心中有愛—愛中有心，為人父母有做到嗎？         

    為什麼孩子一懂事長大後，會質疑父母給予他們的愛？         

    為什麼父母一直以為他們有所給予的肯定是愛？         

    為什麼親子關係時常會存在一些糾結？         

    愛是以一個心飽滿的，無條件的給予和奉獻，且必須以精神作為根本前提。         

    愛根本上是屬於心靈的一個心性築構面向的中心，一絲都不可以用上任何替代方式——假手保姆，假手育兒中心等，也不可以物質作為愛的表示來替代。         

    愛可以是一種說話，一種摟抱，一種淚眼……. 這種種語言、肢體語言、感情方面的適當表達，都能促成心對心而交心的互動。         

    愛是父母者無旁貸，不能假手他人，假手如何東西來替代給予孩子。  

    如果愛是可以設定一個物質作為前提，那麼，這樣的愛是處於一個薄弱的心意的給予和付出，沒有絲毫奉獻的意味，也可說是一種心的想法選定了一個理性的選擇來參與，這樣的心意，偏向用腦，不是用心，沒有心靈參與的意味。         

    當我們用腦為之，我們的心中會有種種計算過的理性的選擇，再盤算利害後而定奪。我們要確認這種想法，並非理性思維的定奪的想法，因為真正的理性思維都能夠最終達致情理相通而不糾結。

    用心是一種無條件的心意參與，而用腦卻包含一種有條件的心意參與。         

    因此，當我們以物質作為一個愛的奉獻，即是我們加設這個條件來取代另一方面以精神作為一個愛的奉獻，這徹底是兩回事，但是當今許多父母卻當作一回事。         

    試想，當孩子幼小時，他要的愛是一種完整心靈的感受和滋潤，還是以一種東西或形式來替代給予這個心靈感受和滋潤？    

    或許，父母會覺得這樣做無可厚非，孩子多數也開始會喜歡上這種形式，比如給予玩具和教他學會玩玩具，而後就一直讓自個兒玩，父母就可省下功夫去照顧他。玩具確實是一個心意的替代，效果是能夠令他們“感受良好”，可是我們不知道，我們已開始讓孩子良好的初心（一種完整心靈渴望成長的感受和滋潤），已被放逐而變質，心性也逐而變為複雜。

    後果是一方面我們讓他們淳樸的心靈和單純腦袋產生相互間的混淆，他們的心靈會覺得“有給”就是愛，而他們的腦袋的神經可塑性經久備受如此刺激，反而會提前高企欲望。一個孩子從小就被刺激欲望高昂，從此就會打開欲望的潘多拉盒子。         

    這對於在這一方面有能力滿足孩子欲望的家長，都會樂此不疲，且給的心安理得，因為這樣做就可替代心靈上的愛，還可以不再糾結於無時間照顧孩子。         

    問題是，當這樣認為的父母有沒有想過，當自己老的時候，孩子自然用回同樣的替代方式來表示愛的心意時，為人父母的誰不會失落？就在你年老力衰的當兒，會糾結嗎？問題是，孩子會體會到你這一刻的內心感受嗎？      

    最要命的是，大家都集體無意識於這種替代心靈的愛的方式，並且還如此普遍的來表示愛，後果會是種種心性的糾結，難免家家都會有本難念的經。         

    或許，有一些家長能所有意識這個問題，可是卻可能無法抗衡這個群眾趨勢的社會心理的壓力，結果只好隨波逐流。         

    這種社會趨勢問題，源頭一方面在於自己的無意識，也在於另一方面自己理性的選擇種下的禍根，而且加上商業機構看準群眾的心理，以廣告推波助瀾，製造群眾的潛意識消費心態。

    心中有愛，愛中有心，這種內心中愛的渴望，其實在我們的內心中一直都在作出呼喚。我們應該有所覺知去作出回應。