是理解西方哲學的關鍵，特別是對國人們來說。海德格爾曾說，只有德語和希臘語適合思維哲學，黑格爾說，中文不能冥契道妙。其實有道理，也沒道理。問題不在語言，而在語境，在說語言的人潛意識中的文化基因。。。。。
希臘人羅馬人，以及其後基督教文化的西方人對ESSE，BEING等詞彙的潛意識反應完全不同於國人對“存在”，“是”，等中文詞彙的理解。。。。比如，莎士比亞的名句“吐斃還是不吐斃”（TO BE OR NOT TO BE），國人們往往誤譯為“生存或死亡”，非把“BE”翻成“生存”。其實直譯成“如此還是不如此”，“就這樣還是不這樣”更貼切。。。。。基督教文化中的三位一體中“IS”也往往被誤譯為“是”。導致國人無法理解為什麼，聖父，聖子，聖靈均“是”（唯一）的神，卻相互間又彼此“不是”（IS NOT）所以，三位一體中的IS不能理解成邏輯等價的“是”，而是理解成“呈現”也許比較貼切。
在下以為，國人對“BEING”，“IS”，“AM”等等承載西方語境詞彙的簡單誤譯（“存在”，“是”）是國人對笛卡爾後西方哲學接受困難之所在。如果拋棄對中文中對BEING的等等的機械語意（“存在”，“是”），而是比照古希臘，基督教，莎士比亞，等等的西方文化語境所承載潛在的內涵，則中文本身也完全能非常明了地闡述西方哲學。簡單舉幾個例子：
笛卡爾的“我思故我在”，其實應該是“我思故我有意義”（而且，笛卡爾說的“我”也不是那個肉體的我，而是思維的“我”）。
貝克萊的“存在在於被感知”，應該理解成“呈現在於被感知”，或者“世界如此，在於被感知如此”（參加莎士比亞的TOBEORNOTTOBE），與其後休謨，康德，叔本華，。。。殊途同歸。當然，這裡的呈現並不是薛定諤蘋果或者海森堡方桌，而是時空，範疇等等。。。。。
休謨：因果律之所以如此，是人們認知的“如此”而已。。。相當於說，第五公設不可證明，也不可政委。後來被康德拿來當康氏幾何《原本》的哲學超艷。。。。
康德的“知性為自然立法”（這個倒是個不錯的翻譯，康老爺子原話都沒這麼響亮）：如此的知性為“如此”的自然立法。康氏幾何必須接受的“平行公設”。。。。。
叔本華的“世界是我的表象”：“如此”的世界是我如此的表象，不用說了，SELF EVIDENT
尼采“真實就是已經被忘記是虛幻的虛幻”：“真實”並非真實，而是“如此”而已。。。。。。。
