範例世界-從“經驗與知識同一”說起(B)

我將在這篇談“絕對的偶然性”，下篇談“相對的必然性”。

對於上篇，我忘記補充的一點是，什麼是普遍性知識最高形式？在前面，我談到
“經驗”和“知識”的區別。人的認識能力的發展總是由經驗開始，像康德承認的
那樣，然後才上升為知識。康德明確地說了12個範疇作為“整理經驗的結構系統”
來組織經驗，使經驗變得條理化，這樣一種“外在經驗服從內在結構”的認識方法。
由此康德稱自己的認識論為“哥白尼式的革命”(“proceeding precisely on the
lines of Copernicus' primary hypothesis”，“純粹理性批判”，第二版序言)。
範疇方法是知識的定義之一，當然康德不是首創範疇的概念。範疇早在古希臘“蘇
柏亞”那裡就有了。到了稍後的歐幾里德，幾何學之父，那裡變成了“公理系統”
- 這才是知識的最大普遍性的標誌。比較一下中國古代的“勾股定理”的證明。我
們的古人發現勾股定理的年代也在那樣的遠古時期，可為什麼對勾股定理的證明，
沒有發展成更加廣泛的適用理論，沒有成為一個思想系統-如果不是公理體系的話。
這就是老祖宗們的理性能力，思維抽象程度的問題了(但也不需要因此而氣餒，因為
“最好的”從來只有一個。就像今天中國人愛跟美國比一樣)。現在書歸正傳。

“絕對的偶然性”是什麼意思？首先“絕對”是形容詞，“偶然性”是名詞，絕對
是修飾偶然性的，這應該無疑義。那為什麼稱“偶然性”為絕對的呢？因為絕對來
自“微觀世界”。我們知道，微觀世界是“在”和“思在”的領域，那裡的一切都
是“潛在”的。潛在所適用的邏輯和數學被範例定義為“微觀邏輯”和“微觀數學”，在
前邊提到過。微觀世界的這些內容，如果從哲學史上看，遠在巴門尼德，柏拉圖等那
里就有“影子”了。亞里士多德和其老師柏拉圖之爭，就是誰更“真實”的問題：是
“形式”還是“現實”。在範例看來，兩個人都對了：因為“思在”和“定在”只是
事物發展的不同階段：潛在的微觀世界裡和定在的宏觀世界裡 - 前者叫“運動”，
後者叫“物質”。運動產生物質，然後物質接着運動。前者的例子如，“思維產生
思想的過程”；後者的例子，如愛因思坦的相對論物理學對象等。

現在的核心問題是，絕對的微觀世界的內容，必須由偶然性的存在，在宏觀世界開
路出現。也就是，絕對必須以相對的形式出現，而相對的形式仍然保持其“絕對的
本質”。如曾經提到過的“宏觀數學”中發現的“超越數”。我可以想象當初古埃
及和古希臘人發現“無理數(接近超越數)”的恐慌(比如在測量金字塔時出現了根號
2)：因為真理“reared its ugly head” - 真理比現實更超出了人的想象，無法使
人接受。整個真理破壞了世界的和諧(在畢達哥拉斯那裡，音樂和數學的和諧關係是
他們所想象的和諧宇宙的基礎)。我們可以發現無理數或超越數，但是我們無法“整
齊乾淨”地斷定它的“值”。我們無法知道下一個值，用人類定義的數學進制，是
多少。這意味什麼？人類永遠無法模仿。下一個值的出現是“真正的概率”，也就
是“絕對”的，而不是“相對”的。但它又是必然要出現的，所有絕對的性質，來
自微觀世界，總是以“偶然”的形式，在宏觀世界表現出來。

上帝終於讓人類知道了他的厲害，indeed! - 如果你相信宗教的話。從哲學上看，
其實人類不必驚慌於上帝以這種數學形式來“現身”，因為上帝的這種哲學上的
“絕對”性質，就存在與我們的身體裡：沒錯，就在我們的頭腦中 - 思維。重複地
說，上帝產生世界，或“產生無理數”，其規律和我們每天清晨起來時，頭腦空空
的到第一個思想的出現 - 是一致的：用西方的諺語說，絕對這個魔鬼都不需要藏在
柜子裡(“skeleton in the closet”)，因為人類早已是鬼符纏身了- 我們知道不
知道無關上帝。

(待續)