一心二門(四)--正偉老師

各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提之入門起信》節目；也就是本會導師 平實導師的著作《起信論講記》的導讀。在上一次的課程中我們說到：因為有一念無明，所以眾生會認為實在有一個“我”存在，這個“我”對於三界的貪愛執著， 這樣的塵垢覆蓋了菩提，用貪、瞋、痴、慢、疑來蓋住了菩提真心，所以我們本有的“明”走不出來，因此就叫“無明”。

但是“無明”它並不是一個什麼東西，它是一個名相施設、一個迷惑、一個趨力，它沒有一個實體，我們不能夠拿出一個東西說它叫作“無明”，就好像“菩 提”也不是一個實體的東西。嚴格來說，我們對於七轉識的現行、運作、喜愛、貪着等等，這就是無明一部分的具體表現；唯有阿羅漢以及地上菩薩能斷盡一念無明 的現行，無明沒有了，就不會在三界中依惑而現行，名為離開了三界，名為“涅槃”。例如《阿含經》叫作āgama sutra，āgama意思就是“來”，也就是度離、到彼岸、到達涅槃的彼岸的意思！也就是《阿含經》的經名已經告訴我們，這一本經就是要度眾生到涅槃的 彼岸這個意思。

至於“無始無明”又叫作過恆河沙數上煩惱；是要在大乘佛菩提中證得自己本有的第八識——真如如來藏——以後，現觀如來藏所顯、所成、所蘊涵的現行與 習氣者，此時方才開始與自己的一分無始無明相應。此時開始相應的無始無明，便轉為這位證悟菩薩現前的一分一念無明而修證斷惑。所以阿羅漢不知道，也不用斷 無始無明；因為無始無明不障礙他脫離三界的現行入涅槃。所以不論是修學解脫道或是佛菩提道，佛弟子最重要也是絕對的起點叫作證初果，證得佛道中最初的果 位；但是佛道中的證果，這並不是證得一個過去沒有，而現在跑出來的一個全新的什麼東西；都是眾生所本有本具的東西。因為萬法都是由此心真如出生，沒有什麼 東西是在心真如之外的。特別是在解脫果中，更是棄捨而曰證果；舍三縛結曰證初果，舍結使曰二、三、四果，而初果所斷三結的內容都是依着斷除五陰十八界我的 斷身見、我見而出生施設。

既然身為一個凡夫眾生，就必然存在着 世尊在《阿含經》中所開示：眾生於內於外有所恐怖，想要斷我見是絕對不可能的。因為那正是違背了異生性，是違逆生死業流的；所以輪迴有如漫漫長夜難得光 明！唯有 佛世尊出世，善知識住世教授，具大善根的眾生才有證果的可能性。就今日而言，離開正覺講堂，整個世間無處可尋證果之處，也就是當世最容易斷我見的方法，就 是參加正覺講堂的課程；於此證得菩薩六住位，才有可能在 平實導師主持的禪三中，雙具現觀心真如與心生滅而尋得一心如來藏，證悟大乘菩薩七住位；除此之外，至今尚未看到現代有任何真能斷除三結及證真如者，這是至 誠的如實語。

一念無明的斷除，它是有順序的。如果我見沒有斷，後面的三界愛就只能得降伏而不可能斷除；即使是修得四禪四空定，仍然還離不開三界，終究又得返還於 六道。所以斷我見，各位覺得重不重要呢？可是要斷我見，它又是取決於現前對於五陰、四聖諦、十二因緣的觀行；它們彼此之間環環相扣，也就是平實導師在書中 所說，得要“拆破五蘊實有的假相”。所以 平實導師在課本的第136頁說到：

如果眾生的第八識心體單只有心真如性，或者單只有心生滅性，都無法成就世、出世間萬法的；必須真心心體有種子生滅門的實用，能出生色身、色塵及七識 心王，才能顯示出心的真如性；而心的真如性，也正因為心體常住而無所著，才能藉色身等法而顯示出來，所以色蘊與如來藏法身是不異同時不一的。前面說色身就 是法身所變現出來的，所以說色身與法身無二；但不知道真實義的人，就誤會說色身與法身是同一個。這樣一來，問題又出來了：色身壞掉時法身也應當跟着壞掉 囉？所以這裡又告訴眾生“非一”。“色等相”既然有個“等”當然就包括受、想、行、識，也包括色、聲、香、味、觸的五塵法。

如果我們檢討想想看，今天早上出門後兩分鐘內的情境片段，如何從大門走出？如何走過樓梯？如何跟相遇的眾生打招呼？我們看到了什麼？聽到了什麼？想 到了什麼？每天的生活是不是就是像這樣的一個又一個的片段所集合而成，其實日復一日、年復一年，人事變遷、環境替換，但是無論場景如何地改變，永遠都是自 己去體驗世界，自己叫作能觀，而其他的一切叫作所觀；能觀叫作“見分”，而所觀叫作“相分”，相從何而來呢？我們用眼睛去看、用耳朵去聽、用鼻子去聞、用 舌頭去嘗、用皮膚去觸、用心去體會去思量。從小到大，不論在任何情況下，我們用這六種管道去和環境接觸，藉此了解了身邊的人事時地物，了解了世界是怎麼一 回事，自己又是怎麼回事。

比方說：我拿起一朵玫瑰花，我們看到了這朵花的外相是紅花、綠葉、長莖；如果用放大鏡來看，莖上長着細毛，在花裡面有花瓣、雄 蕊、雌蕊、花托。雄蕊裡面有花絲、花粉囊；雌蕊裡面有柱頭、子房，割開子房裡面有胚珠、胚囊，這些是一朵花粗略可見的“相”，我們把這個東西叫作花， “花”就是這個東西的“名”，這是中文的名稱，如果換成英文就叫作rose。再想想看，當我們看到這一朵花的時候，心中就有了它的相，有了它的名，還有什 麼？比方說這朵花是由植物所生出來的一種東西，它很美觀，讓人看了心情好；它很柔美，顏色鮮艷，是顏料所調不出來的；花有香味，可惜不久就謝掉了，不能持 久。花將來會結成果實，乃至於這一朵花是公司送的，每個人桌上都有一朵，但是對面的陳小姐對花過敏，所以把她的花拿來放到我的桌上，今天的這一朵花看起來 比昨天那一朵新鮮等等。

這一些叫作有關於花的覺想；所以我們見到了這一朵花，其實是見到了這一朵花的相、名、覺想。再想想看，還有沒有別的？所以我們用自 己的心去感受到這一切，心是能見，而被心所感知的對象是所見；我們壓根就活在自己的能見與所見之中，同意嗎？明辨於此，了悟了！原來我們世界中種種的差 別，不管是相、名、覺想，三者都是我們的意識覺知心與意根的分別所成。也就是我的世界，由相、名、覺想三者組成，但是這三者離識則無有；而識本身也沒有 了。

那麼舉例：有兩個人，某甲和某乙一起來看這一朵花，對於這個東西叫作“花”，英文叫作rose，普通話叫作玫瑰花或薔薇花，台語叫作玫瑰。所以這一 朵花，它的名是各有差異的，其實根據詳細的測量，一個人發出了聲音，另一個人所聽到的聲音與發音者自己聽到的聲音是不同的音質音品，所以彼此的名已經多所 差異。那麼對於花“相”上的認知，就有更大的差異；當兩個人看到同一朵花，甲有近視乙沒有，甲從左方看過去，乙從右方看過來，兩個人看到的相根本是不同的 相。各位知道嗎？人類眼睛辨色力，每個人都不同，所看到的色彩其實都不同，因此像是畫家梵谷，他的畫作也只是忠實呈現了出他所看到的世界罷了。看看梵谷的 所見與我們的所見相差多少呢？也就是某甲看到這一朵花，某乙也看到這一朵花，兩個人的心中有關這一朵花的相、名、覺想，是同還是不同？是少量同多量不同？ 還是多量同少量不同？亦或根本沒有一點相同之處呢？

所有的眾生，包括我們的每一個人，從久遠以來都活在自己的意識心境界之中，意識心用相、名、覺想作材料，繪出了一個無限寬廣的世界，讓我們以為自己 生活在一個宇宙的一個銀河系的一個太陽系的一個地球上。讓我們以為我們住在北京、上海、廣州、台北，我們以為自己住在台北市，所以離正覺講堂很近，住在北 京就離講堂很遠，這一切都是我們心中的以為。以為爸爸、媽媽出生了我，我又出生了兒子、女兒，孫子、孫女，以為這一些人是與我最親近的人；其他的親朋好 友，是其次親近的人；那一些走在路上，是我不認識的人；住在非洲的人，是我一輩子也遇不到的，是與我無緣的人；以為這個，以為那個。我們是不是就是這樣子 去認識了這個所謂的世界？這是不是就是，我們所認定的環境？有此故有彼，有這裡所以有那裡，有好人所以有壞人，有對所以才有錯，有正所以才有反，有我才有 你，所以我們所認定這個世界上的種種，是不是可以用人、事、時、地、物來標明呢？

但是 馬鳴菩薩在《起信論》中所說到的“心生滅門”，所說到的“色等相皆不成就”，是指我們要真正徹底地不再有任何遺漏的，去看清我們生生世世以為真實有的世 界，原來都只是自己意識心中的相、名、覺想所建構出來的罷了！在《百喻經》裡，世尊用譬喻來說明這個道理：從前有甲乙兩個人一同行路，碰到另一個人拉着一 車胡麻，停在路上拉不動，拉車的人就求甲乙說：“請幫我把車子推出這一段險路吧！”甲就問他：“那你要給我們什麼東西作為報酬呢？”推車人回答：“給你無 物！”於是甲乙兩個人就幫着他把車子推到平坦地上，甲就向推車人說：“把答應給我的東西拿來吧！”推車人說：“我不是說過，給你無物嗎？”甲卻意會不過 來，還說“那就趕快給我吧！”

此時，乙笑着對甲說：“他既然不肯送給我們，幹什麼一定要呢？”可是甲還是執著說：“他答應要給我們無物啊！那就一定要把無 物給我們啊！”乙向甲解釋說：“無物兩個字聯結起來是一個名，實際上就是沒有東西，他又怎麼能拿出一個沒有東西的東西來呢！”各位認為這個無物到底是有還 是無呢？既然它叫無物，一開始就說明了它是無！但是無物若是無，推車人又如何能夠執持它，能夠說出來，用來騙甲和乙呢？而甲自始至終都還執著他還沒有收到 這個無物。各位看看！這個無物到底是有還是無呢？其實這個問題的答案就等同於世間的五陰諸法，到底是有還是無？

其實是心在動，被無明所迷了，所以心動！心動的本身卻又是不動；能認知動心從來不動不靜、不生不滅，這才是大乘入門的見道位。但是所有的世俗凡夫外 道都是這樣，他執著一切境界就好像執著無物，但只有聖弟子能夠知道，這一切境界的無物，就是空、無相、無願、無作，但又無妨各種境界真實地歷歷現前。真能 通達此理，就能達到了入涅槃城之門了。

今天時間關係，謝謝大家。阿彌陀佛！

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