彭运生:文化沉思录(16) |
送交者: 彭运生 2017年01月23日16:40:12 于 [教育学术] 发送悄悄话 |
文化沉思录(16) “哲学就是哲学史”,黑格尔这一名言为中国许多学者所信奉。文字狱在中国有着悠久的传统,文字狱首先是咬文嚼字的产物,但似乎从来没有中国学者对黑格尔此名言去咬文嚼字。 说“哲学就是哲学”,这虽然是一句废话,却也不太离谱。说“哲学就是哲学史”,则意味着哲学与史相结合之后还是哲学,意味着哲学完全不受史的影响,意味着史是一钱不值的东西。 哲学乃是荒诞的说法可以被奉为至理名言的领域。哲学的第一项任务不是发现真理,而是谨防荒唐。
当年,叔本华埋怨德国的哲学教授们,因为这些教授不去研究、宣讲他的哲学。叔本华这是小看了自己的哲学。值得教授们去研究的,是那些让人感觉似懂非懂的、醉醺醺的著作,叔本华的著作清澈见底,读者一见如故,不可能有人讲解得比原文更有趣、更透彻。哲学教授们的本领,是把那些荒谬的东西证明得像是真理一样,对于真正的真理,他们插不上嘴。
语言和音乐互为对面,二者不是有我无你,而是相互补充。音乐是人们对语言的逃离。思想家门成天浸泡在语言里,所以,思想家们最需要的,是器乐曲,是只哼歌曲的曲调。孔子因为《韶乐》竟至于“三月不知肉味”,孔子是思想者。叔本华是真正的思想家,历史上最有力地论证了音乐的价值的人,是叔本华。 没有音乐家会因为某一乐曲就“三月不知肉味”,音乐家伯牙倒是因为钟子期的几句话而兴奋莫名,找到了永远的朋友。 思想家和音乐家最能相互欣赏。一个对音乐没有内在需要的思想家,只是一个冒牌货,不会有深刻而生动的思想。伟大的音乐作品让思想家相信:深度的存在乃是一个事实。 思想家比音乐家更需要音乐。 十九世纪的德国,思想和音乐都达到了一个高峰。 真切的思想让灵魂沉稳,真切的音乐让灵魂飞扬。
古希腊哲学家都是贵族,但哲学体现的不是贵族身份,而是贵族精神——超越世俗价值的精神。西方文化是贵族精神的泛化。哲学传统在二千年的西方史上也就未曾断绝过。 孔子对世俗价值有太多的容纳,今天的我们也就不觉得孔子是哲学家。中国人中最称得起哲学家的,只有庄子——愤世嫉俗的庄子。与其说中国缺少真正的哲学,不如说缺少的是贵族精神。
没有佛教传入中国造成的文化冲击,孟子或许会一直默默无闻,中国人的精神生活就会安于孔子的教诲。真正能与佛教对抗一番的是孟子——佛教追求成为佛,孟子追求成为圣人。
金、木、水、火、土,这是中国著名的概念“五行”的内容。五行概念的实质,是万物的相生相克。掌握了五行,我们就可以控制万物的命运:或造福——加强之;或加害——削弱之。 五行学说本质上是乐观主义的。李泽厚先生说中国文化是“乐感文化”。但与其说五行学说强化了中国人的乐观主义,不如说中国文化的乐观主义催生了五行学说。 乐观主义渗透到了中国文化的许多方面,这或许与中国的农耕传统有关。乐观主义是对世界有信心,农业显示了自然界的慷慨。
哲学是关于世界的学问,哲学的研究对象没有任何学科能够相比,哲学被二十世纪的中国人奉为第一学科,这倒是符合中国文化的一项传统:谁的地盘越大,就越是能够让大家伙儿佩服。前些年,文学理论界的学者热烈地争吵着,想把这些年出现的新事物纳入自己的研究范围。 如今,哲学是全盘衰落了,也就是以整个世界作为研究对象的那门学问不时兴了。但人们又发现,文化是人类创造的一切,以文化为研究对象的文化学虽然不如哲学的气势,实在也是相去不远,于是,学者们有了新的兴奋点。一时间,各种电视节目中出现了文化学者们的身影,数不胜数。仿佛只要研究对象足够巨大,研究它们的学问也就不会太渺小。文化学一旦衰落,新贵学科又会是什么?新贵学科的名称难以预言,但新贵学科研究对象数量方面的性质,则是显而易见的。 中国文化追求的是博大,而不是精深。 现在,中国学者每年发表的科学论文,数量上都是世界第一,质量(精深程度)上差一些。 最能激发中国民族狂热情绪的,是一个“大”字。 |
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