略論老莊異同（之一）

楊道還

前言

這篇博文是對老幾兄的問題的回應。幾兄問：“莊子的道與老子的道有何異同？”幾兄這個問題有點兒出乎我的意料：這是個顯而易見的問題，我讀老莊數年卻沒有特別地考慮過。這一點比問題本身更令我惶恐。之後，我意識到，讀老莊的時候，我對於老莊文字文本的辨析，如考古和訓詁；對於範疇的全面比較分析以及索隱，雖然有興趣，但不是重心所在。此外這些都是苦差事，沒有讓自己思想亂跑那麼自在。所以“莊子的道與老子的道有何異同”我來說是個新的角度的問題，也是個難題。但這個問題仍屬於重要問題，對理解老莊，以至於先秦學術都有意義。所以在倉促回了短貼之後又有反思，遂有此長文。

我認為讀老莊以至於孔孟，不僅僅是懷古幽思的趣味，或者是為傳統而傳統；而有極為根本性的現實意義，以至於未來的意義。老莊所探討的核心問題是人與道的問題。人須是達到自主的自由人性的人，有這個人性基礎才可以識道，以至於本體和認識。所以老莊建立了關於自主的自由人性的學和術——思想和方法。西方的自由人性試圖通過否定和克服去達到自由，自由仍然是外物引發的，與老莊所講的人性有所不同。孔孟所探討的核心問題是人與社會的問題。人達到具有健全人格的人，然後從這個人格出發如何來建立社會規則，以至於倫理和政治。所以孔孟建立了關於健全人格的學和術。自主的自由人性和健全人格豈不正是當前缺乏的？本立而道生，沒有其本，其他將焉附？

發現和認識自主的，而非被其他人或物慾主宰的人性，是保持人性的根本。沒有對此的主動尋找和發現，而能夠保持人性，只能是純屬偶然——這正是社會精英的現狀。在這個人性之上，才能形成健全的人格，在社會中的人的位格，而不是殘缺的，偏執的，病態的，分裂的，或者變態的。保持着這樣的人性而發展出這樣的人格的人，不論在過去還是將來，都是維繫社會的生命線。歷史上的黑暗時代，實際上是由這一類的人照亮的，讓人知道這裡仍有人性和人格的存在，如陶淵明之於東晉南朝。在這個意義上，老莊孔孟的學術也通往未來。

老莊孔孟所提供的理論和思想，不僅是思想力（我計劃在後續文中，詳解這個詞。）的人性源泉，而且是人格——個人生存，生活，和自我實現的生命——的基礎，也是理解歷史，社會，和文化的必由之路。之所以說必由之路，是因為老莊孔孟觸及了西方文化仍有不及之境界。

以西方心理學的發展為例，最先的精神分析是一種病態分析，之後的行為主義等屬於生理心理，到了第三次思潮，才出現了人本主義。可以說，這三者的適用於壓抑的人，受控的人，和自由的人。人本主義認識到“自主”和“自由人性”，所以馬斯洛將“自我實現”作為他的金字塔結構的頂點。馬斯洛在他的著作里講到邁克爾·波蘭尼對他的影響，他又正確地認識到，波蘭尼的思想深刻地受到中國道家的影響。馬斯洛所選取的研究對象，不再是壓抑的受控的（如果他如此選取，就一無所得。），而是歷史上的傑出人物，在這個認識上，他是與老莊孔孟如出一轍的。

雖然先秦有老莊孔孟這樣的思想，現代中國人在這一思路上的認識，已經落在西方人後面。很多中國人仍然抱着西方的殘，守西方的缺。例如“事實是第一性的，思考是第二性的”這類觀點。而在西方，半個世紀前，法國的巴什拉(Bachelard，Gaston)在他的著作中，前言第一句話就是：“只要我們談論某客體，我們就會以為自己是客觀的。但是，在我們最初的選擇中，與其說我們指定客體，不如說客體指定着我們”。（巴什拉《火的精神分析》，杜小真，顧嘉琛譯，北京：三聯書店，１９９２年）這句話分明就是莊子所講的“非彼無我，非我無所取”。（《齊物論》）馬斯洛對人性心理學對象的選取，即是巴什拉這句話的一個例子。

我尚未讀到巴拉什是否直接受到道家的影響，但我認為他至少是獨立地發現了莊子的某些意蘊。或者後者更有意義。如，巴拉什說：“對於原始人來說，思想是一種聚精會神的遐想，對於受過教育的人來說，遐想是一種鬆弛的思想；這兩者之間，‘有生氣’的含意是相反的”。（《火的精神分析》）“有生氣”即是活躍遒勁。思想如馴順的拉磨的馬或脫韁野馬，哪個更有生氣呢？“鬆弛的思想”正是“此中有真意，欲辨已忘言”。這正是莊子的“吾喪我”（《齊物論》），“欲告而忘之”（《莊子·知北游》）境界的一種闡釋。至於巴什拉的名言“人所能知者，必先已入夢”，更具道家的味道。巴什拉已可入夢，莊子則早已逍遙遊於夢和知之間，他說：“方其夢也，不知其夢也。······且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。”（《齊物論》）莊子又說：“人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？”（《莊子·外物》），因而神遊於夢，“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”。（《養生主》）

再舉一個例子。2007年《科學美國人》上發表了一篇關於自由意志（Free will）的文章，或者說關於自由否定意志（Free won’t）。這篇文章中所講的“不為”的自由意志仍在理論探討中。而孔孟所講的“有所不為”（《論語·子路》），“人有不為也，而後可以有為”（《孟子·離婁下》）則已經是他們實踐和教育的方法。老莊的“為無為”，更是進一步的認識。（在拙著《中國哲學之結構》中，我對老莊孔孟這一方法有詳細的討論。）

所以我認為，沒有對老莊孔孟的真正認識，即便是學習西方文化，也難以滲透，遑論消化。從拉磨的馬，去想象千里馬，這個夢何時能醒？此文所講的老莊，大致是從《結構》一書而來的，以此書勾畫的輪廓為背景，希望對老莊的思想源流有疏浚之效。

附當時回貼：

“幾兄好。我的想法大致如下：從道的意義上講，老子與莊子大致相同。老子以身為患，莊子喪我。莊子忘其所講，也同於老子講不可道的意味。他們所“見”和所講的道，大體是一致的。

“至於區別，老子在道而言道，莊子則是接道。莊子《內篇》是莊子的想法。外雜篇不是莊子親筆，這個在《莊子》中即有證據。內篇主要言德。老子忙人之所閒，莊子閒人之所忙。老子在道，對人世間的事情，都是俯視，對人難以看到的，多有指點。莊子則在眾人對萬物忙得眼花繚亂時，唯獨我閒。知者，接也，莊子認為庖丁也有道，是接；老子大概會認為這種見解有點狹隘，需要再進一步才行。如同說，莊子可以接受一法通，老子要萬法通，所以莊子的道基點比較低。

“從老子那裡講，道有上下兩途，黃老一起講，是上，接近神，如老子講慈，慈在儉之先，是基礎。像韓非子，只得到了儉。但黃老因此容易流於神神叨叨，人們以為這也是道那也是道，不知這裡充滿了曲則全，枉則直的轉折，莊子尚且不容易窺道，何況其他人。這種一切皆道的濫俗，被人譏諷為‘家人言’（無知愚民所樂於聽到的）。老莊一起講，就下降到人間，迄今為止似乎還沒什麼人敢講莊子是“家人言”。莊子是一種冷眼熱心腸，態度上‘我管你怎麼想’，不講慈悲，但富於人道的同情，也能將此心延及萬物。尼采也是這個味道。”