略论老庄异同（之一）

杨道还

前言

这篇博文是对老几兄的问题的回应。几兄问：“庄子的道与老子的道有何异同？”几兄这个问题有点儿出乎我的意料：这是个显而易见的问题，我读老庄数年却没有特别地考虑过。这一点比问题本身更令我惶恐。之后，我意识到，读老庄的时候，我对于老庄文字文本的辨析，如考古和训诂；对于范畴的全面比较分析以及索隐，虽然有兴趣，但不是重心所在。此外这些都是苦差事，没有让自己思想乱跑那么自在。所以“庄子的道与老子的道有何异同”我来说是个新的角度的问题，也是个难题。但这个问题仍属于重要问题，对理解老庄，以至于先秦学术都有意义。所以在仓促回了短贴之后又有反思，遂有此长文。

我认为读老庄以至于孔孟，不仅仅是怀古幽思的趣味，或者是为传统而传统；而有极为根本性的现实意义，以至于未来的意义。老庄所探讨的核心问题是人与道的问题。人须是达到自主的自由人性的人，有这个人性基础才可以识道，以至于本体和认识。所以老庄建立了关于自主的自由人性的学和术——思想和方法。西方的自由人性试图通过否定和克服去达到自由，自由仍然是外物引发的，与老庄所讲的人性有所不同。孔孟所探讨的核心问题是人与社会的问题。人达到具有健全人格的人，然后从这个人格出发如何来建立社会规则，以至于伦理和政治。所以孔孟建立了关于健全人格的学和术。自主的自由人性和健全人格岂不正是当前缺乏的？本立而道生，没有其本，其他将焉附？

发现和认识自主的，而非被其他人或物欲主宰的人性，是保持人性的根本。没有对此的主动寻找和发现，而能够保持人性，只能是纯属偶然——这正是社会精英的现状。在这个人性之上，才能形成健全的人格，在社会中的人的位格，而不是残缺的，偏执的，病态的，分裂的，或者变态的。保持着这样的人性而发展出这样的人格的人，不论在过去还是将来，都是维系社会的生命线。历史上的黑暗时代，实际上是由这一类的人照亮的，让人知道这里仍有人性和人格的存在，如陶渊明之于东晋南朝。在这个意义上，老庄孔孟的学术也通往未来。

老庄孔孟所提供的理论和思想，不仅是思想力（我计划在后续文中，详解这个词。）的人性源泉，而且是人格——个人生存，生活，和自我实现的生命——的基础，也是理解历史，社会，和文化的必由之路。之所以说必由之路，是因为老庄孔孟触及了西方文化仍有不及之境界。

以西方心理学的发展为例，最先的精神分析是一种病态分析，之后的行为主义等属于生理心理，到了第三次思潮，才出现了人本主义。可以说，这三者的适用于压抑的人，受控的人，和自由的人。人本主义认识到“自主”和“自由人性”，所以马斯洛将“自我实现”作为他的金字塔结构的顶点。马斯洛在他的著作里讲到迈克尔·波兰尼对他的影响，他又正确地认识到，波兰尼的思想深刻地受到中国道家的影响。马斯洛所选取的研究对象，不再是压抑的受控的（如果他如此选取，就一无所得。），而是历史上的杰出人物，在这个认识上，他是与老庄孔孟如出一辙的。

虽然先秦有老庄孔孟这样的思想，现代中国人在这一思路上的认识，已经落在西方人后面。很多中国人仍然抱着西方的残，守西方的缺。例如“事实是第一性的，思考是第二性的”这类观点。而在西方，半个世纪前，法国的巴什拉(Bachelard，Gaston)在他的著作中，前言第一句话就是：“只要我们谈论某客体，我们就会以为自己是客观的。但是，在我们最初的选择中，与其说我们指定客体，不如说客体指定着我们”。（巴什拉《火的精神分析》，杜小真，顾嘉琛译，北京：三联书店，１９９２年）这句话分明就是庄子所讲的“非彼无我，非我无所取”。（《齐物论》）马斯洛对人性心理学对象的选取，即是巴什拉这句话的一个例子。

我尚未读到巴拉什是否直接受到道家的影响，但我认为他至少是独立地发现了庄子的某些意蕴。或者后者更有意义。如，巴拉什说：“对于原始人来说，思想是一种聚精会神的遐想，对于受过教育的人来说，遐想是一种松弛的思想；这两者之间，‘有生气’的含意是相反的”。（《火的精神分析》）“有生气”即是活跃遒劲。思想如驯顺的拉磨的马或脱缰野马，哪个更有生气呢？“松弛的思想”正是“此中有真意，欲辨已忘言”。这正是庄子的“吾丧我”（《齐物论》），“欲告而忘之”（《庄子·知北游》）境界的一种阐释。至于巴什拉的名言“人所能知者，必先已入梦”，更具道家的味道。巴什拉已可入梦，庄子则早已逍遥游于梦和知之间，他说：“方其梦也，不知其梦也。······且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”（《齐物论》）庄子又说：“人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？”（《庄子·外物》），因而神游于梦，“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与”。（《养生主》）

再举一个例子。2007年《科学美国人》上发表了一篇关于自由意志（Free will）的文章，或者说关于自由否定意志（Free won’t）。这篇文章中所讲的“不为”的自由意志仍在理论探讨中。而孔孟所讲的“有所不为”（《论语·子路》），“人有不为也，而后可以有为”（《孟子·离娄下》）则已经是他们实践和教育的方法。老庄的“为无为”，更是进一步的认识。（在拙著《中国哲学之结构》中，我对老庄孔孟这一方法有详细的讨论。）

所以我认为，没有对老庄孔孟的真正认识，即便是学习西方文化，也难以渗透，遑论消化。从拉磨的马，去想象千里马，这个梦何时能醒？此文所讲的老庄，大致是从《结构》一书而来的，以此书勾画的轮廓为背景，希望对老庄的思想源流有疏浚之效。

附当时回贴：

“几兄好。我的想法大致如下：从道的意义上讲，老子与庄子大致相同。老子以身为患，庄子丧我。庄子忘其所讲，也同于老子讲不可道的意味。他们所“见”和所讲的道，大体是一致的。

“至于区别，老子在道而言道，庄子则是接道。庄子《内篇》是庄子的想法。外杂篇不是庄子亲笔，这个在《庄子》中即有证据。内篇主要言德。老子忙人之所闲，庄子闲人之所忙。老子在道，对人世间的事情，都是俯视，对人难以看到的，多有指点。庄子则在众人对万物忙得眼花缭乱时，唯独我闲。知者，接也，庄子认为庖丁也有道，是接；老子大概会认为这种见解有点狭隘，需要再进一步才行。如同说，庄子可以接受一法通，老子要万法通，所以庄子的道基点比较低。

“从老子那里讲，道有上下两途，黄老一起讲，是上，接近神，如老子讲慈，慈在俭之先，是基础。像韩非子，只得到了俭。但黄老因此容易流于神神叨叨，人们以为这也是道那也是道，不知这里充满了曲则全，枉则直的转折，庄子尚且不容易窥道，何况其他人。这种一切皆道的滥俗，被人讥讽为‘家人言’（无知愚民所乐于听到的）。老庄一起讲，就下降到人间，迄今为止似乎还没什么人敢讲庄子是“家人言”。庄子是一种冷眼热心肠，态度上‘我管你怎么想’，不讲慈悲，但富于人道的同情，也能将此心延及万物。尼采也是这个味道。”