（2）為什麼我對中國文化持基本否定態度？

哲學，許多人認為是最沒用的東西。

沒用，是因為它一不能象學會計或計算機那樣，馬上為你找飯碗，幹活維生。二是，即使有人聲稱自己靠“哲學思想指導”發了財，我認為這也是混淆了自己的聰明(或經驗)和哲學的本意：哲學的真正目的只有一個：知之，而非用之。換句話說，哲學的本來目的只是為了滿足“思維需要”，而非肚子需要或其他任何需要。

作為哲學“副產物”之一，當然也是有用的。它的用處之一，就是教你如何從“經驗”上升到“原則”。這個上升與歸納推理無關，而是指如何跳出經驗而達到原則的認識，既如何擺脫有局限的個體經驗，上升到普遍的認識。鄧小平不懂這個道理，胡說什麼“中國特色”。從西方理性的角度看，中國人是再糊塗不過了，確要吹噓成“智慧”- 簡直在指鹿為馬。附帶說一句，我提到不論“感性”或“理性”的詞，都是從西方哲學認識論意義上講的，它們與國人隨便說的中國人所理解的“理性”或“感性”沒什麼關係。

西方人即使從感覺經驗的方面，也認識到自己個人認識的局限性，如柏拉圖的“洞穴”故事，富朗西斯培根的四種“心靈偶像”，近代如70年代政治學名著“正義論”中如何判斷正義的例子。中國人大概只能用“不識廬山真面目只緣身在此山中”這種文學比喻來說明這個道理。但文學比喻究竟不是理論，所以即使對自己，也沒有中國人當回事。沒有人記得也是正常的，這就是中國人的“理”和西方人的“理”的區別之一。當我們批評或讚揚中國文化時，很少有人從西方理性的角度來評判，這些批評或贊成的意見，都是從“家裡”發出的，就像孩子不滿意或說“我爸天下最好”一樣。所以當這些意見出現時，都是缺乏根基的“感性認識”- 既沒有深刻的本體論基礎，又沒有取代的對象。沒有認真學過哲學的人，基本是憑據自己的感覺作判斷。感覺都有對與錯的時候，關鍵的問題是其“偶然性”的本質。感覺的出現，不是“蜻蜓點水”，就是“百花齊放”，缺乏系統性，繼承性和形式邏輯所要求的真理性(既必然性)。

我認為中國文化中不具有哲學，如黑格爾和德里達所否定。中國具有“哲學思想的火花”，或者說中國只有思想家，而沒有哲學家。因為我認為哲學本質是一種“疑問精神”，需要三種基本要求，既，繼承性，系統性和成果性，中國歷代的思想家都沒有達到。但這是不是說，中國今後也沒有哲學家呢？康德以前，普魯士大地也是“白茫茫一片真乾淨”。但此後，德國的哲學家如雨後春筍的出現，就不用提了。所以經驗並不具有必然性。

最後，我想說，不懂哲學的人往往將哲學看成如物理，化學，生物一樣的一種學科(而且本身還無用)，懂不懂，學不學，都無所謂，我照樣可以對一切發表意見。我只能說，哲學是“一切知識的大腦”。沒有哲學的人永遠是幼稚的，沒有哲學的集體是一群孩子，領導孩子的集體叫“孩子頭”。孩子只能聽話，不要問問題，這就是中國社會如此至多的“禁區”或“敏感話題”不許涉及，的寫照。待到中國人更多地討論哲學，科學和理性的時候，而不是更關心各種“顏值，身價”的時候，中國人就不是以一個“闊少爺”，而是進入世界“成年人的民族之林”。這就是哲學的價值。