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父系氏族传统脉络的宗教和生物学在文化哲学根本上矛盾重重
送交者: 北斗天巡 2019年09月08日04:46:32 于 [教育学术] 发送悄悄话

宗教(注:指的是俄狄浦斯情结冲突为潜意识动力核心的父系氏族脉络传统的那些派性的宗教)和生物学是天生的冤家,有个人叫方舟子说生物学家里宗教教徒比例在各科学家中最少、是大概可能由于生物学家更深刻理解生命的蛋白质现象,这是错误的,想要理解生物学为什么和宗教是冤家,要从系统科学的系统论的视角去看,生物不是单个个体的蛋白质活动而是共同进化共同适应的生物圈生物物理系统的生命活动,正是生物圈的生物系统的哲理,从具体的生物什么构造到人与动植物的关系、人与环境的互动、人从哪里来到哪里去人之所以为人的基础是什么、人之所以为人是因为根据宗教生活而符合宗教要求于是一下子被奖励得一下子出现人类这么复杂神经系统复杂细胞组织结构的生物体、还是从生态系统的互动中在其他生物的进化与演化基础上、以其他生物的进化积累和它们向它们方向的的演化扩展作为基础从而人类得以在人类自己身独特的方向上积累进化形成人类,从形而下的一个事实到形而上的弥散的世界观方法论,生物学都在推翻宗教的思维方式。


生物学在历史上一直被各种宗教所压制、被许多神父、阿訇、道士、和尚恨不得将其铲除,反过来生物学作为扎扎实实的科学不仅没有被铲除反而茁壮成长,又从世界观、哲学方法论、到人体生理以及生态伦理等范畴上一步步把宗教编织的幻想世界从神创论等泛泛的形而上哲学框架,到形而下的人体养生身体原理、到是要热爱生命热爱生活还是对生命抱有神经质的罪恶感而抑制生命力的活泼心身的生活活动、再到究竟是热爱大自然把大自然视为美丽和生机勃勃的生命世界、还是把大自然与生命世界视为应该悲观厌恶的世界,再到人究竟生物学都不断颠覆宗教、而且从个体自身的生命的情感姿态到世界观方法论思维,宗教和生物学都轻易就站在正对立的对立面上而且生物学的科学事实不断在推翻宗教的世界观里的那个“世界”


宗教为什么会和生物学成为夙敌?这就得触及到精神分析所揭示的宗教的本质,即宗教的俄狄浦斯情结爱恨纠结的情结、及围绕这样的情结衍生出对生命的抑郁心位的自罪、退缩、及其整体呈现生命退化的“既然生命让我感到负罪感、我就退回去”的人格心理发育试图往婴儿期倒退的心理退化,正因为这种哲学上对生命的自罪感、对生命从系统哲学的方法论原则的框架上就是回避、心理冲突地神经质性地厌恶、恐惧和排斥的,所以虽然在宗教中能找到善待生灵、出于自罪感而防御自己的残忍冲动、爱护动物和与人为善的方面(这是宗教心理阉割个人暴力自恋、属于宗教中可取的一方面),但是比之一点也不少、而且大多数时候是比之只多不少的对生灵的幸福快乐的剥夺、对真性情的有血有肉的善良情感的无情压迫、剥夺、污蔑,以及以“善恶报应之名”推行这种颠倒的善恶,让恶人作恶而自以为自己不会得到恶报反而自以为自己这是按照宗教“反正那就是行善、不是也是”地自以为自己会得到善报,就像罗素所说的“在宗教中找到的恶、一点也不比在宗教中找到的善要少”,宗教出于自己围绕着俄狄浦斯情结爱恨纠结而衍生的生命的神经质的自罪感与厌恶感,衍生出与热爱生命的蓬勃生命力刚好相反的、从哲学普遍观念出发指向普遍生灵施加作用、伤害生命力、对生灵制造痛苦和折磨、剥夺生灵的生命力剥夺生灵的活泼生命成长的这样的伪善病态的方面,绝不比出于对自己的生命进行防御时、对自己的生命活动所涉及的爱恨纠结也进行防御地防御自己的攻击性从而压抑自己对其他生灵的伤害的善的一方面要少。


弗洛伊德曾经指出宗教与强迫性神经症(现在的精神科医生一般用强迫性障碍这个术语)的类似,宗教就像集体共同的强迫症,强迫症就像私人的宗教,宗教的种种奇形怪状的禁忌、强迫性的规范仪式和其背后的俄狄浦斯情结恋母弑父的冲动与防御等等,有着惊人的相似性。


弗洛伊德毫无疑问是才华横溢的。不过弗洛伊德发现的是宗教心理的一半、另一半由于与弗洛伊德内心人格的距离更远、更不与弗洛伊德有共同语言,罗曼·罗兰赞成弗洛伊德对宗教的评价,但也在给弗洛伊德的信中提到宗教情感确实有那种仿佛海洋淹没自己、如海洋般的激情,弗洛伊德对罗曼·罗兰说:“我无法理解这种海洋潮水般的宗教激情”,而这种“海洋潮水般的宗教激情”,实际上是宗教的癔症,而弗洛伊德所说的宗教的强迫症、其实也相当多不是真正的强迫症,而是在弗洛伊德时代世界心理学与医学界都还没有认识到、到现在还非常容易与强迫症相混淆的“支配性观念”,又名“固着性观念”,是指连接到强烈的情感的某种制造内部痛苦、制造无所谓的烦恼、无所谓的自设障碍、自己也知道自己自寻自己感到不喜欢的不情愿的烦恼单仍在自寻烦恼,从这些外部形态和体验表象上看来很像强迫症、但不是强迫症,因为没有强迫症“明知道自己这样做不必要、自己想摆脱而摆脱不了、和自己的主观意志想法相反地好像不听话的外来异质性自我推着自己逆着自己意志去身不由己”的特征,支配性观念所特征性地持有的是自己对于沉浸在这种自己也不情愿的烦恼和折磨中的行为和折磨感到亲和感、自己并没有反抗、挣扎,没有“这是与自己意志相反,专门和自己的意志对着干”反而有乐于逆来顺受的亲和感。


当宗教仪式的强迫性转变向支配性观念的时候,宗教潜意识的结构光谱就从更多靠近强迫症一侧、摆向更多靠近癔症一侧;反之亦然。宗教其实是癔症和强迫症并存的现象,如果单纯是强迫症,偶像许多身不由己、并不虔诚地因为被威胁和吓唬而勉强遵守宗教的各种神经质和禁欲的“教徒”,其实很难真的把覆盖在自己真正内心的表面上的宗教信仰给维持下去;而另一方面如果单纯是癔症而没有强迫症,宗教同样不成为宗教,因为没有这样的信徒可以尽管热情地信仰宗教,却可以随心所欲、自由和自如地根据自己的主观体验实际需要、不受宗教禁忌这种丧失比例感的笨拙形态所限制地进行或者不进行自己的兴趣、欲望、快乐的满足,就像现在许多花天酒地的“虔诚的基督徒富翁”那样,实际上也没有什么宗教的味道,他们尽管宗教热情高涨,却承担不起宗教的组织、传教、维持宗教结构的任务,而且他们跟只有强迫症没有癔症、被“外来支配性体验”强制支配自己内心无视自己的实际感受而强迫性屈服于宗教的控制的“教徒”形成对照,他们受内心的支配去对宗教狂热、但是无视外在的实际宗教、仅仅把宗教当作保留着宗教名字的自己个性化内心个人激情的投射发泄,一边貌似对宗教虔诚而狂热、一边完全不在乎宗教对自己有什么要求、好像宗教对他们的要求只是飘渺的毫无分量的不是真正存在的幻影那样、信奉宗教就像把宗教对自己的要求作为毫无分量的幻影给穿在身上那样,明显的实际上并不是真正信他们自称自己信的那个宗教,只是把那个宗教的表面名义当作只是属于自己的内心的投射和宣泄。


一旦是典型的宗教心理的情况、便会一面由癔症的情绪所驱动,因为自己内心某些情结心理冲突、压抑了自己内心的潜意识历史上形成的情感冲动,让这些情感压抑着变成癔症的方式变形、曲折地宣泄;而另一方面形成癔症的压抑不局限于某一情结点、其歇斯底里症的神经质的压抑、厌恶与恐惧泛化变成指向模糊广泛,主体的生命被进一步剥离到隔离了有血有肉的体验的、好像外在机械在自己的心灵与情感当中分隔开来的防御机制中,那么癔症的压抑就会过渡连接到强迫症的强迫性、连接到强迫症那种“就是和自己主观体验的欲望和意志相反、专门和自己对着干”的强迫性被支配感,对应着自己的主体生命感被剥离到机械的防御当中的这种潜意识结构姿态。


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