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佛教所說的「法」是指什麽?
送交者: 田中一小草 2019年11月02日01:16:44 於 [教育學術] 發送悄悄話

     佛教中的「法」是指什麽呢?一般人的認知,「法」是指一種範式、一種原則、

一種道理。然而在佛法中,「法」這個字的範圍廣大多了。簡單的說,「法」是指有漏

世界的現象界——就是我們凡夫所了知的世界——中一切的現象,不論是有形的、無形的

、看得見的、看不見的、摸得到的、摸不到的、真實存在的事物、心中想像的影像等等,

都叫作「法」;也就是,我們所見、所聞、所你,另一個是他;我是一個法,你是另一個

法,他則是第三個法。又譬如,地球是一個法,月球是另一個法,宇宙又是一個法。我們

現前看到的實際物體是法,我心中所想像的東西是另一個法,你心中所想像的事情又是

一個法。所有眾生所處世界的所有現象、所想到的一切東西,無一不是法。從另一個角度

來看,我們心中所知道的、不知道的,只要是一個「存在」,不論是否有實體,都可以

叫作「法」。

     在梵文中「法」叫作達瑪dharma,而所有法的總集合,又可以叫作法界,一切

事物、一切萬法,全都包含在法界之中,無一法不攝、無一法不容。在梵文中「法界」

(dharmadhatu)這個字,還有更深一層的含義,它指萬法的界限,也就是萬法的根源,那

就是真如、如來藏的意思。法界再深層的意思,就是要探究一切萬法的根源,要參究諸法

的真實相貌,也就是要找出自己本來具有的真如心,也就是如來藏識。以下就從不同的

角度來對「法」作更詳細的解釋。

     在《辨法法性論》這本論典中,彌勒菩薩為我們開示說:所謂的「法」它的相貌

,就是眾生的虛妄分別;不論是能取的我或者是所取的境,或者是名言的心法,還是

看起來實有的色法,它的本質都不是真實有,只是好像是真實的現起在我們的世界,

其實都是虛妄的,一切的法都沒有真實的意義,都是眾生的虛妄計着所現起的分別罷了。

     一切萬法可以分為心法與色法兩類。用最簡單的說法,心法就是心理的現象,是

無形的法;而色法則是指物質的現象,是有形的法。譬如一朵花,花的本身是一種物質,

有形有相,可以看得到、摸得到或是測量得到,這個就叫作色法;而我們用眼睛去看這朵

花,讓這朵花出現在我們的心中,這是心法。

     我們看到一朵花可能會說:這朵花好美呀!但是同一朵花,讓另外一個人來看,

他可能會說:這朵花好醜啊!雖然是同一朵花,但不同的人用不同的眼睛,再加上各自的

心、意、識,各自的審美觀去判斷,就會有不同的結果。又譬如有一點年紀以後,聽到

年輕人在聽的熱門搖滾音樂,音量開到最大,碰!碰!碰的!會覺得好吵、好難聽啊!

心臟都被嚇到要跳出來了。可是年輕人卻覺得好好聽啊!還很沉醉在其中。相反的,我們

覺得好聽的音樂,年輕人卻說好難聽啊!明明是同一段音樂音符,進入我們的耳中與進入

年輕人的耳中,它的結果卻是完全不同。

     這就是說,雖然是同一段的色法,但是進入不同人的心中,所生起的心法卻是

完全不同的。那究竟是我們的心法正確?還是年輕人的心法正確呢?是的,大家都很有

智慧,並沒有誰正確、誰錯誤的問題。每一個人各自用自己的意識去作判斷,當我們還是

年輕人的時候,我們也覺得那樣的音樂是很好聽的;可是等到上了年紀,會有不同的想法

,我們的想法不見得正確,孩子的想法也不見得錯誤,這樣子瞭解了嗎?

     我們常會聽到有人抱怨,這個世道不好啊!老天爺不公平啊!那麽在我們面前

森羅密佈種種法這樣的世界、這樣的三界,為什麽會是如此的呈現呢?這是偶然的?還是

有它的原因呢?是的,「法」的法則就是佛弟子都知道的「因果」。我們來看一段釋迦

世尊過去生的故事。

     釋迦世尊在過去世,有一世為一位寡婦的獨子,獨立奉養母親,禮敬諸賢,修學

佛法。他所在的那個國家,國王邪惡不走正道,貪財好色、苛刻臣民。有一天國王忽然

想到,世界上的一切終將會壞去,自己也終將會死亡,國王心裏想:「我是一個不行善

修福的人,死後大概會下地獄吧!那我應該先準備好用來賄賂閻羅王的禮金,到時候下了

地獄才不會受苦。」於是國王就開始努力的去搜刮老百姓的金銀,國王頒布了法令:「

每一個人都要把家中所藏的黃金交出來,如果有人敢藏匿黃金,就要判他死罪。」

     這樣子過了三年,全國老百姓的金子,幾乎全都被國王搜刮光了,國王為了要再

強奪民間剩下的一點金子,就宣佈說:「如果現在有人還能繼續獻上黃金,我就把我的

小女兒許配給他,還要讓他作大官。」這個消息傳出來以後,這位獨子就對母親說:「

當初爸爸死的時候,我記得我們放了一枚金幣在爸爸的口中,是想讓爸爸用來賄賂閻羅王

用的,不如現在就把這枚金幣挖出來獻給國王吧!」媽媽聽了也答應了,於是兒子就帶着

金幣去見國王。

     國王詢問少年金幣的來源,獨子就照實的回答了,這時候國王好奇的問:「那

你的爸爸去世多久了啊?」兒子回答:「已經十一年了。」國王又問:「為什麽你的爸爸

沒有拿這一枚金幣去賄賂閻羅王呢?」少年回答說:「世間各種聖賢書之中,只有佛教的

經典所說的是真實不虛的;在佛經裏面說過,一個人行善則福報自然相伴隨,但一個人

做惡事的話,災禍也會如影隨形的跟着而來,福報和災禍,卻又像影子和聲響一樣,如果

一個人一邊走路,一邊想要避開自己的影子,或者是想用自己的手,捂住山口以避免聲響

回音,有可能做得到嗎?」國王說:「那當然是做不到的。」少年就說:「是啊!一個人

的身體是地、水、火、風四大元素所組成的,命終的時候,這四大元素就分離了,魂魄也

離開了身體,隨着因緣而變化,隨着自己一生之中所造的善惡業而變遷,這樣子想要去

賄賂閻羅王又有什麽用呢?大王啊!您是因為前世多行布施,今生才能轉生為國王,大王

如果能夠繼續布施四方的百姓,則今生雖然不一定能夠證得佛道,但是至少未來生還

可以繼續作國王。」

     國王聽了非常的高興,立刻就大赦監獄中的罪犯,也下令將老百姓的金銀還給

他們。世尊說:「當時那一位少年,是因為聽到人民的哀嚎,為眾生的苦痛而悲傷,所以

決定犧牲自己,要呵責、開導這一位國王,這一位少年就是我釋迦牟尼佛的過去世啊!」

從這段故事中佛告訴我們,世界,或者說三界的色法,是由地、水、火、風四大元素

構成的,眾生的心理活動則是心法。地、水、火、風又叫四大,世間的山河大地,乃至於

遍至三界,都是由四大所構成,我們的色身當然也是由四大所構成的。

     所謂的地大,就是有形的、堅硬的物質,能夠測量而探知到的。水大是指液態的

、流動的液體,外面的器世間有水,內在的器世間—就是我們的身體——其中的水分佔了

70%。火大是指我們色身中的溫暖、暖觸,如果火大不在了,那這個人就死了,所以在

電影上很多人要死前都會說:「我好冷啊!」風大就是氣息、呼吸、氣流,一口氣上不來

就是風大失調,然後人就死了;外面的風大如氣流、颱風。所以不但外面的世界有地、水

、火、風,我們的身體中也有地、水、火、風,依靠着身體的地、水、火、風和合運作,

我們才能健康的活下去。

     我們來整理一下:佛教中所說的「法」就是三界中一切的事物,「法」又可以

分為色法和心法;不論想像的事物無一不是「法」。

     譬如,這張桌子是一個法,那張椅子又是另一個法;桌子這個法不等於椅子

那個法。這是我,那是是色法或心法,它都不是偶然的顯現與運作,而是要依着因果律

的法則而運行。


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