佛學研究不是佛法實證、佛學教育不是佛法實修。佛法的修學就是要實證八識心——亦即整個佛教的修學就是要透過實證的方法把八個心全部找出來。

     在我們的生活中也常常會用到實證的方法。譬如，有一種水果，它的甜度很高，如果有人想知道這個水果有多甜？那很簡單，只要去買一個來吃就知道了，這就是實證的方法。實證佛教討論八個識，或說是八個心，也是用同樣的方法直接把祂找出來。但是，要找出這八個心，首先要相信有這八個心，同時要皈依三寶，具足福德、慧力、定力，具備了這些條件，才有可能實證。

     八個識中的第八識如來藏，好比是我們每一個人的明珠，非常的珍貴，但是用肉眼看不見；要實證祂，需要福德、慧力、定力種種的因緣具足，才可能實證而看見祂。但不能因為看不見祂，就否定祂的存在。譬如細菌的體積非常小，我們的肉眼看不見，必須要藉助於顯微鏡；如果沒有顯微鏡而看不見，就不相信有細菌存在，這樣就不符合道理了。

     要能夠解脫於三界、成就佛道，一定是要具足法界實相的知識和智慧。在《增一阿含經》中 佛陀開示︰「如來於六法無有厭足。」其中第五個︰將護眾生無有厭足。就是說，佛陀保護眾生，使眾生離開邪見而不會淪墮惡道；讓眾生修學人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘，最後邁向成佛之道，永遠不會厭倦、滿足！第六個︰追求無上正真之道無有厭足。就是說，佛陀追求法界實相，永遠不會厭倦、滿足。意思是說，釋迦牟尼佛之所以成就佛道，就是因為不會容忍、包容任何的邪見。如果 佛陀包容邪見，就表示 佛陀還有這個邪見、還有無明，這樣就無法成為佛陀了，因為 佛陀有個稱號，叫作「正遍知」！正遍知的意思是說，對於法界所有的內容完全了知，只要有任何一法不能了知，就不能成就佛道。

     在《長阿含經》卷十四的〈梵動經〉中說到，在當時古印度有沙門、婆羅門，修學四禪八定及五神通，可以看到自己在前一世，乃至多劫之前與許多眾生一起生、一起死，常常聚會在一起；所以就認為：「我的意識可以跟過去世聯結在一起，我的色身一直都存在！」因此起了一種邪見：「我的意識、我的色身是永恆存在的。」釋迦牟尼佛如何破斥這種邪見呢？佛陀就幫助已經具足四禪八定的外道斷我見，而成為阿羅漢。當這位阿羅漢命終時，佛陀授記阿羅漢命終之後不會在三界中出現。於是這些有四禪八定五神通的沙門、婆羅門，就觀察阿羅漢命終之後，是不是會在三界六道中出現？觀察之後，確實在三界六道中找不到！佛陀用這個事實來證明，聲聞菩提確實可以讓眾生解脫，不在三界六道中繼續出生輪轉生死。

     《長阿含經》卷三〈遊行經〉中，佛陀說四大教法︰如果有比丘說，他是親從 佛陀、或是親從僧團或多聞長老、或是親從眾多比丘、或是親從一位比丘聽受教法，聽他說法的人不應該不信或毀謗，但要依諸經來推求其虛實；依律、依法來窮究其本末。也就是要驗證它所說的內容是不是真實、是不是符合法界的實相？這就是實證的方法，也是佛教最核心的方法。因此，一切有志於佛道修學的人，都應該以智慧來探究、觀察，要以實證的方法自己去體驗和證實，千萬不可人云亦云，誤入歧途難以救轉.