by 索達吉堪布

什麼是禪宗和大圓滿？

漢地所弘揚的禪宗，主要是以顯宗《金剛經》《楞伽經》等作為修行所依，從達摩祖師至六祖大師期間，以獨傳竅訣的方式傳承，而從六祖大師開始，則以廣傳的方式一直傳承至今。在禪宗歷史上，成就者層出不窮，是非常甚深的法門。

寧瑪派主修的大圓滿法，以《十七續部》《七寶藏》《四心滴》等作為修行所依，以上師傳竅訣的方式傳承至今。密法分為瑪哈約嘎、阿努約嘎和阿底約嘎，其中大圓滿法就是指阿底約嘎，極深秘密，也稱為一切乘之巔。可見，大圓滿也是非常甚深的法門。

竅訣——禪宗和大圓滿的共同特色

禪宗和大圓滿之間有很多相似之處。比如，很多禪宗和大圓滿的修行人，都依靠上師的竅訣而認識心性，並最終獲得解脫。從竅訣的層面來講，禪宗公案中有很多秘密表示法，比如用簡短的話頭“你是誰？”“我是誰？”來直指心性。大圓滿當中也有類似的竅訣，比如“虛空是什麼？”或者用白水晶做表示物來引導弟子。也正因為這兩個法門中有很多的竅訣，所以，學者們不可能在看過幾本書後，就以分別念通達究竟境界，畢竟實修和研究是不同的。

此外，藏傳佛教中講“密法非有過”，也就是說，大圓滿等密法之所以需要保密，並不是因為它有任何過失，而是其中有很多竅訣太深奧。所以，現在即使有很多學者在研究大圓滿，但以他們的方法，也很難完全了解其甚深涵義。

桑耶辯論——禪宗與藏傳佛教之辯

歷史上，禪宗和藏傳佛教之間有過一些辯論，其中較為著名的就是藏傳佛教史上的“桑耶辯論”。在8世紀時，藏地有一位來自敦煌的和尚——摩訶衍，他曾在藏地弘揚禪宗法門多年，因此，禪宗也一度在藏地寺院和民眾中興盛。

摩訶衍認為，無論白雲還是黑雲，都會遮蔽陽光；無論被白狗咬還是黑狗咬，都會出血；無論白業還是黑業，都會遮障實相，所以，修行人應該直接安住。但這樣的觀點，導致大家對於世俗的功德，比如供燈、磕頭等完全不重視，於是引發了佛教內部的爭論。為此，當時的藏王迎請了印度的蓮花戒尊者，與摩訶衍進行辯論。最後，摩訶衍辯論失敗，不得不離開藏地，回到敦煌。

傳說摩訶衍返回敦煌時，將一隻鞋留在了藏地，對此，有些學者還開玩笑：寧瑪巴和噶舉巴特別注重安住修，似乎就是傳承了摩訶衍的這隻“鞋”。據說達摩祖師在漢地圓寂後，也曾有人見他手裡提着一隻鞋，回印度去了。可能禪宗行者喜歡這樣示現，不管是回漢地還是回印度，都會留下一隻鞋。

禪宗與大圓滿的不同

禪宗的法，本身並沒有頓、漸之分，但眾生的根基不同，從而便有了頓悟和漸悟，以對應利根者和鈍根者。當年摩訶衍在藏地弘揚的是頓悟法門——不行持任何善法功德而直接安住。現在漢地也有一些佛教徒，剛開始學佛就不思善惡，直接安住。對利根者而言，這種修持十分殊勝，但對鈍根者而言，則非常危險。

藏地歷史上有一位努欽桑傑益西，是蓮師的弟子，也是君臣二十五人當中的一位。他寫了一本非常珍貴的《禪目燈》，有八品內容，其中前四品講了禪宗的漸悟法門，第五品講頓悟，從第六品開始主要講密宗大圓滿。從這個次第中可以看出，禪宗屬於密宗的前行。

藏地歷史上有很多智者，如無畏洲尊者和多智欽等，都曾講過禪宗與大圓滿的不同。麥彭仁波切曾講道：“盲修無念和尚宗，未察直直而安住，無有勝觀之明分，如石沉海平庸住。”禪修分為觀察修和安住修，禪宗雖然直接採取安住修，但這只是寂止的修行，並不涉及真正認識心性的勝觀部分，而宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》和無垢光尊者的《大圓滿心性休息》中都講到，寂止和勝觀的修法必須要結合起來，否則就像海里的石頭不可能浮出水面一樣，沒有勝觀的禪修，也不可能令我們解脫、獲得佛果。

雖然前面提到禪宗屬於密宗的前行，但從究竟的見解來講，禪宗的法非常甚深。無垢光尊者在《實相寶藏論》第一品中講到，當年人們並沒有明白摩訶衍的密意，其實摩訶衍講到了超越黑白業的大圓滿見解和誓言。

根據歷史記載，摩訶衍非常有學問。無垢光尊者在《宗派寶藏論》中提到，印度那爛陀寺被燒毀前，尼瑪歐珠譯師將《涅槃經》《華嚴經》《毗奈耶經》等經典翻譯成漢語，而貝若扎那、巴色朗等譯師就是在摩訶衍的幫助下，才將這些經典由漢譯藏。但這位“摩訶衍”，是否就是在藏地弘揚禪宗的摩訶衍，目前還有爭論，但可以肯定的是，在8世紀到12世紀之間，漢藏兩地的高僧大德們為佛法做出了很大的貢獻。

禪宗和大圓滿都承許“明空雙運”

眾所周知，禪宗的見解建立在空性上，《壇經》中其實又反覆提到了心性光明。在佛陀的教法中，二轉法輪宣講的是空性見，主要以龍樹菩薩的觀點來安立，而依據彌勒菩薩在《寶性論》中的觀點，三轉法輪主要宣講了光明分。因此，要想通達佛陀的密意，就必須具足空性與光明這兩個見解。

事實上，即使是非佛教修行人，如果觀察自心，也能知道心的本體是空性，這就是自明自知。如果我們再進一步觀察就會發現，雖然心的本體是空性，卻並非虛空般的空無，而是有見聞覺知的明清部分存在，這種“明空雙運”的智慧，在禪宗、大圓滿中都講得很清楚。

證悟大圓滿並非易事，麥彭仁波切在《定解寶燈論》中講：“印藏諸大成就者，長久精勤所證義，奇哉愚者於瞬間，說是證悟起懷疑。”印度以及藏地的歷代大德們，都需要花費很長的時間，歷盡千辛萬苦才能證悟大圓滿、大手印，但現在卻有一些學者，看了一些書就妄說證悟，又或者聲稱大圓滿等密法沒有難度。如果他們真的覺得大圓滿是很簡單的法，那可以到藏傳佛教的寺院裡跟出家人辯論，倘若雙方最後一致認為大圓滿等密法很簡單，不值得保密，那我們公開密法也無妨。否則，他們的這種行為，不要說弘揚藏傳佛教，反而讓人擔憂它的未來。

總而言之，不論學修禪宗還是大圓滿，都應依照各自傳承上師的竅訣，以傳統的方式聞思，反觀自心。雖然禪宗講“明心見性，即心即佛”，大圓滿講“認識心性，即生成佛”，但成就並沒這麼簡單，這就好比物理學家的專業知識，其他學科背景的人是不懂的，而實修者的境界，研究人員也很難立刻體會到。

禪宗和大圓滿的差別，主要安立在心上，單憑對論典的學習和辯論很難通達。在喇榮，大家主要是實修大圓滿，辯論場上是不開許辯論大圓滿的。這並不是說它有什麼問題，或是要隱藏什麼，如果大家依靠傳統的竅訣修持，慢慢就會知道其中密意，而不應在看過一兩部密續之後，就開始在自己的論文中洋洋灑灑。

對我而言，禪宗和大圓滿二者並無矛盾之處，雖然看似有些不同，但這些主要體現在修行上，而非存在於見解中。對於這一點，歷史上曾有過很長時間的討論，僅靠今天的交流，恐怕很難完全講清楚，但不管怎麼樣，我們對禪宗和大圓滿應該做到不偏墮一邊，見解無二。

扎西德勒！