不要用好东西伤人害己

《太极与道·为了人间的智慧》第9章 

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9. 功成身退·心怀全然

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保；

金玉满堂，莫之能守；

富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道也。《道德经》第9章

整部《道德经》老子都是围绕着合道与背道这个主题的两面来展开讨论。

上一章讲如何做是合道，本章讲哪些属于背道、非道。

实践证明，任何东西“持而盈之”，就容易溢出，不仅不能如己所愿的获得，反而会造成丢失、损失甚至祸害，所得反而使自己处于被动，并失去更宝贵的自由与灵活性。

求盈，是正常人习惯了的贪心作怪。

老子认为，为人处事第一要学会不贪，在满足基本需要的前提下对于身外之物要取之有度，这就像吃东西，食之过多就成了身体的负担甚至造成病害。

反过来，持而不盈，自然潇洒自由、风流倜傥，绵绵若存，用之不勤。

即使是有用的利器，如果揣而锐之，过于锋利，就容易伤人害物，自然也就容易被外物损伤而不可长保。

能伤人的东西还不止利器，知识、能力、品德，几乎能说出的每一样好东西，

如果不自觉地流露显耀出来，如果满足一定的条件，都会伤人害物。

金玉乃难得之货，人人喜爱。

可是，如果金玉满堂，富甲天下，就会撩人犯险，诱人为盗，莫之能守；

老子说，多藏必厚亡。宝贝多了又没本事守住就会要了自己的命。

富贵而骄，自遗其咎；郭美美的故事大家都知道的，好坏相生，祸福相依！

最后，万有皆躲不过物极必反的原理。因为生成衰亡，天之道也；所以，功遂身退，天之道也。就像刘邦与张良韩信的故事天下皆知。阴阳消长，顺之者生，逆之者亡。

本章老子讲了四个不要和一个要：

不要盈满，不要用好东西伤人，不要用好东西害己，不要依仗好东西骄横放纵，要懂得功遂身退。

这些道理听起来易知易行，做起来难知难行。为什么呢？

难度在于，决定人的行为的不是道理，而是环境、观念、条件、习惯。

除了环境、观念、条件、习惯之外，利与害之间的关系还表现为：

利在眼前，害在将来；

利唾手可得，害于眼前只是一个可能；

利早就被渴望，害被眼前的利完全遮挡。

而处于大利当前的人往往会充满狂喜，利令智昏，哪里会去冷静设想那些只是属于可能的倒霉的事情来给自己泼冷水呢？

除非形成了别样的思维习惯，方能面对一切，洞见全然，宠辱不惊。

由此可见，人类的偏执肤浅出错，对于绝大多数人来说，是再自然正常不过了，一点也不奇怪，一点也不值得责怪。人类犯错与原罪、后罪无关，与人的知行境界关系密切。

在同样的环境中，知行境界高的人，心性笃定，思维周密，行为谨慎，犯错的几率就会小很多。

老子的一切道理，皆产生于有无相生，及其衍生。

同时怀抱有无，知阳守阴，无为不争，行天之道，是谓玄德，没身不殆。

太极拳理之中，也有完全对应的说法，书中随处可见。