| 庄周蝶的苏菲新解 |
| 送交者: zheng-ming 2015年08月02日03:14:20 于 [诗词歌赋] 发送悄悄话 |
&ㄒ35799;人蝶,《&ㄒ40065;拜集》插&ㄒ22270;，M. 塔吉&ㄒ32500;迪(M.Tajvidi)作(1959) 傅正明
庄周梦蝶的苏菲新解
（《中国时报》（2015年8月2日）和《中时电子报》）
「置之於死地而後生」这句古语，尽管孙子原话的意思，说的是把军队布置在无法退却、只有战死的境地，才能激发他们拼死决战，赢得胜利。但这句话早已解读为精神修炼的名言，启迪人们在绝地险境的磨难中不断开悟而赢得新生，契合庄禅之道。《庄子·齐物论》提出了这样的质疑∶「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」实际上，庄子以比喻暗示了两种意义上的死∶绝地的象徵性死亡和与生对立的真正死亡，以及心可以不死的精神上的永生。在象徵性死亡时刻，在濒临死亡之际，是悟道的最佳契机。
狂、醒苏菲及其黄金中道
庄禅之道，与古波斯前伊斯兰的「苏菲之道」（Sufi Way）十分接近。苏菲诗人有句格言∶「在你死前先死」(mutu qabla anta mutu)。这句格言最初是谁说的，说法不一，却已成为苏菲之道的基石之一，彰显了修持者「消解自我，与神合一」的教义。《新约》中的保罗说的「我天天死」（《哥林多前书》15:31）与苏菲格言的意思颇为接近，同样涉及上述两种死亡。在真正死亡之前，一个人应当经历多次象征性死亡，可以「死去活来」的死亡。 庄子梦见自己变成一苹蝴蝶，梦醒之後，他发现自己还是庄子，於是不知道自己究竟是梦到庄子的蝴蝶呢，还是梦到蝴蝶的庄子。一般认为，庄子借这个故事提出了一个哲学论点，认为人不可能确切区分真实与虚幻，万物化为一「物」，把「物化」的观点形象化了，是审美创造的独立范畴，达到了「道通为一」的境界。但是，庄周梦蝶，与苏菲之道相比较，可以另作新解或深论，可以视为一个象徵性死亡的时刻，同时也是新生的时刻。 首先应当注意的是，从梁祝化蝶的民间传说来看，蝴蝶在中国民俗文化中可以象徵灵魂。同样，在希腊神话中，蝴蝶是灵魂的象徵。从泛神论的角度来看，蝴蝶也是神。庄子的泛神论倾向，前人多有论述。在他眼&ㄒ63975;，道「无处不在」，甚至「道在蝼蚁」，「道在屎溺」（《知北游》）。因此，庄子有一种「天地与我并生，而万物与我为一」（《齐物论》）的感觉。这种感觉，也可以说是一种错觉，是一种精神修持所达到的既迷又悟的境界。 如果用苏菲的修持来解读庄周梦蝶的故事，就不难发现∶庄周通过「梦」（诗就是梦就是禅）的修持，或用藏传佛教的说法，通过中阴之旅的象徵性的「梦境中阴」，接近了以蝴蝶为象徵的神界（泛神论的境界），达到类似於苏菲的「与神合一」的境界，结果就弄不清自己究竟是人还是神了。庄周梦蝶，可以说是他的一个象徵性死亡的时刻。珈音在《鲁拜集》中描绘的修持中的人神难分的状态，也可以视为修持者的象徵性死亡的时刻∶
险关设诱饵，是我还是&ㄒ34990;？ 虎穴玩於菟，是我还是&ㄒ34990;？ 我若属於&ㄒ34990;，怎说我自己？ 我若等於&ㄒ34990;，是谁沙沙语？（Tirtha 843）
珈音在这里达到的，是苏菲修持中跨越重重障碍之後达到的状态，是修持者「消解自我」之後的设问，是诗人对他所崇拜的神所提出的疑问。这是一种精神修持的迷醉状态，像「庄周晓梦迷蝴蝶」的「迷」的状态，即庄子所说的「醉者神全」的状态，甚至是一种狂喜状态，接近「狂苏菲」（Ecstatic Sufis) 的「与神合一」的境界。这样的诗人，像佛门不戒美酒，醉态可掬，玉山欲倒的大成就者一样。与之相对的，是「醒苏菲」（Sober Sufis）的清醒冷静的状态。「醒苏菲」同样能达到「与神合一」的境界，但只是电光火石的刹那，修持者能迅速意识到自己仍然是凡夫俗子，不会以神自居，以真主自居。 狂苏菲的修持，在苏菲之道未被伊斯兰接纳之前的阿拉伯世界，是相当危险的。珈音之前的公元十世纪，狂苏菲的一位波斯领袖人物法拉智（Mansur al- Hallaj），因为在大众中公开宣称他就是真主，触犯了正统派的教义，惨遭迫害，被阿拔斯王朝最高法庭判处死刑，送上绞刑架。 即使没有正统派把狂苏菲当作异端打压，狂苏菲也像藏传佛教的密乘修持一样，有时是很危险的，因为要想得到开悟的狂喜，就得冒精神磨难和风险。珈音以虎穴玩小老虎这个比喻，生动地道出了狂苏菲的醉态狂态及其危险性。但是，对於有舍身伺虎的佛陀精神的修持者来说，由於珈音所说的那种精神「诱惑」，虎穴并非绝地险境。例如，藏传佛教的施身术，是一种极端的破除我执的修持法，修持者像演独角戏一样，在想象中肢解自己的身体，把一块块人肉施舍给世世代代欠了它们肉债的猪、牛、羊等动物。戏演完之後，修持者有可能得到开悟证道的狂喜，也可能真正发疯或神经失常。 庄周梦蝶，不会导致发疯，可以说介於狂苏菲与醒苏菲之间，是黄金中道的最佳状态。
庄周梦蝶与红蝶殉道
要理解珈音的这首鲁拜，还可以借用著名苏菲诗人阿塔尔（Attar，1145－1230）的叙事诗《百鸟朝凤》中的<三苹蝴蝶>来相互阐释。诗中有三只蝴蝶，为了中译方便，分别称为花蝶、黄蝶和红蝶∶
三苹蝴蝶绕烛转，一往情深吐人言。 花蝶近火即开口∶爱之奥义我了然。 黄蝶轻轻触火舌，自夸情焰熊熊燃。 红蝶先静後飞舞，舍身投火却无言。
这首诗，鲜明生动地表现了苏菲的精神要义。花蝶好比对精神苦修望而生畏的人，相当肤浅却自以为明了奥义。黄碟浅尝辄止，只有欲爱，却以情圣自诩。红蝶好比狂苏菲一样，它达到的境界，在象徵性死亡的意义上，就是分不清自己究竟是蝴蝶还是烛火，它在烛火中献身，好比糖溶解在净水中一样，达成「人神合一」的精神目的。这是苏菲梦想的一种「变形记」，类似於「天人合一」的「物化」。从《鲁拜诗词新译五百首》（唐山出版社）来看，珈音经常采用一个与红蝶类似的意象，即飞蛾的意象∶
情烛高烧望月眸，如焚眷恋照春秋， 蛾心重美轻身祭，生不同衾作死俦。（IV. 041）
珈音以飞蛾自况，以酾客（托盏者）作为精神向导或女神的象征，以殉情喻殉道，其诗的意涵与中文成语「飞蛾扑火」的贬义完全不同。此刻的蛾飞，像红蝶飞舞一样，像苏菲的「萨玛」，即旋转舞蹈一样。庄周梦蝶，可以说接近飞蛾和红蝶的境界，但没有那种殉道的壮烈。庄子像无言的红蝶一样「不落言筌」，但是，庄禅并非绝对「不著一字，尽得风流」，而是既不立文字，又不离立文字，同时也像佛陀一样，既拈花微笑，又法语谆谆，因此才有珈音诗中的「沙沙语」。这种境界，也像陶渊明所领悟的那样∶此中有真意，欲辩已忘言。 |
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