中国文化是神秘主义文化，说不清楚才是道，才是神。“道可道，非常道”，说出来的道，不是永恒的道（常道）。道只可意会，不可言传。“神”被古人解释为“气”或者“气”之精华、精灵、精怪，具有变幻莫测之功能。这变幻莫测之功能可以指场地的变换如愚公移山，山被移走的场地的变换是神帮助人实现的；更多的时候，这变幻莫测之功能指的物质转化即生物的繁殖。所以，神、生，同音。可以断言，汉语的“神”来源于“生”，“神”指就是那变幻莫测的生殖力。所以，儒家反复强调“不孝有三，无后为大。”

亚里士多德在他百科全书的思想中描摹人类从“个体两性结合(配偶)→家庭→村坊→城邦”的发展脉络。恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》第一版序言里指出，作为“历史中的决定性因素”的人类“生产”有两种：“一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人类自身的生产。”在原始社会，人们普遍重视人类自身的生产，并由此形成了生殖崇拜。正是生殖崇拜导致人类“神”意思的起源。

中国古人认为：“男女性交生人”推出“男女媾精，万物化醇。”李约瑟在《中国古代科学思想史》中指出：中国人认为：“宇宙内有两种基本原理或力，即阴与阳，此一阴阳的观念，乃是得自于人类本身性交经验上的正负投影。”殷商时期，神的形象是一条夔龙，两端各有嘴口，以构成神秘的通天的管道。从天上吐下甘露和雷雨，使大地盈满生命的精华，以养育群生；在地上吞杀群生，使他们升天归源。所以，甲骨文中“神”字就是一条双嘴龙的象形。神龙负责一切万物死生循环。神具有“天地之交”的生殖机能。所以，“上下合”（交配）为吉，而“上下分”（拒绝交配）为凶。《郭店老子甲》第十九简言：“天地相会也，以逾甘露。”传世版本第三十二章言：“天地相合，以降甘露。”“降甘露”是天地相合（交配）的高潮。西周时代的《易经》系统地体现了中国古代的生殖文化，书中有许多有关性的描写，如“男女构精，万物化生”，“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”。这些阐述把两性的交媾推及天地交合的万物领域。如《国语 ·周语》记载周幽王二年（公元前780年）发生地震，周太史伯阳父用阴阳观念解释地震。“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。阳失而在阴，川源必塞，源塞国必亡。”可见西周晚期，人们已用阴阳二气的运动来解释物质世界和社会动荡。

孔子在《周易·系辞·上》说“一阴一阳之谓道”，“道”是什么，“道”就是“合二为一”的“生”殖力。《系辞传》说：“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”这就是说，生生不已的生殖运动是宇宙万物以及人类发展的根本规律，这一重视生命延续的思想对后来的中国文化影响极为深远。荀子云：“天地合而万物生，阴阳接而变化起 ”（《荀子 ·礼论》）。生殖崇拜导致了“鱼”（多子多福）崇拜，由此发展为阴阳鱼的太极模型。

生殖崇拜要求阴阳互补的整体主义的协作，即：夫妻是一个整体，家是一个整体，夫妻相互依赖，母子相互依赖。因此，中国的社会基础就是生产力即生殖力和亲族关系，没有独立的个人，大家都是巨婴。《易传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所措。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。”儒家这个说法与亚里士多德的说法相似，儒家的出发点是整体主义的天地，亚里士多德的出发点是个人，带有个人主义色彩。

老子在《道德经第十二章》“道生一，一生二，二生三，三生万物”。可见，道家也是生殖崇拜。《道德经》中，“道”的繁体字其实就是一个婴儿的头从母亲的阴道出生。所以，老子说道是“玄牝”，即女性的产门或阴道。庄子说“道是大粪”。也可以说，他把阴道混成了肛门。庄子认为“万物齐一”，都是一回事，都体现了“道”，那么，庄子的“道在大粪”的“道”是啥意思，就是“生”的意思。牛拉出的大粪生出草来，人拉的大粪，狗子爱吃，维持了狗的生命。大小便还是植物的营养素，农村人憋着都要到自家地里才去拉是常事。可见“道在大粪”的“道”就是“生”。生殖崇拜的阴阳论思想被道家发挥了，成为以后古代房中术的理论基础。道家认为，男为阳，女为阴，应“阴阳结合”、“阴阳互补”，甚至“采阴补阳”。以后，这种阴阳论的思想又被用来作为男子统治女子的理论根据，例如“阳者刚也，阴者柔也”，女子应服从男子，以柔顺为吉。

柏拉图在《理想国》谈论妇女比“小人女人难养也”的孔子论语更好。柏拉图在《理想国》的“第五卷”中借苏格拉底之口说：正如要想使公犬和母犬有同样的用途一样，要想使女子与男子有同样的用途，也必须先要给女子以同样的教育；男女之间的差别是天然的，为了照顾这些天然的差别，我们才给了男子与女子不同的工作；“那么，我的朋友，没有任何一项管理国家的工作，因为女人在干而专属于女性，或者因为男人在干而专属于男性。个人的天赋才能同样分布于男女两性。根据自然，个种植物，不论男的女的都可以参加，只是总的说来，女的比男的弱一些罢了”（见柏拉图《理想国》第五卷，郭斌和、张竹明译，商务印书馆1986年版，第181——187页）。

巫是古代能以舞降神的人。所谓“降神”，恐怕就是难产的时候，巫婆跳舞催生，慢慢地，这些巫婆就成了接生婆。因为女性的直觉比男性要准的多，而且女性是孕育生命的，犹如自然界孕育万物一般。人类最初依靠那些巫师的提示幸运地躲避灾难。巫《汉语大字典》的解释是：“古代从事祈祷、卜筮、星占，并兼用药物为人求福、去灾、治病的人。”《山海经•海内西经》：“开明东有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相，夹窫窳之尸，皆操不死之药以距之。”巫有长生不老药即不死之药。鲁迅说，中国姓巫，中国人确实信巫，所以，特异功能、气功治病、中医、保健品等泛滥于中国。中国人做这些干啥，求生，求长生不老。中国人对人参，完全是巫术的认识，什么集中天地的灵气（这就是万物有灵论），食之可以长生不老。

老子论气：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“精”就是气，是阴阳和合之气（“冲气以为和”）。“管子曰：‘道之在天者，日也。其在人者，心也’。故曰：有气则生，无气则死，生者以其气。”庄子说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死……故曰：‘通天下一气耳’。”王振复先生认为：“气在甲骨文里写作〓，指原始初民对河流始而滔滔、忽而干涸之自然现象的神秘体验，兼指河水忽然干涸之神秘的自然状态。甲骨文‘气’，是一个象形字，上下两横像河岸，两横中间一点，表示流水干涸之处。由于是神秘地看待这一自然现象，因而气这一概念一开始就蕴含着远古‘万物有灵’的意识。而‘万物有灵’，实际指‘万物’有‘生’。生乃气之魂魄；气乃生之根因。在文化意识中，气与生始终是融合在一起的。气这一范畴，与生一起，一开始就揭示了中国生命文化的本蕴。在原始巫文化中，气是一种巫术占筮得以践行、得以灵验的神秘的‘感应力’。”

人是活的有机体，自然界在不停地运动变化。人和自然一样，都内含着一种活动“力”，这种“力”被泰勒表述为“万物有灵”的“灵”，在一些近代的原始部落那里则表述为“马那”。说白了，这“灵”、“力”、“马那”的内核则是对一种“生殖”、“生长”之力的敬畏、崇拜、信仰的表现，中国先民的“重生”意识正源于此。“重生”当然是重视自己生，把其他物质的“生殖力”或再生力转移到自己身上。中国人是通过吃万物来获得他物的再生力从而达成长生不老的愿望。中国人吃鱼翅燕窝人参就是为了长生（“好死不如赖活”，多活一秒就是胜利），西方人拒绝吃这些，是因为他们认为，万物无灵，即使万物有灵，其灵也不会转移到自己身上。中医根据道家的“道在大粪”的哲学原理，变废为宝，以狗屎、猪屎、蚕屎、老鼠屎、蝙蝠屎、人屎等各种粪便做药物，中国人吃了几千年，从中获得了生命修复力即滋阴补阳。结果却是中国人成了地球病夫，这实在荒唐。

中国人求神拜佛，逢年过节给祖先烧钱放炮，也是为了长生不老、福禄永寿。可见，中国人崇拜的神就是“生”殖力。既然神就是变幻莫测的“生”殖力。孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”；“祭如在，祭神如神在”。可见，中华文化中的神不是一个‘本体’，神是‘祭’出来的，不是笃信彼岸确有‘神’在，而是彼岸之‘神’不妨有，也可以没有。这是因为：中国人以为神即“生”殖力结合的产物，神只是一种物质变幻莫测的功能，而不是物质的本体或本源。