中國缺不缺文明，這個問題大概沒有很大爭議。結論是：無論縱向比較或橫向比較，當今的中國缺乏文明。一個號稱有五千年文明的古國，經過近四十年高速經濟發展，經濟總量躋身世界第二，至少應該在這個以文明為共同追求的世界大家庭里，留下一些印記吧？比如說，加拿大最頻繁使用的語言是“對不起”，“謝謝”；歐洲各國的尊敬婦女和長者，優待殘疾人和兒童，不時傳出佳話；美國任何一個城市的公共場所，出入大門時，前一個人給下一位扶一下門，表示我看見你，給你留個方便，早已約定俗成。中國有什麼呢？過去中國的國門關閉，別人不了解，現在國門打開了，外面的人進去，裡面的人出來，來來往往已經很多年，如果中國足夠文明的話，多少可以在傳媒或社交媒體上找到一些記錄。恐怕有，也寥若晨星。國外的人對國內的隨地吐痰，插隊，汽車搶道屢有煩言。國內人到國外來，讓人留下深刻印象的多半是讓孩子在廁所外面大小便；乘坐頭等艙，卻與其他旅客或乘員拳腳相加等。

手頭沒有任何調查機構的任何數據，以寬容為習慣的文明國家不會去統計這個；以愛國為榮的國人自己更不會。然而每個中國人自己心裡都有一桿秤。只要簡單列表，把國內和國外最常見，代表文明或不文明的典型事件列舉出來，對比一目了然。進入21世紀的中國，儘管經濟水平大步超過許多世界先進國家，中國人甚至被認為是世界最有錢的，可是隨便從哪個角度看，文明水平卻還停留在或落後於古代，包括別人和自己的古代。我曾經在社交媒體裡感嘆過一句，現在中國什麼都挺好，就是缺一點文明。有人立刻不同意，說，何止一點？要文明，至少再等500年。

不以為然的人也有。說，這不都是一些小事嘛，無關緊要。你說的不文明現象，主要由於過去窮，還有人口太多。再多發展一些年，中國人更富有了，行為習慣自然會文明起來，不必擔心。

是的，對國內習以為常的不文明現象，或許可以容忍和等待，可是對怎樣讓後代變得更文明卻顯得漠不關心的這種心態，我覺得忍無可忍。目前的中共領導高層，對是否必要把這個一黨統治下的大國領向文明，沒有任何意願。也許，把這個爭議話題寫出來，引起世人的關注和爭論，會有益於中國的未來。

開宗明義，先搞清是什麼文明？跳出一般詞語解釋的局限，我認為，文明是屬於人類的獨立於經濟活動之外的精神創造，是人類歷史發展到近代的產物。我贊同美國人類學家摩爾根在《古代社會》中把人類歷史的發展分為蒙昧、野蠻、文明三個時代的劃分。文明不可以同文化混用。文化是人類在社會發展過程中所創造的物質和精神的總和。如果文化是自然產物，文明則不是。文明來自於擺脫貧困以後的優秀思想者的創造。這裡有兩個基本條件，為生計而掙扎的知識分子不可能創造文明；腦滿腸肥的闊佬不投入艱辛的思想勞動，也不可能創造文明。貧困的知識人只創造關於財富分配的學問，富有的懶人什麼都不創造。

文明是一種深思熟慮的智慧，經過人類苦難的千錘百鍊，通過一代又一代優秀思想者辛勤勞動的沉澱積累，在近一兩百年形成問世。文明是對人為什麼要成為人，如何構成社會，怎樣與自然共存，等等一系列有關人類最頂級最困惑問題的最好解答。

就像一個人不走進社會，不接觸外人和家庭成員，別人便無法判斷他是否文明一樣，文明的概念只出現在人與人之間。文明作為一種關於人際關係的社會意識，規範了一個人對他人的態度和把握自己行為的標準。隨着文明的出現和傳播，人類社會的和諧，安詳和幸福明顯多於從前。而在前文明時代，人類則一團混沌。幾千年內，惡鬥，殘殺，災難，痛苦綿綿不絕。

劃定了文明的範疇以後，再對文明的內容作一點探討。可以這麼說，文明的核心要求是，一個人尊重另一個人，承認他的同等存在，願意同他互補互益。文明是友善的微笑，是充分的理解，是和平對等地交流。文明人抱着解決問題而不是製造事端的願望，消解任何人際間複雜激烈的矛盾衝突。文明人除了清楚地認識到自己的存在，更認識到別人也一樣存在，而且處在和自己同樣的人格地位。對他人行善，也是對自己行善；對他人行惡，也是對自己行惡。出於智慧的考慮，為保證自己的長遠利益，而造益於他人。

這聽起來又像是一個共產主義烏托邦？可是在當代文明比較成熟一些的地區和國家，這些幻想早已成為現實。不是嗎？越來越多的中國移民，用腳投票，舉家遷移，證明了上面所說不是虛言。西方對文明的數百年追求，明顯結果是建成了更符合人性，更適合人居住的大量社區。即便東方文化的中國人，居住在那裡也感到安寧和舒適。文明產生在西方不是偶然，不應把首先出現在西方的文明誤認為是西方文明，好像與此相對還有一個東方文明似的。當然這個文明還有待於發展，西方社會仍存在大量不足。

中國有人曾提出過“社會主義精神文明”，似乎文明還有社會主義資本主義之分，物質和精神之分。不是的，文明只有一個，也不是西方的專利。單純的與人無關的物質，本身無所謂文明。文明只與人有關。中國古代思想的文明碎片有很多，比如“仁者愛人”，“己所不欲，勿施於人”。可惜這些碎片始終只停留在碎片，沒有被穿起來。我在猜測，是不是西方人經歷過的苦難更加深重，痛定思痛，痛則思變？

對文明的產生具有根本影響的幾個主要因素：基督教，思想啟蒙和西方貴族。基督教倡導平等博愛，思想啟蒙發現了人的本質，西方貴族傳承了榮譽、責任、勇氣、自律等先鋒精神。人性的本身同時帶有善惡。有人說過，在某種條件下，人的善是可以想象的，但兇狠殘忍無法預測。煉獄一般的人類古代史，不斷敦促人反思，尋求一條擺脫苦難的途徑。直到文明的出現，這條途徑才漸漸顯現。文明是世界的福音，上帝之光！

下一個自然而來的問題：中國為什麼缺乏文明？如果缺，怎麼來補？

前面說了，既然文明是有關協調人際關係的人類智慧，難道中國人缺乏這種智慧嗎？中國的先人創造了大量適用於人際關係的哲理，後人一代又一代嚴格地遵循。這也是中國人引以自豪的民族不敗之本。可惜這些哲理是蒙昧的。比如儒家的“天地君親師”，“三綱五常”，這種等級觀念嚴重偏離文明。儒學的核心價值是損一方補另一方，而不是各自約束，互利互補。儒家認為，為了秩序和諧，較年幼的較弱勢的社會成員，應該無條件服從長者和強者。可是實際上強弱長幼從來在消長之中，暴力的壓制只能激出暴力的反抗。比儒家更愚昧的法家，則直接與文明為敵。法家主張愚民，窮民，征伐，重刑。堅持這樣的蒙昧必然走向野蠻。

在中國延續了一個世紀之久的階級鬥爭，標誌野蠻曾經達到過頂點。絕大部分中國歷史學者，對國共黨爭，以及後面隨之而來的階級鎮壓，肅清異己，武鬥動亂，只問到底是否對錯，有否必要，卻沒有一眼看到其野蠻本質。中國人對分辨文明與野蠻的能力，基本屬於色盲。一言概之，是歷史文化鑄成了這一嚴酷現實。假如擺脫桎梏，任何一個受過普通教育的中國人，都能接受文明這一偉大的人類智慧。

由於儒法傳統極大地幫助中國統治者鞏固一統，駕馭民眾，從皇帝到總統主席的所有權勢人物，都不情願放下野蠻，歸向文明。人要什麼就得到什麼，如果不想要文明，就得不到文明。

可是近些年來，文明作為中國一般平民大眾的基本需求，隨着經濟生活的改善，已經越來越渴望。中國人可以不喜歡政治，說政治黑暗險惡；可以不喜歡自由民主，說自由民主等於混亂爭執，但沒有一條理由不喜歡文明。文明不是奢侈品，而是必需品。

當一個社會，一個制度，一個社區具備了基本文明，每一個身置其中的人，都可免除日常生活中的憂慮，恐懼，焦躁和煩惱。假如周圍的人，都是尊重你的人，他們關心你同關心他們自己一樣，大到出台一項政策法規，小到與你交易或相遇，都自覺不自覺地注意到你的存在，照顧到你的利益，由此，你的安全感，被認同感，自尊等等都得到滿足，這就可以了。人生如此已足夠幸福，不再需要家財萬貫，封侯進爵。這就已經是當今的最高執政者苦苦夢想卻望洋興嘆的和諧社會。

也許有朋友會對我用追求文明的訴求來淡化追求自由民主感到不安，在此多說幾句來解釋。我本人是理性自由主義者，當然追求自由。可是具體到由誰來定義自由，誰來維護自由的時候，問題就來了。我的意思是，不懂文明的人，也不懂自由，當然更不懂民主。自由不是放任，民主不是“為民做主”或誰“當家作主”。只有在文明的共識下，也就是，每一個人尊重另一個人的前提下，自由民主才有可能。很難想象，一個不認同文明準則的人給你送來自由民主，是怎樣的一種自由民主？

我深信，從今以往，文明將成為所有中國人的剛需，也將會成為社會共識。只要形成共識，總有一天中國會文明的，也許不需要500年。

2017-07-11