作者：關敏

一，公共理性

作為公共領域中的現代公共理性應成為溝通、協調和統一工具理性與價值理性，個人理性與國家（政府）理性，大眾理性與精英理性的中介與橋梁，在現代社會裡，政府理性只有置於公共領域的監督和批判之下，其決策和管理才能在更大的程度上體現公共理性，即決策和管理具有公共性、民意性、正當性和合法性。

理性(reason)即人類基於經驗事實而把握客觀規律的思維、判斷能力，是一種發現什麼是真理的能力。而公共理性，是享有平等自由權利的公民的理性，是公共推理、公共辯談的理性，是指向公共利益的理性。

“公共理性”（Public Reason）一詞源自西方，這個詞語在西方哲學史上有不同的用法。霍布斯在《利維坦》中使用“公共理性”這一短語來指主權者的理性或判斷；盧梭在《論政治經濟學》中將公共理性與私人理性相對照，後一種理性是利己主義的，而前一種關涉的是公共善；托馬斯·傑斐遜在其第二次就職演講中也使用了“公共理性”一詞，將其與民主政府的理念相關聯；康德在《什麼是啟蒙》一文中，提出“理性的公共運用”，認為公共理性是面向整個公眾的、自由的。

羅爾斯在《政治自由主義》一書中比較系統地提出了公共理性理論，也使得公共理性成為政治哲學探討的重要內容。在羅爾斯看來，“公共理性是一個民主國家的基本特徵。它是公民的理性，是那些共享平等公民身份的人的理性。他們的理性目標是公共善，此乃政治正義觀念對社會之基本制度結構的要求所在，也是這些制度所服務的目標和目的所在。後來他又寫了《公共理性觀念新探》，對公共理性進行了進一步的解釋“所謂公共理性就是指各種政治主體（包括公民、各類社團和政府組織等）以公正的理念，自由而平等的身份，在政治社會這樣一個持久存在的合作體系之中，對公共事務進行充分合作，以產生公共的、可以預期的共治效果的能力。

二，道家無公共理性

公共理性是在公眾參與、自由辯論中所獲得公約數，是一種社會的政治理性。道家老子反對自由辯論，提倡“知者不言、言者不知”，要人像水（上善若水）像芻狗（統治者視萬民為芻狗）一般地沉默，其理想人是“赤子”是剛生下來的嬰兒（復歸於嬰兒）。嬰兒當然無理性，更無公共理性！

老子的道就是一元論的單邊主義，與公共理性毫不相干。道生一，生二，生三，生萬物，這完全是女性生殖崇拜的巫術異想天開！現代生物學證明：只有生命才能生出生命。非生命的物質根本就沒有什麼相“生”關係，老子是被叢林巫術弄糊塗了！

《易經》中的“天地之大德曰生”，老子《道德經》中的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。如果《易經》的作者和李聃登上過月球和火星，相信他們一定會將上面的命題分別改為：“天地之大德曰死寂”，“道不生寸草”。

三，儒家無公共理性

首先儒家反對思想自由，提倡“思不出其位”“不在其位不謀其政”。把人的思想限制在其職業範圍，不許越位。

其次孔子反對自由辯論，反對群眾參與政治辯論，“天下有道庶人不議”，提倡“非禮勿視非禮勿言非禮勿動……”這和伊斯蘭差不多，非議伊斯蘭教者，殺無赦（拉什迪被回教追殺30年）！少正卯就是非議“禮”而被孔子殺死的！

公元前501年， 鄧析起草了適應社會進步的新成文法刻在竹簡上，史稱竹刑。子產找了個“私造刑書”的罪名，把他殺了。孔子說，“天何言哉”。天不說話，所以，人法天，儘量不說話。他要求“君子訥於言而敏於行”，提倡不爭。他把質疑 “三年之喪”的宰予污衊為“朽木糞土”，還殺了少正卯(?-前496)。短短5年，華夏大地連殺2人！據說少正卯家族也被誅殺，其家族的人只好隱姓埋名逃走！這說明：春秋戰國時東方黑暗，秦始皇以後就暗無天日了！

孔子提倡君子有三畏：“畏天命，畏大人，畏聖人之言”。假如有爭 議，由誰定是非呢？由聖人和皇帝的話來決定，聖王的話是最後的標準。這不是公共理性，是強權壓服！