弥迦书6:6-8节：我朝见耶和华，在至高神面前下拜，当献什么呢？其可献一岁的牛犊为燔祭么？耶和华岂喜悦千千的公羊、或是万万的油河么？我岂可为自己的罪过献我的长子么？为心中的罪献我所生的么？世人啊，耶和华已指示你何为善，祂向你所要的是什么呢？只要你行公义、好怜悯，存谦卑的心与你的主同行。起源于2013年，因乔治·弗洛伊德事件再次爆发的“黑人生命宝贵”（Black Lives Matter）运动，中心议题是用抗争手段，伸张社会公义。基督徒所要追求的公义，和世人所追求的公义，在内容和方式有没有相同、不同的地方？我将通过弥迦书6:6-8节的经文，分享我们当持守的基本原则。第一，经文的历史背景弥迦是在约坦、亚哈斯、希西家年间事奉神；他的信息反应了希西家王宗教改革之前的社会情境。他指出执政者、首领、假先知的罪恶，要求他们认罪悔改，呼吁回到神的恩典和公义中；预言将要来的救主。这和我们最近阅读以斯拉记、尼希米记、以斯帖记的历史背景不同；被掳归回后的犹太人，失去执政者的地位，也失去了在社会层面落实公义的权柄。北美基督徒也同此，因为教会已经放弃以主导地位落实社会公义的权柄。我们秉持的社会公义，不被社会所认同和接纳。基督徒自己呢？也常从政教分离的角度，把圣经的核心观念留在教会范围内。在公开谴责明显罪恶上“失声”，在高举十字架真理上“失光”，已经成为许多教会的现状，对此，我们要有所了解。第二，以神的“给”和神的“要”为标准先知弥迦从“我朝见耶和华、在至高者面前跪拜、献祭”，开始和神建立关系。先知一连用了5个问句中，包括了燔祭、感谢祭、赎罪祭、赎愆祭。他用了希伯来文学中最常见的问句；看似询问，其实是强调更深的肯定：这些从人开始的朝见、跪拜、献祭，无论献的再多、再宝贵，都不能得到神的悦纳。和神建立关系，永远是从神自己、从神的标准开始。这是最重要的方向；这个方向错了，一切都错。第三，神所“要”的行为和品格是有顺序神和人建立关系，是从先“给”后“要”开始，并且是有顺序的。起点：“世人啊，耶和华已指示你何为善。”“善”是圣经中第一个出现的道德伦理概念：神说要有光，就有了光。神看光是好的。“好”和“善”是同一个字，基本含义是“赏心悦目”。在创世记中，圣经连着用了7个“神看着是好的、甚好的”，来描述在祂心中眼里所喜悦的被造物。所以，善、好、赏心悦目，是从神的眼中看，从神的标准定立的。那就是万物与神关系的和谐；人与神关系的和谐，人与人关系的和谐，人与物质关系的和谐。这一切的和谐，都是以和神的关系为起点、为基础、为归宿。这个标准，耶和华神已经指示给了世人：通过创造，世人应该知道神的存在，无可推诿。通过良心，世人应该知道最基本的普世道德，无可推诿。通过圣经，基督徒应该知道神的特殊恩典，无可推诿。在这个“给”的基础上，神也是“要”回应、“要”回馈的。只要你行公义的“行公义”，直译to do justice，将公义做出来；这主要是针对个人的行为要求。在弥迦书中，对不公义的行为描述的很具体：不义之财、不公平的天平、诡诈的砝码、满行强暴，说谎言等。行公义就是以公义的心和行为积攒财富、用公平的天平砝码交易、和平待人、诚实无伪。好怜悯，侧重人与人之间的关系，特别是针对群体社会中贫弱群体的心和行为。圣经反复强调，神让富人、穷人共同存在于这个世界之上，是为了操练富人行善、怜悯的心。因为向穷乏人，特别是孤儿寡妇不求回报的施舍，是替神借贷。圣经从来不提倡“劫富济贫”式的“替天行道”。行公义、好怜悯的人，也比较容易自负和骄傲。因此，人与人之间的善行，必须放在神和人的关系中：存谦卑的心与你的主同行：to walk with your God。行公义、好怜悯的行为，必定要从谦卑的心中发出。这三个特质，都是经由与神同行持守的。所以，与神同行是行公义、好怜悯、存谦卑之心的关键。不信靠神就没有公义可言。小结：神对世人，先给后要：先将“何为善”和祂的“善”给了我们。并且要我们有个人的回应：行公义。不在个人生活中行公义的人，会用自己的标准和暴力的方式，评判、攻击别人。即使靠自己行了公义，进入群体生活时，也缺乏怜悯软弱者的心。按照神所指示的善活出公义的行为，就会继续在怜悯心上成长，并且存谦卑的心与神同行。因为我们靠着恩典蒙恩；靠着恩典成圣。第四，具体应用美国是移民国家，移民组成决定了政治、文化特色。早期移民来自西欧，民众信仰倾向于基督教，政治采用三权分立的民主体制。宗教改革后的基督教提倡“政教分离”：信仰属于个人的事情，公众事务由民主体制来落实。随着新移民增多，美国早已成为“多元文化”的国家。基督教变成了其中一种文化因素。所以，由早期教会直接影响政治潮流、国家走向，逐步成为教会间接介入公众事务。比如，现任副总统彭斯是基督徒，他可以宣布自己是基督徒，并把信仰精神体现在自己的生活中，但世俗标准却要求他不能用基督教信仰原则作为处理国家事务的准则。基督信仰是个人的“私事”，已经成为“定规”。以“黑人生命宝贵”为口号的运动发展到现在，从造成的破坏中，我们可以看到以“无神论”为起点的“无政府主义”，直接冲击以“多元文化”为特点的美国公众生活。除了合法表达个人诉求的游行被暴力挟持之外，数日前在明州召开的乔治·弗洛伊德的追思会，也表现出同样的特质：乔治本人是否基督徒已经不重要，但主持人是牧师；信息却完全脱离基督教的基本道理；充满了政治因素和冤冤相报的仇恨（参美国各大媒体报道）。自称纯正信仰的基督徒在这一冲击中，意见也会不同。当威胁远离我们时，我们空谈的多。切身利益受到威胁时，我们的焦虑多。自身利益和自我中心，给我们戴上了有色眼镜。去掉基督徒盲点的唯一方式，是神的话。行公义、好怜悯，离不开明白神已经告诉我们的“何为善”；离不开“以谦卑的心与你的主同行”。这是在教会群体生活中，每一个基督徒都应有、并在同心合意中表现出来的“群体素质”。这样的共同性越强，我们群体见证的共同力量就越大。这样的共同性越弱，我们的见证就只能在个人层面。如果我们的见证在群体层面，言行一致地表达出来，我们就可以用直接的形式：向新闻、向政界、向全社会直接呼吁：认罪悔改信福音，从继续犯罪的灭亡中归向神。甚至行使“公民抗争权”，上街和平游行，要求公义具体落实；散尽家产，怜悯弱势群体。然而，教会已经没有这样的能力了，教会在很大程度已经被世俗同化了。比如，前天议长波洛西引用了传道书的经文，提倡“医治有时”。昨天，Rick Warren牧师就用这段经文呼吁：让我们来医治吧。没有人敢在公众场合直接呼吁：让我们的国家彻底认罪悔改，脱离同性恋的罪恶，脱离婚外同居的罪恶，为堕胎的罪恶悔改，脱离极端物质主义的罪恶，脱离拜假神的罪恶，在主耶稣基督里，归向创造天地万物的独一真神。作为群体，不少教会在公开谴责明显罪恶上“失声”，在高举十字架真理、背起自己的十字架跟随主的生命中“失光”，基督徒“行公义、好怜悯”的见证，在大多的情况下，只能停留在个人层面；或者在教会之内了。这虽然是不应该的，却是现实。在个人应用层面的起点：不要同流合污，不要用追求公平、公义为口实，参加可能引发暴乱的示威游行。不要买别人抢来的便宜卖的名牌包，不在罪上与罪人有份。在家里，管好我们的孩子，劝说他们不要用抗争的方式和政府对抗；学习保护自己。在教会内，体谅软弱的肢体，容纳不同意见；不因观点差异争吵，造成教会分裂。在生活上不追求奢侈；将结余的钱财通过不同方式，支持贫弱群体。用个人全方位的见证，传扬纯正的福音，并且先从家里开始。有可能的话，安慰那些保护社会秩序的警察；支持受到疫情、动乱影响的个人。求主使我们以平静、顺服、信靠的心常常祷告，让我们不为作恶的心怀不平，以致作恶。最大的恶，就是在险恶环境中，失去对神的信心。这是我们要常常互相勉励的。求神保守看顾我们的心和日常生活。
