中国历史文化的传统的特点，成家而不立教，所谓道教以修炼长生为旨，尊老庄为仙人，真人，追求彻悟而达到天人合一境界。本质上仍然是无神论，难以称为宗教。

西方宗教是有神论。宗教创始人通过悟道而得到对上帝的信仰，再从透彻的信仰生发出系统的宜于大众践行的信念和信条，然后将这些信条广布天下并形成信众团体，则构成了宗教。世界各大宗教的立教宗师无一不是如此。这是从灵感和启示出发对宗教道德体系的演绎过程。这种对上帝圣哲的信仰状态与中国文化中的传统信仰状态有本质的差异。一般来讲，西方信众是通过遵守信条而达到对“神”信仰，中国诸子及其门徒通过修炼苦学，大彻大悟，确立信仰而达到“悟道”的境界。从宗教达成信仰，首先相信别人的观点，皈依了宗教，然后经过长期的个人实践和领悟，从各种戒律规范的实际履行中综合性地达到宗教的核心信仰。例如，基督教重视圣诞节，教人首先必须坚信圣灵于那一刻降临于世界，相信耶稣被杀后立即复活。坚信耶稣复活，给世人的推论是耶稣永生，圣灵无时不在，无处不在。这种过分强调上帝所赋予的使命，使得耶稣反抗现实，怒斥腐败，触犯犹太教即反对犹太教徒在金钱交换中牟利等原教旨主义被淹没，从而使犹太教教徒捷足先登，创立了以银行为主的金钱交换这个系统，那些少数能理解这个系统（支票货币和信用货币）的人要么是对这个系统所产生的利润非常感兴趣，要么就是非常依赖这个系统的施舍(政治家)，这个阶层的人。在另一方面，绝大多数的人民在智力上是不足以理解基于这个系统所衍生出的资本所带来的巨大优势，他们将承受压迫而且毫无怨言，甚至一点都不会怀疑这个系统损害了他们的利益。基督教的信仰所凝聚的普世能量便基于此。而路加福音记载，耶稣的智慧和力量，构成了神化教主与忠实记述史实的矛盾。对历史的忠诚应是超越宗教与文化的信仰，人们难以充分理解史实背后蕴藏的玄机，但是对历史的忠诚为人类保留了未来解读这些玄机的希望。靠主观愿望曲解历史，信仰至上，无需苦修，这便是西方宗教与中国各“家”的更本区别。

一般来讲，宗教信者是通过遵守信条而达到坚守信仰，不是因为彻悟信仰而达到明善境界。当代信教者往往片面夸大或者极端崇拜神迹，从而导致诸多令人啼笑皆非的事情。神迹的意义何在？神迹是劝说人皈依某种信仰的手段，无论真伪，都与信仰和宗教的本质无关。耶稣传播了神的话，他通过什么方式得到这些“神”话，是通过父子一体直接得到，还是通过圣灵的感应，或者通过神灵的启示，或者通过悟道得到，都没有区别。耶稣是先知还是圣哲，还是神都没有区别，那些神迹是否发生过也没有区别。“神迹”不容怀疑地被人接受才是根本目的。基督教中＂神爱世人＂的理念可以成为信仰，但是认为神将他的独生子赐给世人的神迹完全不是信仰。这是可以考证的单独的历史事件，不会重复发生，只是用以证明＂神爱世人＂这一信仰的真确性，其本身不是信仰。神具体用什么方式将自己的道告知世人，派遣了什么人来晓谕世人，并没有什么区别。只有神的道可以成为信仰，神曾经使用的传道方式绝对不能成为信仰。相信神迹可以，但信仰神迹就完全错误了。在精神上接受了耶稣所传的道和信仰，相信和不相信那些神迹，从神学角度上看都是永生之路。笃信那些神迹，但是对耶稣所传的道毫无兴趣，这种“笃信”不是信仰，不是精神领域的事情，依然是对天堂的向往和对地狱的恐惧，依然是物欲羁绊下的奴隶，依然是在为自己未来的物质生活谋划。相信某一历史事件的真假是学术行为，与信仰无关。相信神迹也和宗教无关，宗教是从信条和做人的道德出发，最终达到信仰的道路。

人类的历史来源，其本身不关乎信仰，所以上帝创世是历史揣测，而不具备信仰的资格。圣经创世纪中与信仰有关的只是那些圣贤所得到的灵感和启示，历史事实与信仰无关。人的历史足迹本身是绝对唯一的，而且可以从现时的痕迹中做一定可信度的反推。圣贤悟得的道固然应该信仰，而对圣贤历史的测度却毫无信仰意义。人类的历史可以根据当代的各种手段如考古，地质，基因，民族等等推测出来。

强调信是基督教的成功之处，这是耶稣的手段还是使徒的手段，如今难以考证。但是，实践证明这种手段成功了，主要原因在于神迹所导致的信。信心是善行的种子，有了信，人更容易坚定自己的善行之路，不断提升自己，完善自己的德行。这对普通人尤其重要，因为单独的善行是暂时的，易于消失，信这个种子是保证其永恒传承的良方。但是，信不是天堂的密码，而是要保证永久的善行。基督教强调因信称义是找到了保证大家永久善行的方法，而不是说信本身就是一切。这就象乘船渡海去彼岸。信是船，是到达彼岸的方式，而不是彼岸本身。上了船并不一定会到达彼岸，因为船不负责你行驶的方向，方向的控制在于人对道的持守。无道之信不会将人带到彼岸，而信船不信彼岸的误区在人类历史上也曾导致无数灾难。当信归宿于善行的时候，世界就是光明的；当完全为信而信，不问信的社会影响而善恶不分的时候，世界就是黑暗的。正如＜中庸＞所言：＂诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。＂

当代基督徒常常讥笑某些道德高尚的人因善行而自以为义。其实应该讥笑的恰恰是那些根据自己的信而自以为义的人。当善行不是为了某种自私的目的，超越了为来世积德之类的功利的时候，这种完全出于本心的善行恰恰是合于孔子的学习，佛陀的修行和耶稣的信的最终目的。我们不能单独地讨论善行，必须看其内心的动力是什么。当人有了保证永恒善行的种子，就不再有宗教上的问题，因为具体信什么如何信是信仰和科学的范畴。宗教信条不是目的，而是达成永恒善行的路径，既然一个人已经达到永恒善行的目标，又何苦让他改变宗教为了已经达到的目标再走另一条路呢？因此，宗教间的互相尊重应该成为世界公认的法则。

对“自诚明自明诚”这句名言，当代学界比较广泛的理解是，诚为诚心相信，明为对事理的清晰或者说在哲学思辩上的明白。因此，自诚明描述了基督徒无条件信仰基督，从而渐渐修行到洞明真理的过程；自明诚则是描述理性思考者从明晰客观真理和人文真理而最终发展出坚定的信仰。但是从＜中庸＞里对诚与明的描述和朱子的理解，明显是相反的意思。这里的诚应该是指内心的彻悟，人的本心与天道的契合，而不是外界强加的不问所以的信和宗教信条。这里的明也不是从理性上逻辑上辨明，而是人生于世的章法明确，恰是宗教信条所指明的道路，按子思的说法就是择善而固执之。自诚明主要描述中国圣人在信仰和宗教问题上的心理状态，而自明诚才是基督徒的信仰思路。

在实际生活的某时刻，有的人用自己的透彻信仰来判断事务，有的人用对行为准则的遵循来保证个人信仰的正确。如果认为这里是讨论一个信仰的过程，必然会推论出先皈依某种宗教，然后达到真理和信仰的人是自诚明；而明确事理后对天道有透彻理解和开悟，而后自然而然的达成明善的人，却被认为是自明诚了。自明诚是宗教信仰，自诚明是中国各“家”之“道”。

＜中庸＞道：＂诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。＂朱熹释义道：＂诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。＂朱子的解释十分恰当。他认为＂诚＂意指真实无妄。诚者合于天道，而中国哲学认为人道源于天道并效法天道，合于天道之后，在实际生活的道德判断中就不必如同很多人那样苦思冥想，潜意识中就可以达到明善。而另一条路径上，普通信众必须遵守信条，即择善固执，通过许多信条或戒律的辅助来作为平时行为的准则，即使不明白其中的道理，单纯坚守信条也能渐渐达到明善，达到精神纯洁的境界，最后达到诚身。这明显是对宗教信徒的描述，无论是儒教徒对孝悌忠信的执着，还是犹太教徒对律法的执着，抑或基督徒对耶稣训诫字面意思的执着，都是诚之者，也是自明诚。而朱子的这一段分析其实正跌出＜中庸＞的下文：＂自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。＂＂诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。＂这是描述圣人的状态，或者圣人判断事理的过程，而不是圣人成圣的过程。这种状态下判断一切世事都出自本心的判断，下意识的决策，自然地合于正道，而不必劳心费时地思考辩驳。孔子所谓从心所欲不逾矩也是同样的味道。儒教中侧重于自诚明这个圣人成圣后的状态，而不甚关注圣人的出身如何，有无灵异背景。所以儒教中没有圣人是否天生的讨论。相比之下，基督教那边就纠葛得多了。其实，圣人既非生而为圣，也非全然后天修炼。首先，个人天赋，文化环境和历史背景，大致决定了圣人的生命历程，有天命的因素在。但是天命必须在人事的积累中才能体现出来，而不是在人事之前就齐备了。

“自明诚”一信仰无需证明，信仰在先，信仰之有无关乎上天入地，此乃宗教，“自诚明”一修心悟道而有诚信，信仰在后，此乃中国传统诸子之道。中国传统文化成“家”而不立教，以人为本，不信“神迹”，我认为其“基因”在此。