中国努力前行的实质是要应对一场文化战争？

近期被转基因主粮的事搞得心神震荡，有一种大难临头的感觉。我感到，种种的危机估计得再严重的地步都不过分。但是纵然有人大声疾呼、泣血相争，主流精英们仍可以事不关己、无动于衷，这种冷酷简直让人鲜血冻结。整个中国社会昏昏沉沉，没有一丝波澜。

一 面是这难以忍受的冷漠，一面是中华民族正要面临的巨大灾难！如此的对照，表明经过近代以来一百多年的奋斗，中国仍处在一个可怕的弱势地位，仍处在可怕的循 环周期中。对手的绞索已套到中国的脖子上，而中国却浑然不觉，面对危亡，连惊叫的能力都失去了！这是一种文化上的可怕落后，面对全球化浪潮，懵懵懂懂，不 知所措，痴痴地做着自己的小康梦。

如果中国真的落入全球化的陷阱，成为全球化主导者的祭品，那一点也不值得奇怪。但是，中国沦陷的原因会是什么呢？根本的解释只能是文化上的战败。那些战胜者也必定是这么认为的。它们确实掌握真理。在成王败寇的历史逻辑中，中国的战败只能被解释为中华文化的落后！

文化确实是人类力量的总体，特别是对于中华民族这样一个规模巨大的文化民族而言。从晚清的沉沦开始就是文化的沉沦。到共和国的崛起，那是意识形态的振奋。到今日的危局，也一定是文化的迷茫。

从 近代兴起以来，西方文化的一个主题就是战争和扩张。能够战胜的文化就是先进的文化，否则就是落后的文化。这一点看起来稀松平常，但却最是中华文化所不适应 去理解的。中国文化适应于大一统格局的是维持和守成，是和平与发展，而不是战争，这一点太深入骨髓了。这弱化了中华文化的战斗意志，面对残酷竞争的近现代 世界，这是中华文化的悲哀，也是人类文化的悲哀。古典中华文化可以凭借帝国的体积和相对于周边文化的优势而长期占据东亚主导地位，但是一旦面对战争意志和 手段强化的西方文化，必然不知所措，这不是文化的优劣问题，而是强弱和胜负的问题。经毛泽东带领中国走向一条全民皆兵的战争和革命的道路，虚弱的中国才能 够挺身适应激烈的战争格局。也是依靠毛泽东时代打下的立国和战争基础的保障，改革开放才能成为一条和平发展的道路。但是，真正的危险早已经显露，毛泽东时 代特定的战斗精神的丢弃成为战斗精神本身的丢弃，中国对时代的理解并没有比毛泽东时代的转为深刻，反而在对时代战争本质的理解方面大大地落后于时代了。那 么毫无疑问，在和平发展的误解中，中国难免落入从未休战的西方国家精心设置的战略战术罗网之中，遭遇十面埋伏，四面楚歌。

应 该说以中苏为首社会主义阵营的竞争压力导致了西方战略战术的深刻转变，但是战争文化根本没有变，在核平衡支撑的冷战对峙之下，西方国家开辟了更多的灵活和 隐秘的战场，发动一种更难以察觉和抵御的“软战争”，而在传统的战场则可以推行适度的缓和，营造和平发展的新潮流。正在此点之上，社会主义体制被这种缓和 所迷惑了，这种体制能够顶住强大军政斗争的压力，但是不能承受缓和之轻，这种体制需要高强度的全民性的斗争意志，但是这种斗争意志恰恰很难长久维持，强行 的维持只能导致僵硬和疲惫。只要外部的压力减缓，这种体制自身将失去支撑，最重要的是一旦意识到和平发展成为时代潮流，作为内部支撑的战斗精神的即涣散瓦 解，这正是西方国家可以利用和期待的。

传统社会主义的斗争精神仍然是应战性质的，它所应付的是旧殖民主义的那一套战 争方式，但是一旦新殖民主义战争施展开来，它就面临巨大的不适应，甚至以为战争结束了。整体上看，关键的问题在于战略战术思想的落后。在放弃旧的战略战术 的时候，连同战争意志本身也抛弃了，放弃斗争，自解武装，这使得新殖民主义战争可以作为一场暗战来推行，昔日的对抗者反而成为可以被纳入全球化轨道的归顺 者，如此，才能真正理解西方国家为何能兵不血刃地取得对社会主义集团的巨大胜利。表面上不可思议，归根结底，这确实是文化上的巨大胜利。

“新 文化”的本质特征在于，文化不是生存发展的需要，文化是战争的需要！文化完成对自身价值基础的超越，成为战争的工具和武器，这是文化的升级！这是由时代的 深刻本质决定的。如果你不能战胜，那么你也不能生存和发展。所以，你仅仅能够生存和发展，是不够的！你必须能够战胜，你才能生存和发展！你有温饱、你有 GDP并不能保证你就有战胜的能力，相反你只有具备战胜的能力，你才能真正保持你的温饱和GDP。着眼点在于战争能力，它反而成为了生存发展的基础，生存 发展反而成了上层建筑！所以，在新帝国主义看来，战争和征服的能力才是第一位的，有了这种能力，才能把生存和发展的权力掌握在自己手中！权力是第一位的， 有权力，才有所谓权利，权利是被权力赋予和界定的。美国可以凭借自己的强权要求它的债务国勒紧裤带还债，这是一种权利和义务关系，同样可以凭借自己的强权 要求他的债主继续购买它的国债，并且认为债主没有索债的权利，这又是另一种权利和义务关系。

列宁说，帝国主义的本质 就是战争，这一点从来没有过时，这个本质只能说是更为深化了，以至于表面上看起来风清月明，这正是大战无形。因为，战争的形态确实发生了同样深刻的变化。 帝国主义必须时时刻刻想着它的敌人，否则它就失去自身存在感的坚实基础。它只有把他人作为敌人，并把敌人控制住，把所有人控制住，（建立这样的利益结构和 权力体系），它才能确保自己的利益，它才能确保一切利益都在掌握，它才能确保彻底消除敌人的竞争威胁。这些就是帝国主义的一心一意的事业，它的“正业”。 这也就是帝国主义的文化。

帝国主义是资本主义的高级阶段和形态，也就是垄断资本主义，它与初级资本主义的差别不仅仅 是现实经济层面的，更是文化意志层面的。初级资本主义着眼的是一般的商业利润，或者说价值利润，马克思“剩余价值”即主要是对此的分析，但是垄断资本主义 的着眼点一开始就超越了商业利润，它的着眼点在于对市场的控制，对供应和需求的垄断，即在于建立一种控制市场的权力结构。垄断本身就是一种权力结构，垄断 资本主义追逐的是权力，然后才是权力确保之下的超额利润，本质上是权力的税金。这是凌驾并且涵盖商业利润的。在此文化意志的指导之下，建立垄断的过程实质 上已经超越了经济活动的范畴，而是上升为一场权力战争！

于是，在新殖民主义战争中，垄断资本主义就是要以“权力之手”代替“市场之手”对初级资本主义国家进行控制和统治，这就是全球化的实质！垄断资本权力集团试图充当“上帝之手”。

20 世纪社会主义国家的指导思想是马克思主义，《资本论》是分析资本主义的主要依据，但是这种分析主要是着眼于雇佣劳动制度之下剩余价值，或者说是着眼于一般 的资本分析，剩余价值是资本利润的基础。实际上，这种分析是针对初级资本主义的，它主要是分析一般资本的，而不是分析垄断资本的，后者的本质实际上在“垄 断”而不在“资本”，即在“权力”，而不在“资本”！

垄断权力可以对资本主义进行宏观层面的大范围大纵深的运作和重组，它的核心机密已经不在雇佣劳动制度中（涵盖并超越之），对雇佣劳动制度和剩余价值的分析批判已经不足以担当对垄断资本主义的全面深刻批判。

这对于社会主义当然是危险的，它批判的矛头一旦无法对准目标。更危险的当然在于，它忽略了垄断资本主义的新矛头，难免被其暗算。

全 球化就是垄断资本主义发动的一场试图控制全球的权力战争。面对这场战争，这是中国的最大世情，面对全新的战争文化，这是中国最大的文化问题。但是这一点尚 未被中国的主流文化所意识到！中国主流文化意识根本没有准备好应对这种形势，根本不理解这个世界的权力结构，根本不理解今日西方文化的真正力量，反而接受 了世界形势主导者的摆布和愚弄，日益沦为新殖民地文化，伪文化精英们实际成为彻头彻尾的文化木偶，直至把整个中国变为聋子和瞎子（这就是所谓“启蒙”的功 效）！在此意义上，中国文化需要真正的提升。首先是“开眼看世界”的真正启蒙。

鲁迅曾讽刺中国文化：“外国用火药制造子弹御敌，中国却用它做爆竹敬神；外国用罗盘针航海，中国却用它看风水。”是的，火药、罗盘在中国文化中是消费品，在西方文化中是征服世界的武器。一句话，中国注重和平发展，西方注重战争，这是巨大的差距。

“与 时俱进”到今天，仍然一样，中国高度注重GDP，西方注重霸权。在转基因粮食问题上，中国的精英一味强调的是它食用安全，它能提高产量，它的经济效益，它 是作为一种消费品来看待的，这是典型的中国口味。但是在西方精英眼中，转基因粮食是作为权力看待的，它是控制世界的战略武器！

中国把武器（火药、罗盘）当成消费品，西方人则把消费品（粮食）当成武器。中国注重的是脂肪，西方注重的肌肉。脂肪是滋养自身的，肌肉是打击对手的。中国的脂肪文化依然如故，西方的战争文化则不断升级！不经意间，转基因粮食就成为西方强权顶在中国脑门上的一根枪管！

在战争思维主导下，西方正在把一切都改造为征服世界的武器！从而能够发动全方位、全息化、无孔不入的超限战。只有把对手干掉，你才能世界的主人，只有成为世界的主人，你才能完全确保自己的利益，这就是今日西方文化的精髓。

在被彻底征服之前，中国无可逃避地要成为西方的敌人，这是中国不得不面临的战争格局，但是中国的主流文化却跟不上西方战争文化的节奏，所以西方文化一度非常自信，在他们眼里，和平发展的中国无论多么庞大，都只是外强中干的“瓷器”。

不过战争意志更强的毛泽东也可以把西方帝国主义蔑称为“纸老虎”，这一称呼非常深刻。首先，只有战争能力更强的人，才有资格称西方帝国主义为“纸”老虎。其次，帝国主义仍然是“老虎”，是战争机器。

在新帝国主义主导的全球化权力战争中，武器已经成为文化的真正内涵，文化都已经成为武器的表象和糖衣。文化在武器这个段位上，焕发出惊人的战斗效果。

温 文尔雅的《孔子》无法战胜张扬奇幻的《阿凡达》是在情理之中！因为，主导这文化表象的文化根本就不一样！前者是中庸的治平文化，后者是强烈的战争文化。前 者玩的还是文化，后者玩的是权力。《阿凡达》一类文化产品明确地把接受者视作敌人，目的是撼动和征服，以这个敌人为着眼点，处心积虑地研究和设计心理征服 的方法和技巧，以此为需要，再填充“思想”和“理念”（整一套科学技术），这是一种工于心计的权谋。中国人却还以为那些“思想”和“理念”就是文化。《孔 子》则试图用主体的精神和情感去感化观众，但是缺乏攻克人心的战争意志，甚至是“敌意”，着眼不在于敌手所布置的文化火线以及这火线之下的阵地——观众， 不以之作为文艺的真正发力点，所以缺少撞击、穿透、征服人心的艺术“强度”。但在文化战中，衡量一种艺术高低的标准只在它的强度，攻克障碍、穿透壁垒、直 捣人心的“实效”，这是战争文化的强悍精髓，文化就是强权；相对而言，《孔子》的真诚和率真反而成了一种“隔阂”。

这 也正是文化背后的文化在起作用，以孔子儒教为中心的传统文化并不是强制性要社会成员接受的，注重的是感化和涵容，中国人可以自由地信佛教、道教和*** 等。但是，西方的***文化却带有强制性，以及强烈的排异性和垄断性，注重心理和精神控制，也极其注重文化生存空间的争夺和扩张。实际上，战争意志已经绷 紧。

西方文化一直存在严重的焦虑，宗教的失落只不过加剧了这种焦虑，它拼命要为自己找到更可靠的依托和根基。启蒙运 动的自由、民主和科学，也不过是要寻找新的基础。它一面拼命扩张开拓和控制世界的能力，在个人层面上赋予自由权利，即让每个人自己去自由争取和创造自己的 生存状态和空间。在人类层面上则发展科学的能力，即向大自然开战，在自然中扩张控制空间。同时又再一次焦虑于各种新的因素和新的能量造成的失控。所以权力 精英开始回过头来要强化对人类自身的控制，不断开发和构建新的权力控制体系，以此确保文化生存的坚实基础。

控制世界，是确保自由的条件。这就是“自由”这个西方文化核心概念的另一面的意义。在尼采看来，“自由”就是“权力意志”！西方文化要达到“自由”，就必然意味着要把异族文化、中国文化征服，即用文化工兵扫荡和瓦解异族文化，建立统一的文化霸权，为全面控制铺垫基础。

权力意志就是西方文化的核心精神。当今以洛克菲勒、罗斯柴尔德为代表的垄断权力精英并不完全是西方文化精神的践踏者，反而是一种践行者，他们也是西方文化精英的代表。他们非常自然地要把社会看成一个控制体系，分为控制者的精英和被控制者的平民，这样的社会才是理想的。

相 反，中国文化要平和、自然、淳朴的多。它的生存基础在天地、祖先、君师、父母等等构成的大格局中。维护这个格局的是“仁孝”。这是中华文化的精神核心。以 此格局和核心，中华文化能够具有强大的根基和凝聚力。中国强调的是修齐治平，是维持守成，是自主的生生不息，而不是扩张和控制。

但是，这种文化状态和意识面对今日全球化的高度斗争是不能适应形势的，只因为它缺乏足够的战争意志，即在中国的春秋战国时期，儒家文化也已不能适应。但是，孔子和儒家文化为中国人保留了“良知”，这一点是永远不能否定的。中国人的奋战是要为“良知”而战。

中 国文化不能不因面对的敌人而变革，没有这种变革，中国没有前途。只有抓住敌人，才有强大的文化。毛泽东将是这种文化革新的一个灵魂。中国面临的国际关系的 本质仍然是一种阶级斗争，中国努力前行的本质注定是反抗国际权贵阶层的斗争。中国必须有自己的战争/斗争文化，或者说战略文化，至少传统文化资源也要被转 化为文化战争的武器！（而不是像某些幼稚病想得那样作为糟粕都弃掉）我们要看看，中国内部有多少人员和设施已经被编入新帝国主义控制中国的阵列，要击溃和 驱逐新帝国主义灌输的新殖民地文化。但是，战争并不是固步自封，并不是盲目排外，并不是非理性的狂热，（至少反而是对西方战争狂热的降温），而是对准和借 鉴新帝国主义战争文化而精心研制的战略战术。

中国需要正真建立自己的精英团队，如毛泽东那一代革命和建国者一样的精英，作为文化升级的引擎。首要的任务是引导民族和民众走向新文化，真正为自由而战。

中国必须有自己的全球化的战略，否则难免被新帝国主义的全球化战略所控制，中国必须推行自己主导的另一种全球化。要在对等的甚至更高的文化级别上实施对西方反控制。只有把西方控制住，才能避免被它控制，这是应对西方、保全自我的惟一出路，否则真叫封闭自守。

私有制不适合掌握帝国主义的战争武器（比如转基因一类现代技术），否则只能是人类社会的巨大灾难，只能走向新技术条件下的奴隶制，抵御和消除这种灾难，这就是中华文化的世界使命！这不是傲慢，而是努力参与构建一种新的文化精神。（转自网络)