论我们使人归正的目标

                                                      司布真一古旧福音

基督教事奉的伟大目的就是荣耀上帝。不管人是否归正，如果牧师忠心传讲耶稣基督，他就没有枉然劳力，因为他在神面前，无论在灭亡的人身上，还是在得救的人身上都有基督的馨香之气。然而，作为一条常规，神差遣我们去传道，为的是藉着耶稣基督的福音，人可以与祂和好。在这里，在那里，偶尔有一位传义道的传道人，好像诺亚一样，可能不断努力工作，却是除了他自己家里的人以外，一个人也没有带进得救的方舟；或者有另外一个人，就像耶利米一样，可能为一个不思悔改的国家徒然哭泣；但是，在大部分情形下，讲道这工作的目的是要救罪人。我们的责任，甚至是在那些不会结出果子作我们辛劳工作奖赏的石头地上撒种；但即使如此，我们仍然要盼望得收成，如果时候到了还没有出现，就要因此哀伤了。

追求神的荣耀，这是人的首要目的，我们要通过努力造就圣徒和拯救罪人来达到这个目标。教导神的百姓，在至圣的真道上造就他们，这是一项崇高的工作，我们绝不可疏忽这本分。为此，我们一定要清晰陈述福音的教义、有生命的经历以及基督徒的本分，绝不可退缩而不宣告神全备的心意。在太多的情形里，人以崇高真理不实用为借口，搁置不讲；但这些真理被启示出来这个事实本身就证明，主认为它们是有价值的；如果我们以为自己比祂聪明，我们就有祸了。对圣经所有的教义，我们都可以说：

“予以述说，人就是有智慧。”

如果有任何一个音符从真理神圣的和声中漏掉，这音乐就可悲地受到破坏。你的会众，可能因着缺乏某种属灵的养分，灵里就染上一种严重的疾病，而这养分只能通过你扣住不讲的教义提供给人。在我们吃的食物里面，有一些成分一眼看上去并不是生命所必需的；但是经验表明，它们对于健康和力量来说是必不可少的。磷不会促进肌肉生长，但对于骨骼来说是必需的；对于很多矿物质和盐类来说，道理也是一样的——按着合适的比例，它们对于人体健康来说就是必需的。同样，某些看上去几乎不合适作属灵养分的真理，却是在装备圣徒，使他们脊梁和肌肉强健，修补强壮基督徒各样器官方面是非常有益的。我们一定要传“全备的真理”，让属神的人可以得到彻底的预备，去行各样的善事。

然而，我们荣耀神的这个伟大目的，主要是通过赢取人的灵魂实现的。我们一定要看到人得生命归向神。看不到这点，我们的呼吁就应当像拉结的呼声一样，“你给我孩子，不然我就死了。”如果我们不能赢得人的灵魂，我们就应该像那看不到收成的农夫，那带着空空的渔网回家的渔夫，或者那翻山越岭却是徒劳的猎人一样哀伤。我们的呼声就应当像以赛亚带着许多叹息呻吟说出的话一样——“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”和平的使者要不住痛哭流泪，直到罪人为自己的罪流泪为止。

如果我们渴慕看到我们的听众相信主耶稣，要被神使用生出这样的结果，我们应该怎样行呢？这就是本次演讲的主题。

因为使人归正是神的作为，我们就一定要小心，确保自己全然依靠神的灵，向祂求能力，把人的心思意念夺回。尽管我们经常重复这句话，我却害怕我们感受这话的力量却是感受得太少；因为如果我们真的更真实感受到我们是需要神的灵，我们岂不就会更依靠祂教导的帮助去学习吗？我们岂不就应当更恒切祷告求祂那神圣恩膏的膏抹吗？我们讲道的时候，岂不就应当让祂的作为有更多发挥作用的地方吗？岂不是因为我们在实际方面，尽管不是在教义方面忽略了圣灵，我们就失败了吗？作为神，祂的位置是在宝座上，在我们一切的工作中，祂都必须要作我们前中后：我们是祂手中的工具，仅此而已。

完全承认这点之后，如果希望看到人归正，我们还应该做别的什么呢？肯定的是，我们应该着重最优先地去传讲那些可能达至这个目的的真理。这些真理是哪些呢？我要回答，我们应该首先传讲基督并祂钉十字架。耶稣在哪里被高举，人心就在那里被吸引过来——“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”十字架的传讲，在那些得救的人为神的智慧和大能。基督教的牧师应当传讲一切围绕主耶稣位格和工作的真理，所以，他一定要非常诚恳和一针见血地传讲罪的邪恶，使人知道他们需要一位救主。让他表明罪违背律法，必然带来惩罚，以及神的忿怒显明在它之上，与它敌对。让他决不要这样讲论罪，仿佛它只不过是一件琐事，或者是一种不幸，而是让他讲明它是恶极的。让他具体讲，不要一般地肤浅地朝罪看一眼，而是要详细提不同的罪，特别是那些在此时此刻最盛行的罪：比如那摧毁我们这个国家的酗酒这吞噬一切的九头蛇；撒谎，它以毁谤的形式在各方多而又多的表现；还有淫荡，对此我们一定要带着圣洁的谨慎提起这点，然而也需要毫不留情地加以谴责。我们一定要特别责备我们的听众已经落入、或者很有可能会落入的那些恶事。要解释十诫，并听从神的吩咐：“向我百姓说明他们的过犯，向雅各家说明他们的罪恶。”要像我们的主那样，展开律法属灵的方面，表明邪恶的思想、企图和幻想是怎样违反了律法。藉此很多罪人就会扎心。老罗比·弗洛克哈特（Robbie Flockhart）过去常说：“除非我们用律法锐利的针为福音开路，否则我们尝试用福音的丝线缝补，这是没有用的。”律法就像针一样走在前面，在它后来拉着福音的线：所以要传关于罪、义和将来审判的事情。让我们经常解释像诗篇第51篇讲的那话：表明神要求人内里诚实，用献祭牺牲的血把人洗净，这是绝对必需的。要瞄准内心。要刺探伤口，触动灵魂本身的要害。不要收回不讲那些更严肃的话题，因为人一定要先被击伤，然后才能得医治，一定要先被击杀，然后才能得复活。除非剥夺了人那无花果树叶编成的裙子，否则没有人愿意披上基督的义袍；除非看见自己的污秽，不然人就不愿到怜悯的源泉中去洗濯。所以，我的弟兄们，我们绝不可停止宣讲律法，以及它的要求、它的警告，还有罪人是多么地违反了律法。

要教导有关人性败坏的事。要向人表明罪不是一件偶然的事，而是他们败坏的心产生的真实结果。要传讲人本性败坏的教义。这是一个不流行的真理；因为如今我们发现有许多牧师讲“人性的尊严”讲得很好。“人过失的光景”——就是这个说法——有时候会被提及，但是我们人性的败坏，以及与之有关的主题，则是很小心地被回避过去了：古实人被告知，他们可以让自己的皮肤变白，人希望，豹能除去它们的斑点。弟兄们，你们不会落入这种欺骗，如果你们落入了，你们只能指望归正的人寥寥无几。发预言说柔和的话，掩饰我们失丧光景的祸患，这不是引人归向耶稣的方法。

弟兄们，接着前面的教训，很自然的就是我们必须要有圣灵的神圣作为，因为急迫的需要就要求有神的干预。人一定要被告知，他们是死的，只有圣灵才能使他们活过来；圣灵按着祂的美意做工，没有人能要求祂的眷顾，或者配得祂的帮助。人认为这是非常拦阻人的教训，确实如此，但人在使用一种错误的方法寻求得救的时候，就需要受到拦阻。让他们脱离对自己能力的自大，这是在大大帮助他们不再看自己，而是去看另外一位，就是主耶稣。拣选的教义，以及其它宣告得救完全本乎恩典（不是被造之人的权利，而是拥有主权的主所赐的祝福）的伟大真理，都是为了夺去人的骄傲，预备他来接受神的怜悯。

我们也一定要向我们的听众表明神的公义，以及每一样过犯都要受惩罚这确凿的事实。我们必须经常——

“在他们面前郑重表明，
基督乘云降临，
那壮观大日的可畏。”

在他们耳边宣告基督再来的教义，不是把它作为一种令人好奇的预言，而是作为一个严肃实在的事实。按照那些相信犹太教要复兴的弟兄的方法，用一种地上国度叮当作响的盛装来表现我们的主，这是徒劳的；我们需要传主要来在公义中审判世界，传召万民来到祂的审判台前，像牧人一样，把绵羊和山羊分开。保罗传讲公义、节制和将来的审判，这让腓力斯甚觉恐惧：这些话题在今天同样大有能力。如果把福音关于惩罚的警告除去，我们就剥夺了福音的能力。恐怕在这末后的日子，危害教会的那些关于绝灭和复原的新奇理论，已经使得很多牧师不愿意讲关于最后的审判，以及它的结局，其结果就是主的可畏对传道人和听众的影响很小了。如果情况是这样，那就实在是太遗憾了，因为使人归正的一个极大途径就被这样不加使用地放在一旁了。

亲爱的弟兄们，最要紧的是，我们必须在赎罪这个拯救灵魂的伟大教义上讲得清清楚楚；我们一定要传一种真正的代替牺牲，并宣告它的结果，就是赦罪。对赎罪的血有如云雾般模糊的观念是害人至极的；人受无谓的捆绑，圣徒信心的平静安稳被抢劫了，因为人没有对他们明确宣讲“神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”我们一定要直截了当、毫不含糊地传讲代赎，因为如果有任何一条教义是圣经清楚教导的，就是赎罪的这一条——“因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。”“祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪。”这个真理因为表明神是怎样自己为义，也称信耶稣的人为义，就使人的良心得安宁。这是福音渔夫的大网：其它的真理吸引或推动鱼朝正确的方向进入这网，但这真理就是网本身。

如果人要得救，我们就一定要用最清楚的语言传讲因信称义，传这是赎罪祭在人的经历中产生果效的方法。如果我们因基督代赎的工作得救，而无需我们的功德，所有人要做的，就是用单纯的信心接受基督已经成就的。详细阐述“基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了”，这是一件乐事。哦，这荣耀的看见——因为祂的工作完成，基督就在尊贵的位置上坐下。惟愿人以这如此明显是完全的工作为安息。

因信称义，这绝不可被蒙蔽，然而并非所有人对这个问题都讲得清楚。我曾经听过一篇布道，根据的经文是“流泪撒种的，必欢呼收割”，对此那人的解释是，“作一个好人，一个很好的人，尽管你要因此受苦，神最终要给你赏赐。”那位传道人无疑是相信因信称义的，但他是非常清楚地传了相反的教义。很多人对小孩子说话的时候是这样说的，我留意到他们通常对小孩子说要爱耶稣，而不是讲要相信祂。这必然会给少年人的思想留下一种造成危害的印象，把他们从得平安的真正道路上引开了。

要热切传讲神在基督耶稣里的爱，传扬主浩大的怜悯；但总要把这和祂的公义联系在一起来传讲。不要以那太泛泛而谈的方法单单高举爱这个属性，而是要在重大的神学意义上看待爱，这爱就像一个金环，把所有神的属性包括在里面：因为如果神不公义，不恨恶每一样不圣洁之事，那么祂就不是爱。绝不要为了高举神的一个属性，而牺牲另外一个。要让人看到无边的怜悯和严厉的公义，以及不受拘束的主权是完全一致的。神真正的品格正好令罪人敬畏、深深打动他使他谦卑下来；小心不要误传了你的主。

所有这些真理，以及其它使福音派体系完全的真理，目的都是为了引人来相信；所以要把它们作为你们教导人的主要内容。

第二点，如果我们非常焦急要人得救，就不可只是传讲那些可能产生这种结果的真理，还一定要使用可能产生这种结果的分解这些真理的方法。你们是否想问，这些方法是什么吗？第一，你们一定要通过教导这种方法努力工作。罪人不是得救了还留在黑暗里，而是要得救脱离黑暗；“心无知识的，乃为不善。”人一定要接受教导，明白他们自己、他们的罪，还有他们的堕落；以及他们的救主、救赎、重生等等这样的事情。很多苏醒的灵魂，只要明白神的救法，他们就会很高兴地接受；他们就像使徒说的“弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知”的那种人。如果你们教导他们，神就要拯救他们；经上岂不是写着：“袮的言语一解开，就发出亮光”吗？如果圣灵祝福你们的教导，他们就要看到自己是何等错了，然后就要被引向悔改和相信。我不相信那种主要是在大喊“要相信！相信！相信！”的传道。按照常理，你们有责任告诉那些可怜的人，他们要相信什么。一定要有教导，否则劝人相信，就明显是荒唐的，在实践中必然是要失败的。我害怕，我们一些信仰正统的弟兄，因着听到那些没有多少头脑的复兴布道家粗俗、杂乱无章的长篇大论，就对发出无条件福音的邀请产生了偏见。把罪人讲到基督那里去的最好的传道方法，就是把基督讲到罪人那里。力劝、恳求、苦求，如果没有纯正教导为伴，就像点着火药却不发一枪一炮一样。你可以大声喊叫、痛哭和恳求，但是你不能带领人去相信他们没有听过的事情，也不能让他们接受一个从来没有在他们面前阐明出来的真理。“传道者因为有智慧，仍将知识教训众人。”

在教导的时候诉诸理性，这是智慧的做法。真正的信仰是合乎逻辑的，似乎不讲感性。我并不敬仰芬尼先生奇怪的观点，但是我毫不怀疑他曾帮助了许多人；他的能力在于他运用清楚的论证。很多了解他名声的人，一开始听他讲道的时候是极其失望的，因为他很少使用优美的言辞，就像一本欧几里得[1]几何学课本一样冷静枯燥；但他是完全适应某种思想类型的人，这些人被他强有力的论证折服、因而知罪。我们岂不应当给有辩论型思想的人作供应吗？向什么样的人，我们就要作什么样的人，对这种人，我们一定要作辩论型的人，用清楚的推论和必然的推断把他们逼到墙角。对于属肉体的推理，我们一点也不要，但合理、诚实的考虑、思想、判断和论证越多越好。

和那些需要用感性劝导方法来加以恳求的人相比，要求逻辑论证的那一类人是少的。前者不需要很多的推理，而是需要针对内心的论证，就是被点燃的逻辑。你们一定要像一位母亲恳求她的孩子，希望他不令她伤心，或者好像一位可爱的姐姐恳求一位兄弟回父家求和解一样来和他们理论：必须要用活生生的爱的温暖，使论证活过来，变成劝说。冰冷的逻辑自有它的威力，但是当它被感情变得火热的时候，温柔论证的力量是人无法想象的。一种思想胜过其它思想的能力是极大的，但是当那胜过其它思想的思想不再控制自己时，这种能力就常常发展到了极致。当人的激情把自己也感染的时候，他说的话就变成了无法阻挡的洪流，把一切在它面前的都席卷而去了。一个为人所知是敬虔委身的人，众人感受到他是心胸宽广、自我牺牲的人，他本身的为人就大有能力，因着他的品格，他的意见和推荐就带着分量；但是当他来恳求、来劝服，甚至落泪的时候，他的影响力就是惊人的，圣灵给这影响力套上轭，让它来给祂效劳。弟兄们，我们一定要向人恳求。恳求和苦求一定要和我们的教导结合起来。每一样触动良心，感动人飞奔向耶稣的恳求，我们都要不停加以使用，无论如何，总要救些人。我有时候听到，当牧师向人发出恳求的时候，他们因着讲到自己的事情而受到责备，但是我们有像保罗这样的先例，对于这种批评我们就无需过分在意。面对一群爱你们的会众，讲起因为他们很多人还没有得救，你就伤心，还有为着他们的归正，你强烈的心愿和不住的祷告，这是相当好的做法。当你提到你自己是怎样经历神在基督耶稣里的良善，接着恳求人来尝一尝这滋味时，你就是做得对的。面对我们的会众，我们决不可变得抽象，或者仅仅是扮成官样，如果要看到他们得以归正，我们就一定要作有血有肉的人，向他们发出恳求。当你能引用自己作为恩典已经成就之工的一个活生生例子，这恳求就是大有能力的，以致你不会害怕被人指责说你是以自我为中心而不加运用。

有时候我们也一定要改变语气。与其教导、理论和劝说，还不如发出警告，宣告神对不悔改之人所发的怒气。我们一定要掀起那帷幕，让他们看到将来发生的事情。要向他们表明他们的危险，警告他们逃离那将来的忿怒。做完这件事情，我们就一定要重新回到邀请上来，在觉醒的人面前表明那白白赐给众人的无限恩典是有何等丰富的供应。奉我们主的名，我们一定要发出邀请，呼喊说，“愿意的都可以白白取生命的水喝。”我的弟兄们，不要被那些极端加尔文主义神学家吓倒而不这样行，他们说：“你可以教导、警告罪人，但是你绝不可邀请他们，恳求他们。”为什么不行？“因为他们是死的罪人，所以邀请他们，这是荒唐的事情，因为他们不能来。”那么我们为什么可以警告他们，教导他们？假如说这种论证真是强有力的，它也太强有力了，要把向罪人呼吁的一切方式都冲走，只有这种人才是合乎逻辑的，他们在向圣徒传道之后，坐下说：“惟有蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的。”这样，我们究竟有什么根据，可以向罪人说话呢？假如我们只是命令他们来做那些没有神的灵帮助他们也能做得到的事，我们就是沦落成了纯粹的道德主义者了。假如命令死了的罪人信而得生是荒唐的，那么命令他思想自己的光景，深思他将来的灭亡，这同样也是徒劳的。确实，要不是真正的传道是一种凭信心的作为，是圣灵用来行属灵神迹的途径，那么这就是徒劳无益的。假如我们靠自己，不盼望神的干预，我们就要识趣地留在理性的界限之内，只是劝人去做那些我们看他们是有能力去做的事。这样，我们就应该命令那些活着的人活过来，敦促那些看得见的人来看，说服那些愿意的人要愿意。这个任务如此轻松，可能看上去简直是多余的；对于这如此简单的工作，圣灵特别的呼召肯定就是不必要的了。但是弟兄们，假如我们的事奉是这样，仅此而已，信心的大能和得胜又在哪里呢？在人当中有谁会认为，我们奉差遣进入到一个会堂里面，对一个完全充满活力的人说，“起来走吧”，或者对一个拥有健全四肢的人说，“伸出手来”，这是一项伟大的工作呢？倘若最大的成就就是呼喊，“你们这些活人，活过来吧”，这样的以西结就是一个可怜人了。

要看实际效果，让我们把这两种方法并列起来，就会发现那些从来不劝告罪人的人，是很少能大规模地赢取人的灵魂的，而是用从其它教派争取过来的人维持他们的教会。我甚至听他们说过：“哦，是的，循道会和复兴会的人在抽打树篱笆，但我们要捉到很多鸟儿。”假如我窝藏着如此卑贱的想法，把它说出来我都会感到羞愧。一个不能接触外部世界，而是一定要把激发人、使人归正的工作留给它判定是信仰不纯正的其他人去做的教派，是自己给自己写下定罪书。

弟兄们，还有一点，如果我们希望看到人得到拯救，我们在向未归正的人说话时，就一定要在抓住时机方面有智慧。人很少使用常识对待此事。在某些牧师的事奉中，向罪人说话是有固定时间的，像正午的时辰是固定的一样。在结束讲道的时候，他们把筵席留下的一丁点碎渣扔给桌底下的狗，狗对待碎渣，就像他们对待那些碎渣一样，就是报以彬彬有礼的无动于衷。为什么总要把警告的话留到讲论结束，听众最容易疲倦的时候？为什么要通知人，让他们披戴好铠甲，预备好击退我们的进攻？在他们的兴趣被激发起来，戒备之心最少的时候，朝不注意的人射去一支箭，这常常比在他们彻底包裹在防御盔甲里的时候，朝他们射去一整把箭更有效。在吸引人的注意力，把一句话牢牢固定在记忆里的这件事上，出其不意是一个很重要的因素，我们应该根据这个事实，选择向漫不经心的人说话的时机。要在早上的讲道中造就圣徒，这可能是一个很好的规定，但是让它有所变化，有时候把你预备工作的主要劳动成果，和你一天当中最好的服侍奉献给尚未归正的人，这会是满有智慧的做法。

不要不向罪人说话就结束一篇讲道，而是每一次都安排好你们的时间，向他们发动坚决和持续的进攻，全心投入这场战斗。在这样的时候，要特别以使人立刻归正为目标，努力除去偏见，打消疑惑，征服反抗，立刻把罪人从他的藏身之处驱赶出来。呼吁教会成员作特别的祷告，恳求他们自己去与那些感兴趣和不感兴趣的人交谈，你自己则要加倍留意，去与人谈话。我们发现，我们都市会幕教堂二月份的聚会是生出重大果效的，我们专门把这整个月分别为圣作特别的努力。冬天通常是传道人收获的季节，因为人们在漫长的夜晚可以更好地来一起聚会，而不能参加户外运动和游戏。要在“列王出战的时候”，为合适的时机做好准备。

促成人归正的要素包括讲道时你们自己的音调、情绪和心灵。如果你们用沉闷、语音单调的风格传讲真理，神也许会祝福这件事，但很有可能祂不会祝福；无论如何，这种风格的倾向不是促进人注意，而是拦阻人的注意力。罪人被本身都睡着的牧师唤醒，这并不是经常发生的事。我们也应当避免一种强硬、没有感情的说话方式；缺乏温柔，这是一种令人难过的缺乏，是把人拒之门外，而不是把他们吸引过来。以利亚的灵可能会令人大吃一惊，在它极其强烈的时候，可能会大大预备人来接受福音；但是要人实际归正，我们需要更多约翰的灵，爱是获胜的力量。我们一定要以爱来吸引人到耶稣这里来。有宽宏的心，这是成为伟大传道人的主要条件，为此目的，我们一定要培养我们的感情。与此同时，我们的做法绝不可沦落成为柔弱和甜腻腻的哀诉，一些人刻意作出这样的哀诉，他们总是对每一个人献媚，讨好人，仿佛希望通过温柔奉承，就能使他们成为敬虔的人。有男子汉气概的人，当他们听到一位传道人讲话像糖浆一样甜的时候，他们就作呕，怀疑传道人是否虚伪。让我们大胆直言，绝不要在说话时好像我们在求我们的听众关照我们，或者好像在求他们对救主施恩，允许祂拯救他们一样。我们一定要作卑微的人，但是作为使者，我们的职分应当拦阻我们不奴颜婢膝。

如果我们传道时相信所传的，总是期望主祝福祂自己的话语，我们就有福了。这要给我们带来一种安稳的确信，使我们不致暴躁、鲁莽和疲倦。如果连自己都怀疑福音的大能，我们还怎能带着权柄去传讲这福音呢？要体会到你们是蒙恩的人，被神允许去宣扬这好消息，为着你们的使命载满了给那些在你们面前的人永远的益处而大大欢喜。让人看到福音是怎样使你们成为快乐和确信的人，这会大大使他们渴望在这福音有福的影响中有份。

要非常严肃地传讲，因为这是一件重大的工作，但是要让你们的内容充满活力、讨人欢喜，因为这会防止严肃变酸，成为枯燥。要彻底严肃，使你们全部的能力都被焕发、归神为圣，然后一阵幽默的冲击会让讲道的严肃更加强烈，仿佛一道闪电让半夜的黑暗更令人留下深刻印象一样。集中一点传讲，把你们所有精力都集中在瞄准的目标上。决不可沉溺于一种癖好，引入优雅的言辞，让人怀疑你们是在表现自己，否则你们就要失败。罪人是非常机敏的人，很快就能察觉出你们哪怕是最小的卖弄的努力。为了那些你们盼望要拯救的人，你们要摈弃这一切。如果这能赢得他们，就为基督的缘故作一个傻子，或者要是更有可能打动他们，就作一个学者。书房里的用功，密室中的祷告，讲坛上的火热，这些都不要吝惜。如果人认为自己的灵魂不值得任何考虑，你们就要迫使他们看到，他们牧师的看法是大不相同。

以使人归正为目标，期望人归正，为人归正做好预备。要下决心让你们的听众没有借口不顺服你们的主，这应该成为眼前这篇布道直接的结果。不要让你们身边的基督徒在人得救的时候感到惊奇，而是敦促他们去相信福音不减的大能，也要教导他们，如果传讲耶稣的见证之后没有人得救，他们倒要惊奇。不要容许罪人把听道看成理所当然而漠然对待，或者容忍他们玩弄圣经锋利的工具，仿佛它们只是玩具一般；而是要一次又一次提醒他们，每一篇真正福音的讲道，如果不能使他们成为更好，就是让他们变得更糟。他们的不信是一种每日、每时都在积累的罪；绝不要让他们从你们的教导得出推论，就是他们继续拒绝神的儿子，以神为说谎的，还会为此得到怜悯。

让不敬虔的人感受到自己的危险之后，就不让他们在罪中安歇；要一次又一次敲他们的心门，敲门，仿佛这是事关生死。你们的挂念，你们的热忱，你们的焦虑，你们为他们经历的生产之痛，神要祝福这些，使用这些来唤醒他们。神要以这为工具大大做工。但我们为人灵魂所发的愁苦必须是真实的，不可装假，为此我们的心一定要被铸造，与神真正同心。低下的敬虔意味着极少的属灵能力。内心与主不一致的人可能会作非常直截了当的讲道，但结果必然是很小的。一个和耶稣同在一处的人，他的声调本身就有某样东西，比最完美的雄辩更有能力触动人心：记住这一点，保持与神同行，毫不中断。如果想要招聚你们主的许多迷失的羊，你们就需要极多夜间的暗中工作。只有藉着祷告和禁食，你们才能得着力量赶出最恶的鬼来。人要怎么讲神的主权就怎么讲好了，神是把特别的成功和人心特别的光景联系在一起的，如果缺乏后者，祂就不会做许多大能的工作。

除了热切传道以外还使用其它方法，这就是有智慧。要看到讲道的结果，你们就一定要让寻求的人能够与你们交谈。也许不能做到每次敬拜聚会之后都和他们见面，但是你们应该求经常有机会和你们的会众直接接触，并要使用一些方法来制造这样的机会。想起有一些牧师，他们没有任何方法来见心灵焦虑的人，如果他们真的在这里或那里见到一两个人，这是因为追求的人有勇气，而不是因为作牧师的有热忱，这真是令人震惊。从一开始，你们就应该安排经常和固定的时间，去见那些追求基督的人，你们也应该不断邀请这样的人来与你们交谈。除此以外，要举办极多的为寻求者安排的聚会，在这样的聚会中，所讲的应该完全是为了帮助不安的人，引导迷惑的人，夹杂着为在场的人所作的热切祷告，还有最近归正相信的人和其他人的简短见证。因为圣经总是把公开承认相信基督和得救的信心联系在一起的，所以你们要有智慧，让那些还是在暗地里跟从耶稣的人，可以很容易站出来，向祂效忠。我们决不可缠着人要他们作出认信，但要制造各样的机会让人可以认信，不可在有希望得救的人的路上安放绊脚石。至于那些还没有进深到有理由考虑受洗的人，你们可以和他们作个人的交通，这对他们会有最大的帮助，所以你们要寻求有这样交通的机会。一段短时间的交谈，可能就会清除疑惑，纠正错误，除去惧怕；我知道有一些实例，人一生的愁苦经简单的解释就除去了，而这本应几年前就要做的。要一只一只地去寻找迷失的羊，当你们发现为了单单一个人，你们要付出全部的心思时，不要为着你们的劳力抱怨，因为你们的主在祂的比喻里讲，那好牧人把祂迷路的羊带回来，不是一群带回来，而是一次一只，扛在肩膀上，并且是欢欢喜喜如此行。

竭尽全力，你们的心愿也不会满足，因为赢取灵魂是一种让人越来越喜欢的追求；越得到人归正作为赏赐，就越急切要看到有更多的人重生归向神。这样，你们很快就会发现，如果要把许多人带进来，你们就需要帮助。渔网装满了鱼，很快就会变得太重，一双手是不能拉上岸的；你们就要呼唤你们的同工来帮助。当全教会被激发起来，充满神圣的力量，圣灵就要行大事：这时就会有数以百计的见证，而不是一个见证，这些是互相加力的；这时为基督所作的呼吁一个接一个取得成功，互相效力，与此同时，祈求就带着合一的切切恳求的力量升到天上，罪人就被热忱的请求所围绕，上天自己也被呼唤下来到地上做工。在一些聚会里面，罪人要得救似乎是难的，因为不管他从讲坛上得到什么样的好处，这好处都会被环绕他身边那像北极一样的气氛冰冻住，从他身上夺走了；另一方面，有一些教会让人很难停留在不归正的光景里，因为他们是带着圣洁的热心，促使那些心不在焉的人变得焦虑不安。我们的志向应该就是靠着圣灵的能力，让整个教会行动起来，进入一种很好的宣教状态，把它变得好像一个蓄电瓶一样，充满神的电能，不管谁接触到它，都要感受到它的力量。一个人自己能做什么呢？在他身边包围着一群热心的大军，他有什么是不能做的呢？从一开始就思想这种可能，就是全教会都是赢取灵魂的人。不要屈服于那种认为我们只能找到几个能派上用场的工人，而整个集体其余的人，无可避免就是一种累赘的平常观念。这样的事情是有可能发生的，但不要一开始就抱着这种观念，否则它就要成为事实了。通常的事情不是必然具有普遍性，得到比任何过去得着的事情更好的事，这是有可能发生的；把你们的目标定得高一些，为达到这目标不遗余力。要努力让教会为着耶稣焕发生机，每一个成员充满活力，为着人的得救，全体不住做工。为此，就一定要有最好的讲道，喂饱全军，使大家得力，一定要有不住的祷告，从上头得着能力，你们自己一定要作出最富英雄气概的榜样，点燃他们的热情：这样，在神的祝福之下，按着常理管理整支大军，这就不会达不到我们最想要得到的结果。你们当中有谁能够领会这一点，在实际中把它体现出来呢？

时不时请一位弟兄来带领福音聚会，这会是非常有智慧、很有用的方法；因为有一些鱼，是你的网永远打不到的，但肯定会落入另外一位渔夫的手中。在人惯以为常的声音不起作用的地方，新的声音可以穿透，也会让那些已经是精神专注的人生出更大的兴趣。纯正和有见识的福音传教士甚至可以帮助那最有效率的牧师，收获他够不着的果子；无论如何，它会给不断进行的平常聚会带来变化，让它们不大容易变得单调。绝不要容许妒忌在这方面拦阻了你们。设想另外一盏灯比你们的灯更亮，只要它能给那些你为他们寻求福祉的人带来光明，这又有什么要紧呢？要认同摩西的这句话：“惟愿耶和华的百姓都受感说话。”那脱离了自私嫉妒的人，会发现他没有机会想要妒忌；他的会众可能会很清楚，他们的牧师在才能方面被其他人胜过，但是他们会很快得出判断，在爱他们的灵魂这方面，没有人能超过他。一位爱父亲的儿子，不需要相信他的父亲是教区里面最有学问的人；他是为着他本人的缘故爱他，而不是因为他比别人卓越。要时不时邀请一位热心肠的邻居，使用本教会里有才干的人，请某一位卓越的赢取灵魂之人来服事帮忙，在神的手中，这可能会为你们敲碎坚硬的土壤，带给你们更光明的日子。

总而言之，亲爱的弟兄们，要使用任何方法，使用一切方法，努力工作使人归正，以此荣耀神。你们内心所愿的不得成就，就绝不要歇息。

[1]
古希腊数学家，被称为“几何学之父”。




备注：本文系与改革宗经典出版社（http://china-truth.com/）合作完成，为初稿，最终版本将由改革宗经典出版社网站发表，平装本将适时发行。