这样就不会继续磨我。我是从来不会随便顺着人意陪他往下走的，因为人的思路向来都是乱七八糟的，陪他们继续走下去对谁都不好。要学会随时回到圣经，这样就不会偏得太远。

魔鬼的试探

“当时、耶稣被圣灵引到旷野、受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜、后来就饿了。那试探人的进前来、对他说、你若是　神的儿子、可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说、经上记着说『人活着、不是单靠食物、乃是靠　神口里所出的一切话。』  魔鬼就带他进了圣城、叫他站在殿顶上、〔顶原文作翅〕对他说、你若是　神的儿子、可以跳下去．因为经上记着说『主要为你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的脚碰在石头上。』耶稣对他说、经上又记着说『不可试探主你的　神。』魔鬼又带他上了一座最高的山、将世上的万国、与万国的荣华、都指给他看、对他说、你若俯伏拜我、我就把这一切都赐给你。耶稣说、撒但退去吧。〔撒但就是抵挡的意思乃魔鬼的别名〕因为经上记着说『当拜主你的　神、单要事奉他。』”马 太 福 音(4:1-10)
 
耶稣从没有正面回答过魔鬼的问题，而是用经上记着说来回答，为什么会这样呢？耶稣为什么不用自己的更智慧的语言来回答魔鬼的问题呢？原来魔鬼的试探并不是出自问题的本身而是隐藏在预设的前提里。
 
请看，魔鬼说：“你若是　神的儿子、可以吩咐这些石头变成食物。” 乍一看，魔鬼的问题很合理啊，如果是神的儿子当然可以将石头变成食物，而且不仅可以自己吃还可以解救天下的穷苦人，有什么不好？实际上这里有个预设的前提隐藏着：神的儿子首先要在物质上有能力救己救人。
 
这才是魔鬼想将它的预设前提强加于耶稣的目的。
 
我们再看耶稣的回答：经上记着说『人活着、不是单靠食物、乃是靠　神口里所出的一切话。』耶稣的回答是多么的有智慧，任你再狡猾的试探，本着圣经就绝不会被迷惑被带偏而离开他道成肉身的真正目的。
 
我们基督徒在和人辩论神的道时经常被带偏而陷入迷惑，就是没有能力洞穿那问题里暗含的预设前提，也就是魔鬼的试探。
 
例如问题：如果人是上帝造的，那么上帝是谁造的？
 
千百年来好多基督徒被这一问题所困惑，基本原因就是被这个问题暗含的预设前提给套住了。这个预设前提就是：上帝的存在也需有个前提才行。
 
我们信仰的上帝是自有永有的，上帝是第一因。这是上帝启示给我们的，不是我们人类靠理性推出来的。当你试图按着问题的本身去思考，想求个解答时，你已经上了魔鬼试探的当了，你已经迷失了自己，你已经忘记了所信的上帝是个什么样的上帝。
 
还有人会要求你来证明上帝的存在。这个要求里的魔鬼试探更为明显，其预设前提是：你能证明上帝的存在，那你所用的公理也好，前提也好都要比上帝这一终极的公理高一层，那么被证明的上帝就不是终极的公理了，而成了被推导出来的定理。
 
所以当基督徒忙忙乎乎地要证明上帝的存在的时候，你又上了魔鬼试探的当。
 
上帝的存在能被见证不能被证明，这不能被证明不是因为人有没有那样的能力而是公理本身是不可证明的，希望我们不要再犯糊涂。
 
魔鬼对耶稣下一个试探更为明显，这回魔鬼本着圣经来试探我们的主。
 
魔鬼说：你若是　神的儿子、可以跳下去．因为经上记着说『主要为你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的脚碰在石头上。』
 
耶稣可不可以跳下去而不伤着自己的脚呢？当然可以。但是耶稣如果按着魔鬼的挑战做了，就已经表明自己对自己是神的儿子没有信心，耶稣就会成为魔鬼的俘虏，魔鬼就可以变本加厉地试探耶稣，让他飞，让他显神迹，耶稣就会成了魔鬼的工具。
 
耶稣回答说：经上又记着说『不可试探主你的　神。』 多么有力地反击啊！
 
我们基督徒也经常会遇到类似的魔鬼试探。有不信的人经常会要求你：如果你是基督徒，你就应该这样，你就应该那样。当你疲于奔命按照不信的人的标准争取做一个得到他们承认的基督徒时，你已经丧失掉了你得救的自信，你已经成了他们的俘虏，忘记了你是神的儿女。
 
至于魔鬼第三个试探就已经很明显了。我们的主说：撒但退去吧。因为经上记着说『当拜主你的　神、单要事奉他。』
 
我们面对这样的试探能够象主那样说“撒但退去吧。”吗？
 
当然了，我所说的魔鬼试探不是指给我们提问题的人是魔鬼，而是有些问题里隐藏着魔鬼的试探，即使提问题的人也不明就里。
 
在不信的人的生活实践中也经常会遇到魔鬼的试探问题。所以跟人讨论，辩论问题时一定要审视他的问题里有没有有利于对方的预设前提且是你所不能接受的。如果对这关键的一点不加以注意，你已经糊里糊涂地成了对方俘虏了，还有什么可辩的？