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51， 理性主义的阿民念主义反对改革宗称义教义的第二点就是不承认在神的计划当中，基督顺服以至于死，为人得到救赎，和圣灵把这救赎应用在人身上，使人得救之间存在着直接的相互关系 － 直接的意思就是前者确保后者有效实现。阿民念主义的观点就是赎罪使得人人都有可能得救，但不一定确实保证任何一个人的得救之工最终实现。这意味着阿民念主义抛弃了基督的死是代替罪人的死这一精确观念。代替罪人赎罪按其本质来说，是一种有效的取代关系，这个关系保证了被代替的人实际上是被免除了罪责：神不会要求当事人两次偿还同一罪责，第一次是为我们流血做生命献祭的主耶稣，然后再一次出于我们自己付出我们自己的生命。阿民念主义的这种主张实质是把耶稣的献祭归于无用或者无效。
52，理性主义的阿民念主义反对改革宗称义教义的第三点就是不承认恩典之约是神通过有效呼召，单方面无条件加给人的一种关系。阿民念主义认为恩典之约是一种新的律法，赐给人当前的赦罪，条件就是人要有当前的信心，最终的得救是以继续有信心为条件的。阿民念主义这个错误的根源还是在于混淆神的主权和人的责任这两个不同的领域。救恩是神的主权的行为，神根据自己的意愿把他的无偿救赎恩典赐给他拣选的人，也就是人还在灵命死亡的时候，神的恩典已经临到被拣选者的生命。人的建立信心，顺从神的命令，以自己的生命荣耀神，都是人做为承受神的恩典标的以后的应尽责任，只有在得救以后才能履行。
53，理性主义的阿民念主义反对改革宗称义教义的第四点就是就是否认信心实质上是信靠性的，是信靠的认识，确信在自己之外的一位，就是耶稣基督，关于救赎已经成就的事，是确定无疑的，是一直有效的。理性主义的阿民念主义则认为信心实质上是意志力的，是委身去做某一样事情，比如按照从基督那里取获得的新律法而活。这两种信心的本质不同是前者相信神的恩典保证救赎；后者相信自己履约赢得救赎。前者的好行为是对恩典的正确回应；后者的好行为是得救所必需。二者的差距，也体现在对如果没有好行为之后果的认识上。前者，没有好行为，会受到神的管教，会跌倒，但是神不会放弃，因为神的救赎之工一定成全。后者则不然。没有好行为，意味着失去救恩。因为得救本身就是自己的正确决定的结果，而没有神的保证在其中。既然没有神的保证，一旦没有好行为匹配，或者跌倒，就会重新回到失丧状态。
54，理性主义的阿民念主义反对改革宗关于称义教义的第五点就是否认称义的根基就是神把基督的义算为是人的义。理性主义的阿民念主义的观念就是信心本身是称义的根基，它本身就是义 (顺服新的律法)，神把这当作义加以接纳。理性主义的阿民念主义的说法就是基督的义，不是作为义，而是作为一种基础，被算为是我们的，按此基础，信就算为是我们的，算为我们的义。这是以罗马书4:3, 5, 9 (参见 11, 13; 这一切都是对创15:6的回应)所说的信算为义的用词为根据的；但是保罗坚持说基督徒的义是神的恩赐(5:15-17)，他强调罪人尽管不义(4:5; 5:6-8)，却藉着基督的血因信得称为义，与他们自己的行为无关，这就使得理性主义的阿民念主义这样的解经实际不能成立。在神的面前，称义的人得永生；不义的人受永罚，就是这样黑白分明。被称义的人，是从神而生的人，所以本质上不再犯罪，这是好行为的原因；而不义的人，是从罪而生的人，因而本质上是习惯于犯罪，这是没有好行为的原因。因信称义是神把耶稣完成的义行归算给神拣选的人，同时通过恩赐信心和悔改，改变当事人的内在生命，派遣圣灵进驻在他的内在生命里。这样就从属神地位上，灵命状态上都把被拣选的当事人从撒旦的王国转移到了神的王国里面。而理性主义的阿民念主义认为基督的义只是一个基础，实质上说，其效用只是在一定程度上改变罪人生命的外在条件，而没有改变生命本身，依然生存在撒旦掌权的国度，需要自己打开天国的门径。
55，卫斯理的福音性阿民念主义是回归了改革宗关于人的全然败坏和因信称义传统的实质，但是依然坚称自己的主张是阿民念主义的阿民念主义。卫斯理认为人得救完全是因为耶稣的替死赎罪；人得救的确信是因为信者是因信称义。这样，福音性阿民念主义就和理性主义阿民念主义有了本质不同。但是，卫斯理为了和加尔文主义划清界限，不但把这些改革宗传统用阿民念主义予以重新解释，而且始终坚持反对加尔文主义，他每次总是用三种套路丑化加尔文主义。第一种套路说加尔文主义是反律主义，这种反律使圣洁没有必要；第二种套路说加尔文主义限制了向世人传讲神的爱 (出于某种原因，他总是肯定，按照加尔文主义的说法，“20人当中只有1个”是选民)；第三种套路说加尔文主义是宿命论的，摧毁了道德责任，否认在属灵方面手段和目的之间的联系。直到他在生命结束前在回答关于“是什么直接反对循道运动，内心圣洁的教义”的问题时还说是“加尔文主义：因为在这50年间，在拦阻神的这工作方面，撒但一切的诡计，成就的远不及这一条教义。它击打在得荣耀前得救脱离罪这件事的根源，把事情放在另外一个很不同的方面。”这就是说，卫斯理强加于加尔文主义身上，说人因他们得拣选，无需圣洁都可以得救。在回答“但这教义的迷惑在何处？是什么让人如此贪婪把它咽下？”这个问题时，卫斯理说，“它看似尊荣基督，但实际上它把他看作是徒然死了。因为绝对的选民没有他，也必然要得救；非选民，不能靠他得救。”这可以看出卫斯理坚持的福音性阿民念主义的自相矛盾，他一方面用阿民念主义的术语说人的得救是依靠神的救赎工作，有了信靠神的信心就有了得救的保证；另一方面他又竭尽全力反对加尔文主义关于这个教义的更清楚的表述，实质是在反对他自己赞同的主张。
（待续）
