哥林多前書第10章

警戒與自由（10:1-10:33）

D.警戒與自由（10:1-10:33）

1. 以史為鑒（10:1-13）

保羅在10:1-13裏面似乎是在引出一個完全不同的話題，但仔細查驗後發現跟前面的經文（9:24-27）是有連續性的。他追溯歷史教導他的讀者有關以色列人在他們從埃及出來，穿過曠野到應許之地過程中所不得不學的功課。從某種意義來說，這些以色列人就是在參加一個信心的比賽，在這個比賽中他們只有兩人，約書亞和迦勒，得到了祝福。其中所暗示的比較是對賽跑（9:24）而言的，在賽跑當中只有一人在參賽人員當中得獎賞。

以色列人為什麼會在曠野中倒斃？儘管神施神蹟將他們帶出埃及，這些以色列人對神卻仍然沒有信心。他們過紅海，從來不缺乏每日之糧（嗎哪），飲用從岩石出來的水，有雲彩伴隨遮蔽酷熱的陽光，領受了無數的其它祝福。以色列人不僅不敬拜神，反倒侍奉他們從埃及帶來的偶像（摩5:26）。在西乃山，他們造了一個金牛犢（出32:1-6）並向它敬拜。這些悖逆的以色列人在信心的試煉當中跌倒了，保羅清楚地說那些參與拜偶像的哥林多人也一樣沒有事奉神。

a. 類比（10:1-5）

10:1弟兄們、我不願意你們不曉得、我們的祖宗從前都在雲下、都從海中經過． 10:2都在雲裏海裏受洗歸了摩西．

a. 「"For I do not want you to be ignorant, brother，弟兄們、我不願意你們不曉得。」"for"這個連接詞將這節經文與上文（第9章）連起來了，指出這個講章的連續性。

b. 「我們的祖宗從前都在雲下、都從海中經過。」借用這個簡潔的描述，保羅提到出埃及過紅海。神在白天用雲柱，夜間用火柱引導祂的子民（出13:21）。因此，他們得以日夜兼行。雲柱火柱代表神的同在，盤旋在祂子民的上面。儘管雲柱火柱始終在百姓當中（見出14:24；民12:5；申31:15；詩99:7)，一些以色列營中的人卻仍然懷疑神在身邊。

「all our fathers.我們的祖宗」暗示整個以色列民族都離開了埃及，而這個民族的角色乃是哥林多猶太基督徒和外邦基督徒共同的屬靈祖宗。

「都從海中經過」暗示以色列人是在乾地上穿過紅海的，而埃及的追兵則溺死在水裏（出14章）。所有人都安全到達彼岸這個事實彰顯出神過去對祂子民的信實，也確保了祂現今的可信賴性。

c. 「都在雲裏海裏受洗歸了摩西。」保羅提及的受洗將過去和現在聯繫在一起。藉著說所有以色列人受洗歸入摩西，他將基督徒受洗歸入基督的意義投射到出埃及記上。他將把信心放在耶穌基督身上的基督徒與那些把他們信任放在用祂僕人摩西作代表（見出14:31）的神身上的以色列人作比較。基督將祂的子民從罪和死中救贖出來，而神藉著摩西將以色列人從埃及的敵對勢力和紅海毀滅的水中救拔出來。

對以色列人來說，「受洗歸入摩西」意思就是他們是神與祂子民所立聖約中的成員（出24:4b-8）。摩西乃是拿第一個約的中保，那約後來變為舊的，但基督乃是新的約（來7:22；8:6；9:15）的中保。正如神的子民因為摩西是他們的領袖而成為一個民族，神的子民如今也在他們屬靈的頭（弗5:23）基督裏合而為一。

雲和海這兩樣東西有何重要意義？查考出埃及記的有關章節發現，神用雲和海將祂的子民與仇敵埃及的軍隊分開。「在雲下」和「從海中經過」的經歷將以色列的後代當作一個從埃及分別出來的和受上帝保護的子民。簡單地說，神用雲和海將一個民族分別出來給祂自己。出埃及記一定得從歷史的角度及又從屬靈的角度來看。

過紅海的經歷象徵著以色列受奴役的終結和作為一個新民族的開端，因此受洗對基督徒來說意味著脫離罪和奉獻給神。在雲的保護下和經過紅海的水這種經歷，是以色列人被算為神的子民的先決條件。同樣，受洗歸入基督的記號是得到祂的救贖的標志。簡單地說，受洗歸入摩西代表以色列的救贖，很大程度上就像受洗歸入基督，使得基督徒與祂相交合一。

10:3並且都吃了一樣的靈食． 10:4也都喝了一樣的靈水．所喝的是出於隨著他們的靈磐石．那磐石就是基督。

a. 「並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。」神將以色列人引到曠野，遠離埃及豐富的供應，卻給他們供應「從天上來的餅。」人們稱這餅為「嗎哪」，字面上的意思是「這是什麼？」（出16:15）。除了安息日以外，每天清晨神讓嗎哪覆蓋地上（出16:2-36），這嗎哪讓以色列人存活，直到他們穿過約但，吃上迦南穀物烤製出來的餅，至此每日供應的嗎哪才停止（亞5:12）。

同樣的事情也發生在以色列人對水的需要上。以色列人在曠野逗留四十年，神為祂的子民和他們的牲畜供應飲水。摩西擊打何烈山的磐石，神就給所有的人和他們的牛供應了飲水（出17:6）。摩西擊打加低斯的磐石為腥撕退麄兊纳�口提供飲水（民20:11）。這兩處記載的情形是神不斷看顧祂子民的例證。詩人記載說神在曠野分裂磐石、讓水如從深淵而出（詩78:15-16）。換句話說，神通過在曠野提供水流每日為人和牲畜止渴。

b. 「所喝的是出於隨著他們的靈磐石。」神在曠野神蹟般地供給以色列人水流。正如保羅在後面的從句中所說的，水表明神信實地供給祂的子民，一種不受地域局限的信實，無論是在何烈山還是在加低斯。無論以色列人在曠野走到那裏，水都跟著他們。然而以色列人卻仍然悖逆神。在摩西和詩人的詩歌當中（申32章），作者都描繪了神的信實和以色列人的悖逆。

c. 「那磐石就是基督。」儘管把磐石當作基督是寓意的，但舊約中暗示其聯繫是肯定的。保羅似乎將舊約讚美詩中的術語和基督聯繫在一起，從而將基督視為磐石。因此，他將以色列歷史的一個片斷與哥林多的現狀聯繫在一起。基督在曠野的同在與祂今日在教會的同在一樣。神拒絕那些試探祂的以色列人（見詩95:7-11；來3:7-19）對涉獵偶像的那些哥林多人是一個相關的的教訓和提醒。

10:5但他們中間、多半是　神不喜歡的人．所以在曠野倒斃。

保羅要他的讀者反省神對出埃及和曠野過程中對祂悖逆的子民無限的良善和憐憫。儘管神每日奇妙的看顧，這些人仍不信任祂。他們渴望回到埃及侍奉他們製作並攜帶的偶像（摩5；25-26；徒7:42-43）。神不喜歡這些以色列人一點都不奇怪。當保羅說「多半」時，他實際上的意思是只有兩個超過二十歲的人（迦勒和約書亞）討得神的喜悅而進入應許之地，其餘的人都倒斃在曠野之中。

b. 實例（10:6-10）

10:6這些事都是我們的鑒戒、叫我們不要貪戀惡事、像他們那樣貪戀的。

a. 「這些事都是我們的鑒戒。」這些事就是保羅在前面提到的歷史事件：導向和保護以色列人的雲彩，安全通過紅海，供應食物和水，不信和不順服的罪。簡單地說，所有這些事就是百姓所得的好處和他們所犯的罪。保羅用複數的「我們」是將他自己也包括進去了。

b. 「叫我們不要貪戀惡事、像他們那樣貪戀的。」引用歷史事件讓我們想起聖經對那些抱怨食物而聚恤[事的烏合之械挠涊d。他們厭倦每天吃嗎哪，「誰給我們肉吃呢？我們記得在埃及的時候吃魚、、、也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜，現在我們的心血枯竭了、、、」（民11:4-6）。這些不滿的以色列人在試探以恩典大量供應他們鵪鶉的神（詩106:14），而神也用嚴重的災殃懲罰了他們，以至於他們倒斃的時候肉還在牙齒之間（民11:31-34）。他們被埋葬在一個以色列人稱之為基博羅哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓）的地方。這些人被貪婪所占有，就像保羅在其它地方所寫得那樣，貪婪就與拜偶像一樣（西3:5）。

10:7也不要拜偶像、像他們有人拜的．如經上所記、『百姓坐下吃喝、起來玩耍。』

引用的第二個事件是亞倫容許百姓製作金牛犢樣的偶像（出32:1-20），以色列人打破第二誡「不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的神、恨我的、我必追討他的罪、自父及子、直到三四代」（出20:4-5；申5:8-9）。在神的眼裏，拜偶像是可憎惡的罪，因為敬拜者用雕刻的像來代替活的神。保羅發出直接的警告：「不要拜偶像。」

「百姓坐下吃喝、起來玩耍。」這是保羅從七十士譯本出埃及記32:6逐字逐句引用過來的。這段經文給我們一個小插圖：宴會之後通常會有這樣那樣的遊戲，這樣的行為通常是可以接受而不會遭到批評的。但是按照外邦的習俗，人們吃喝是要榮耀代表神的偶像。吃肉後的跳舞常常墮落為放蕩。因此我翻譯為"to play"的希臘文的動詞paizein可能含有負面的內涵，意思是「to sin sexually性犯罪」(NCV)。

這些到外邦廟宇去過外邦節日的哥林多人，將自己暴露到一個可能使他們犯罪的境地。那麼他們跟那些「起來到外邦的狂歡中去放蕩。」

10:8我們也不要行姦淫、像他們有人行的、一天就倒斃了二萬三千人。

第三個提到的事件發生在以色列曠野飄蕩的末期，在巴蘭的煽動下，以色列人敬拜起巴力吡珥，遵守迦南的生殖習俗，放縱在不道德的性行為中（民25:1-9；31:16）。這是以色列歷史上的一個汙點，聖經對此多次記載（申4:3；詩 106:28-29；何39:10）。以色列人這樣就犯罪觸犯了第七誡：「不可姦淫」（出20:14；申5:18）。

一位放縱淫亂的人被點出姓名和族類：心利，是撒路的兒子，西緬一個宗族的首領，將米甸女人帶到營中，被亞倫的孫子殺掉（民25:6-8, 14）。神向以色列人發怒用瘟疫懲罰他們的不忠。

10:9也不要試探主、〔主有古卷作基督〕像他們有人試探的、就被蛇所滅。

以色列歷史中第四個引用到的是蛇事件（民21:4-9）。在打敗亞拉得王後以色列民過度自信，不願意繞過以東地。他們心中甚是煩躁、怨瀆神、譴責摩西、厭惡嗎哪、喧嚷著要水喝。作為回應，神使火蛇進入營中。當百姓悔改後，摩西就為他們陡妫�製作了一條銅蛇，挂在杆上。凡被蛇咬的。一望這蛇，就必得救（比較約3:14-15）。

哥林多人和保羅本人（第八節中的我們）都免不了神的審判，他們就像曠野的以色列人，以色列人勝利的爭戰後顯出他們不耐煩，拒絕接受神的引導，他們得到的正是他們該得的。同樣，新約的信徒不應該順著自己的喜好，他們得等候神應允陡婧蜕裼羞h見的引導。

10:10你們也不要發怨言、像他們有發怨言的、就被滅命的所滅。

縱觀以色列的歷史，百姓有向神、摩西和亞倫抱怨的惡習，他們頻繁的抱怨使得要確定保羅到底是從那裏得到第五個引用例子成為困難。有可能的是，聽完從應許之地回來的探子的報告，以色列腥讼蚰ξ骱蛠唫惏l怨言（民14:2）。然而，保羅卻說「他們有發怨言的」，這個修飾過的表述符合民數記14:37-38的記載。只有那十個報告應許之地壞消息的男人立刻死於瘟疫，而約書亞和迦勒活著。

這些話是說給哥林多那些被自高自大的領袖所鼓動向保羅發怨言的人聽的。借用這個以色列歷史中間的實例，使徒敏捷地指出對神和祂的僕人記錄在案的怨言是很危險的，保羅不想威脅哥林多人，只是想教導他們，把宗教歷史中得來的教訓慢慢灌輸給他們，要他們尊重屬靈的領袖（比較來13:7, 17, 24）。

c. 警告（10:11-13)

保羅用簡短的幾節經文（12, 13節），將歷史的教訓應用到哥林多的信徒身上。與此同時他又展露說，當信徒面臨試煉和試探時，神總是會提供幫助。

10:11他們遭遇這些事、都要作為鑒戒．並且寫在經上、正是警誡我們這末世的人。

a. 「他們遭遇這些事、都要作為鑒戒。」拜偶像、通姦、悖逆和發怨言這些歷史實例都是神對那些有意要試探祂的罪人之憤怒很中肯的提醒。神看到將這些事情寫在經上是合適的，可作為有益的教訓來警告歷史歷代祂的子民和其它文化中的人。神是歷史的神，祂希望祂的子民記下聖經的歷史。

b. 「都要作為鑒戒。」神的道對歷史歷代的信徒都有永恒的權柄。說實在的，神給我們舊約新約就是要警誡我們生命要符合祂的準則（見9:10）。

不要以為神在舊約裏面只是一個殺戮惡人的（詩139:19），而在新約裏只是一個慈愛的神（約一4:16）。神既恨惡罪，也愛悔改的罪人。祂從不改變，祂愛祂的子民，對聖經時代的族長和新近悔改經歷神赦罪恩典的喜悅的人都一樣。神極其堅定穩固地在信徒的生命中兌現祂的應許——每一位真盏男磐蕉寄芤娮C這個真理。

c. 「正是警誡我們這末世的人。」保羅所說的「末世的」到底是什麼意思？他不是在說神的子民已經進入使命完成的時代，相反，末世現在卻剛剛開始。新約聖經其他的作者也肯定我們是處在歷史的末期（見來9:26；約一2:18）。

10:12所以自己以為站得穩的、須要謹慎、免得跌倒。

這裏是一句人人都要記在心裏的格言。的確是這樣，我們常常選擇這節聖經告誡一些人不要太自信和過度驕傲。保羅將這句話應用到所有的人，尤其是那些驕傲地認為他們在基督裏有自由做任何事情或去任何地方的人。他清楚地點出哥林多人去到外邦的廟宇（8:10）。這些所謂的強壯者要記住舊約歷史的教訓，因為神在這些教訓當中對他們說話。事實上，保羅是用這些舊約的教訓將以色列人和哥林多基督徒拉在一起。

這些以色列人很驕傲他們在神面前站立得穩，唯有他們是神的子民，而他們以為神總是會站在他們一邊。他們覺得在屬靈的方面是很安全的，因為神與他們的祖先亞伯拉罕立了約，這個約祂應許會持守到後來的世代（創17:7）。然而聖經卻說，因為他們對神和祂的道的悖逆，無數的亞伯拉罕後裔倒斃在曠野裏（見5節，羅11:20）。希伯來書的作者說：「弟兄們、你們要謹慎、免得你們中間、或有人存著不信的惡心、把永生　神離棄了．總要趁著還有今日、天天彼此相勸、免得你們中間、有人被罪迷惑、心裏就剛硬了。」（來3:12-13）。

「跌倒」這個字道出了一個虛假的安全感。當保羅用這個字的時候，他指的是那些將他們的信心置於教會的會員資格或洗禮和聖餐，而不是置於耶穌基督上的哥林多人。這些哥林多人靠的是他們自己的從同伴那裏産生出來的見識和「智慧」（3:18）。因著他們在神看來是不對的心，他們很自信。相反，保羅卻忠告他們要以小孩子的信心一天一天地將信任放在神上。他們屬靈的安全感應該來自依靠神成全祂的應許而産生的真信心。

10:13你們所遇見的試探、無非是人所能受的、神是信實的、必不叫你們受試探過於所能受的．在受試探的時候、總要給你們開一條出路、叫你們能忍受得住。

a. 「你們所遇見的試探、無非是人所能受的。」這對每一位信徒是多麼大的一個鼓勵啊！知道神設立了限度是何等的解脫啊！保羅從他的論點中跳出來，就是說，用牧者話語來讓他沮喪的讀者感到安心。作為他要站立得穩不要跌倒的指示（12節）的一個結果，他鼓勵他們要現實地看待他們的生活。保羅是在很實在地對每一位要掌握他們日常生活中問題的人說話。

b. 「無非是人所能受的。」試探的程度無非是普通人所更夠承受的。與此鮮明對照的是，在耶穌傳道事工的早期和晚期，祂都經受超過普通人所能受的撒但的試探。在客西馬尼園和加略山上那種地獄般的痛苦，普通人沒有能受得了的。沒有信徒會有同樣的經歷的。

c. 「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的．」神對祂子民的信實是完全的，即使人對祂的信實是不完全的。聖經證明毀約的不是神而是人。聖經的作者讚美神信實的屬性時稱之高及諸天。儘管形式多變，但神是信實的這個主題在保羅書信和聖經其它地方是不斷反覆。

神是如何向信徒彰顯祂的信實呢？神應許祂不會讓任何人受試探超過人能忍受的程度。即使信徒有意思地將他們自己置於激烈和無法避免的試探當中，神也會去搭救他們以彰顯祂的信實。舉羅得為例，他選擇罪惡之地居住，忍受「惡人淫行」，然而神卻救助他，將他從突然的毀滅之中搭救出來（彼後2:7）。簡單地說，就像信實的牧者搭救他迷失的羊一樣，神看顧祂的子民，將他們從所遭受的困境中解救出來。保羅暗示神為人所受的試探設定上限，不要它超過他所能忍受的。

d. 「在受試探的時候、總要給你們開一條出路、叫你們能忍受得住。」神為人受的試探設定限制，祂會親自到他們的試煉之中幫助祂的子民。祂鼓勵信徒堅持到底，最終得勝。祂會親自地參與試煉過程之中，為那些受試探和受試煉的人開一條出路。一段時間的試探和試驗可以比作一條撞上海礁的船隻，面臨無法避免的海難。但是「忽然間，沒有經驗的旱鴨子出乎意料地通過一個在荒涼海岸上的缺口溜進安全地帶轉危為安。」

2. 警告不要拜偶像（10:14-22）

a.生動的比喻（10:14-17）

在第8章，保羅為討論偶像敬拜的事開了個頭，在那一章裏，他討論了吃祭偶像之物（4, 7節）和在偶像的廟宇裏面吃飯的問題（10節）。保羅表達了他對軟弱的弟兄之良心受到強壯弟兄的行為傷害的關注。

在第10章的第一部分，保羅回到拜偶像的話題上來（6-10節），他還暗示了以色列人在西乃山的偶像敬拜（7節；出32:1-20）。通過反映以色列人在曠野的經歷，保羅提示神的子民貫穿舊約和新約的基本合一性。藉著描述神的子民在曠野裏的實例，保羅向屬於神家裏的每一位發出警告。

現在到了第10章的第二部分，保羅對所有哥林多人，尤其是那些自以為是強壯的基督徒的人說話。他提請他們要注意參加偶像的獻祭意味著什麼。儘管他在第9章用關於使徒的權柄的講章中斷了他關於拜偶像的討論，他暗示他還有話要說。這個討論的起因乃是保羅收到的信（例如，見7:1），在信中哥林多人問及吃祭偶像之物的事情。在第8章，保羅開始是按照哥林多人的觀點來回應行事的。在第10章，保羅則更多地是按照他自己議程行事。

在他的書信當中，保羅常常離題，要麼是為了用恰當的實例解釋來使他的信息更清晰（例如，見7:17-24），要麼就是為了說些鼓勵或勸誡的話。但現在他已經作好重新討論拜偶像的事情。

10:14我所親愛的弟兄阿、你們要逃避拜偶像的事。

這節經文的第一個字「therefore因此」不是要聯結後面的勸誡，而是要將以色列人偶像敬拜（6-10節）的暗示與保羅關於在偶像的廟宇裏面吃宴席和吃主的晚餐的講章聯結起來。保羅用一個給所有的讀者的命令為他的教導作小結，因為這命令是直接的和有力的，所以他用「我所親愛的弟兄阿」把調子提高。許多時候，保羅用親愛的稱呼將他和讀者之間的距離拉近，但同時他給他們命令（例如4:14）。

要逃避拜偶像的命令與保羅前面的命令相似：「逃避淫行」（6:18）。他是在對那些自稱他們足夠強壯抵擋那些當他們到異教殿宇裏面赴宴席的試探的人說話。保羅命令他們要從那個環境裏面逃避出來，就像一個難民從受到威脅的外部環境中逃出來那樣。他吩咐他們離異教的廟宇越遠越好，他們去赴宴席就是對他們的神表示敬意。

他前面似乎允許強壯的哥林多人在異教的殿宇裏面吃飯（8:9），保羅這裏要逃避拜偶像的命令是否與他前面所說的相矛盾呢？沒有，根本沒有矛盾。首先，注意8:9的上下文，保羅是限制基督徒的自由。他允許有自由，只要它沒有變成同伴信徒的絆腳石（又見10:24, 32）。第二，在8:10保羅是在講到偶像的殿宇裏面吃的行為，而在這一節經文裏面他是要人們注意拜偶像本身這回事。儘管偶像本身乃由木石所制的死氣沈沈的東西，但它的環境卻是宗教的，暗示有敬拜。那麼這裏就有一種違背神有關不可敬拜偶像這一清楚誡命（出20:4-6；申5:8-10）的危險，因而也有違背保羅要逃避拜偶像之誡命的危險（比較約一5:21）。當哥林多人來到異教的殿宇，參與他們與偶像敬拜有關的節日活動，他們就是對神犯罪。他們必須明白他們在吃宴席的時間出現在異教的殿宇，就構成了對神的侮辱。藉著主的晚餐這個聖禮，神預備了他自己的餐桌，他是其上的主人，而信徒乃是他的賓客。異教殿宇餐廳裏的餐桌與主的餐桌，屬於兩個完全對立的宗教處境。

10:15我好像對明白人說的、你們要審察我的話。

保羅說他是在對智慧人說話。在另外一段經文裏他曾嘲諷過哥林多人的智慧（4:10），但現在卻沒有。智慧人乃是那些順服地履行主的旨意的信徒；而愚蠢的人則是依靠他們自己的見解和人的智慧，最終會被毀滅（比較太7:24-27）。謹慎的哥林多人的智慧在於精確地順服神的誡命，而不是對偶像的敬拜。這意味著他們不應該允許他們自己那怕有一點外觀上像是這樣子的敬拜。

哥林多人必須要決定作智慧的判斷，他們是成熟的基督徒，應該有能力洞察什麼是這事情的中心問題，什麼是枝節問題。在接下來的經文中，保羅就他們被非信徒邀請去家中吃飯時，他們所應該採取的措施，作出了指示（見27-30節）。他要他們留意他在說什麼，因而要在「基督的學校裏受教。」

10:16我們所祝福的杯、豈不是同領基督的血麼．我們所擘開的餅、豈不是同領基督的身體麼。

a. 問題。保羅現在提醒他的讀者，領主的晚餐時，主是主人，他們是客人。他將他的提醒以兩個反問句形式發出，要每個信徒給以肯定的回答。當哥林多人在主的晚餐飲杯吃餅時，他們是實實在在與基督相交了。因為他們與耶穌基督相交，他們就不該跟偶像有任何關係。沒有人可以侍奉兩個主（太6:24；路16:13）。

b. 場景。主餐的設立是在主耶穌釘十字架前的夜晚在客房裏發生的。在那裏祂清楚明白地說出這個儀式的目的：「這杯是用我血所立的新約、是為你們流出來的」（路22:20；見林前11:25）。「新」字在這個套語當中喚起我們想起在西乃山給以色列人的舊約，摩西將血撒在祭壇、約書和百姓身上。他說：「這是立約的血、是耶和華按這一切話與你們立約的憑據」（出24:8）。在那約立下之後，以色列的領袖們（摩西、亞倫、拿答、亞比戶、並以色列長老中的七十人）都立刻就上了西乃山去見神。這些領袖不僅見到了神，而且與祂一同吃立約的餐（出24:9-11）。

數世紀以後，神通過耶利米宣布，祂要與以色列和猶大家立新約（耶31:31）。這一預言在耶穌被賣的那一夜設立新約和與門徒一起分享立約的餐時得以應驗。

c. 順序。在馬太和馬可福音當中，耶穌是先擘餅後倒酒（太26:26-28；可14:22-24），但在路加福音，他先拿起杯，給他的門徒，然後才擘餅，隨後他又拿起杯（路22:17-20）。對此的解釋是，在猶太人逾越節的晚餐當中，參加者在喝四個杯的間歇當中說話。第三杯是「祝福的杯」，當時這個術語成了技術性的。在介紹這第三個杯時，耶穌設立了主的晚餐。

保羅這裏寫到，他本人從耶穌那裏領受的吃主的晚餐的程式（11:23-26）是：先擘餅，後飲杯。但在16節保羅將順序倒了過來，因為他要用餅的概念作為下節經文的一個引子，在下節經文裏他將一個餅與一個身體作平行對照。

d. 意義。「我們所祝福的杯。」在這節經文裏保羅用了希臘文eulōges (I bless)這個動詞，這裏有兩種翻譯法。有幾個版本（例如 NKJV, NRSV）作字面上的翻譯「我們所祝福的杯」，而另外一些人（例如NCV, TNT）翻成「我們為祝福的杯獻上感恩。」選擇後面這種翻譯的是在猶太人文化的亮光之下解釋這個動詞的，將之理解為向神獻上感恩的行為。這個動詞有神學上的含義，它得理解為某種意義上因著祂兒子對我們的救贖大工而感謝父神。當我們領聖餐的時候，我們是在表達我們對祂的感恩。

神是祝福的施放者，我們是領受者，將感謝和頌讚歸給祂。當祂餵飽許多人的時候，祂拿起餅向父神獻上感謝。當祂設立主的晚餐時，祂將餅擘開祝謝了（11:24；路22:19）。祂為感謝父賜給我們的作出了榜樣。因此，eucharist聖餐這個從希臘文eucharisteō (I give thanks)這個動詞演化出來的字，意思是means感謝或獻上感謝的行為。

「[杯]、豈不是同領基督的血麼．我們所擘開的餅、豈不是同領基督的身體麼。」這節經文中的koinonia字有時候翻譯為「sharing in分享」或「communion相交，共享」，在這裏翻譯為「participation in同領。」信徒與耶穌基督享有垂直的關係——正如保羅以前寫的那樣，我們與神的兒子我們的主耶穌基督有相交的關係（1:9；又見約一1:3）。信徒彼此之間還有水平的關係，正如五旬節過後的日子早期基督徒經歷過的相交關係所顯現的那樣（徒2:42）。這些垂直的和水平的關係在教會裏面相會了，因為信徒一起形成了一個以基督為頭的身體（見17節；弗5:23），在這節經文裏面，杯和餅字象徵著同領基督的血和身體。通過同領，信徒領受神賜予的無法述說的屬靈的和物質的祝福。但這種同領也要求承擔敬畏地順服耶穌基督的基督徒的責任。

當他們領主的晚餐時，信徒也肯定了一種約的關係。「這杯是用我的血所立的新約」乃是保羅從主領受的話語（11:25；路22:20）。當他說耶穌的身體時也一樣是真的（11:24；路22:19）。我們看到杯和餅兩個字有很清楚的平行結構，得到解釋：

杯 = 同領基督的血 (10:16)               餅 = 同領基督的身體 (10:16)

我的血所立的新約 (11:25)               我的身體為你們捨的 (11:24)

10:17我們雖多、仍是一個餅、一個身體．因為我們都是分受這一個餅。

a. 合一。哥林多教會由外邦轉為信徒的和猶太人轉為信基督的兩組人組成，而這兩組人成了一個身體，所以保羅可以說「我們許多的人是一個身體。」種族的障礙無關緊要，他們在基督裏都成為一了。當他們在一起領聖餐的時候，他們在一起同領這餅。當現今的信徒同領一個餅時，他們也表明他們是一個身體，屬於一個團契。那麼這段經文顯示出在水平層次上的合一。

b. 同領。在這節經文裏面，保羅兩次用了因果關係連接詞："because" 和 "for." 兩個因果從句，「因為只有一個餅...」和「因為我們都是分受這一個餅。」彼此加強對方的語氣；都強調一個餅的重要性。

信徒同領的是一樣東西——餅。同領主的晚餐的元素排除了任何教會會員可以去偶像的殿宇赴異教宴席或任何異教的人可以來吃主的晚餐的可能性。那麼保羅在這裏的目的就是強調一個事實，信徒同領一個餅：基督教與異教是彼此排斥的（見21節他清楚的闡述）。

b.對稱的例子（10:18-22）

前面那部分（14-17節）的比較和這個比較顯示出措詞上的重複，再仔細一看是對稱的。的確是這樣，我們可以將這兩個部分的句子按順序排列來反映這個對稱、保羅思想的進程和其中的鮮明對照。

A 要逃避偶像，要為你們自己審察我的話 14-15

B 祝福的杯，同領的餅 16-17

C 祭壇上的祭物 18

D 偶像和獻祭的物 19

D' 對他們算不得什麼 19

C' 是祭鬼，不是祭神 20

B' 主的杯，鬼的杯 21

A' 惹主的憤恨 22

為了解釋這段經文（特別是18-22節），我仔細地揣摩其對稱編排，闡明其字彙句意。在上下文裏，保羅明白地或含蓄地指以色列人，強調吃主的宴席和吃偶像的宴席之間的對照。

10:18你們看屬肉體的以色列人．那吃祭物的、豈不是在祭壇上有分麼。

a. 「你們看屬肉體的以色列人。」保羅用這個短語來指缺乏靈性的以色列人。當保羅勸告哥林多人去看犯罪的以色列人，他含蓄地用他從以色列歷史當中的例子（6-10節）來提醒他們。現在他們必須接受這些記載的實例作為對他們的警告（11節）和以此來審察他們自己（15節）。他們不得不思量一下在異教的廟宇裏吃過節的祭物與吃主的晚餐之間的決定性差別。

b. 「那吃祭物的、豈不是在祭壇上有分麼？」對以色列的後裔來說，這是很明顯的。保羅提出的是一個要得到肯定回答的疑問句。它是指在祭壇上侍奉的以色列祭司和利未人，甚至乎是指那些獻祭給神的人。的確是那樣，吃獻祭給神的物的人就是與神相交，這是保羅所解釋的好的一面。

但這個疑問句還有不好的一面，在這個問題前面的「屬肉體的以色列人」這個短語放在較大的上下文背景來看時，就指向以色列人敬拜金牛犢的事件。亞倫築壇並宣布翌日過節。「次日清早、百姓起來獻燔祭、和平安祭、就坐下吃喝、起來玩耍」（出32:6）。以色列人吃的不是獻給神的物，而是獻給金牛犢這個偶像的物。當他們吃這些祭物的時候，就毀了他們所立的約（出24:3, 7），將主耶和華神離棄了，參與犯罪敬拜偶像。若不是摩西向神祈求憐憫，神早就將他們除滅了。這個歷史事件被記載下來是為了讓包括哥林多人的後人能夠警醒，不要效法他們敬拜偶像的榜樣。