教会的定义

      教会是所有时代一切真信徒的团体。这个定义将教会理解为是由所有真正得救的人所组成的。保罗说﹕“基督爱教会﹐为教会捨己。”（弗5:25）“教会”一词在此是指所有基督为之而死以救赎他的人﹐即所有藉基督的死而得救的人。然而这样的定义就包括所有时代的信徒了﹐即新约时代的信徒以及旧约时代的信徒。神为教会所怀的计划是这样地伟大﹐以至于祂已经为著教会的缘故﹐将基督高举到最高权柄的地位上﹕“又将万有服在祂（基督）的脚下﹐使祂为教会作万有之首﹔教会是祂的身体﹐ 是那〔在万有中〕充满万有者所充满的。”（弗1:22-23）

不可见的与可见的教会

      教会真实的属灵实质乃是所有真信徒的团契。从这一方面来看﹐教会是不可见的﹐因为我们不能看见人心的属灵光景。我们能够看见那些外在参加教会的人﹐也能够看见人内在属灵改变的外在证据﹐然而我们不能实在地看透人心﹐也看不明他们属灵的光景——只有神能够看得见。这就是保罗为什么会说﹕“主认识谁是祂的人。”（提后2:19）甚至在我们自己的教会和邻居中﹐只有神有把握毫无错误地知道谁是真信徒。论到不可见的教会﹐希伯来书的作者说到﹕“有名录在天上诸长子之会（即 “教会”）所共聚的总会”（来12:23）﹐并说今日的基督徒在崇拜中加入了那个会。

      我们可以这样定义﹕不可见的教会（invisible church）乃是神眼中的教会。

马丁．路德和约翰．加尔文两人都热切地要肯定教会之不可见的一面﹐以对抗罗马天主教的教训﹐因为罗马天主教教导说﹐教会是一个可见的组织﹐是从使徒们开始﹐并透过教会的主教们﹐未间断地传承下来的。罗马天主教辩称﹐只有靠著罗马天主教会这种看得见的组织﹐我们才能找到一个真教会﹑惟一的真教会。这样的观点甚至在今日仍为罗马天主教所坚守。美国有一个全国性的天主教之主教评论圣经基要派的专门会议﹐他们在1987年3月25日所发布的《天主教评论圣经基要派的教牧声明》（Pastoral Statement for Catholics on Biblical Fundamentalism）里﹐批判了福音派的基督教（该会议称之为  “圣经基要派”）﹐主要是批评他们把神的百姓从天主教所认为的那一个真教会里带离开了﹕

     “圣经基要派的基本特点是﹐他们将主耶稣所建立的教会从基督教中消除掉了……他们不提历史上的﹑有权柄的教会﹐那是延续彼得和其他使徒的……新约的研究……显示   出隶属于耶稣基督所开创之教会的重要性。基督拣选彼得和其他的使徒们﹐作为祂教会  的根基……罗马的主教和其他的主教们延续了彼得和其他的使徒们﹐这样……基督的羊   群就仍旧在基督这一位宇宙性的牧人之下。”

    路德和加尔文都不同意这种教训。他们说罗马天主教会虽具外在的组织形式﹐然而只是一个空壳罢了。加尔文反驳说﹐就如同该亚法（基督时代的大祭司）是从亚伦传承下来﹐但他并非真祭司﹔所以﹐虽然罗马天主教的主教们是从使徒统绪传承下来﹐但也并非在基督教会里的真主教。因为他们悖离了福音﹐没有真传讲它﹐所以他们可见的组织也不是真教会了。加尔文说﹕ “因此这统绪是虚假的﹐除非他们的后裔毫无瑕疵地保守教父们所交付的基督真道﹐并不偏左右……由此可见﹐除非后来的传承之人继续遵守神的约﹐否则这统绪就毫无价值﹗”

    在另一方面﹐基督的真教会当然也有其可见的一面。我们可以使用这个定义﹕可见的教会（visible church）是在地上的基督徒们所见的那个教会。就这个意思来看﹐可见的教会包括了所有认信基督﹑并在他们生活中证明那信仰的人。

      从这个定义看﹐不是任何一个在世上的人（例如一个未信者或相信异端教训者）﹐所看见的教会就是可见的教会﹔而是那些真正的信徒——他们明白信徒和非信徒之间的差异——所认识到的教会才是可见的教会。

     当保罗写其书信时﹐是写给每一个地区的可见教会﹕ “写信给在哥林多神的教会”（林前1:2）﹔  “写信给帖撒罗尼迦……的教会”（帖前1:1）﹔  “写信给……腓利门﹐和……亚腓亚﹐并……亚基布﹐以及在你家的教会”（门1-2）。保罗当然知道在那些教会中﹐有的人还未信主﹐有的人虽口中说相信但却非真信徒﹐有的人看起来是基督徒但至终却会滑跌出去。可是保罗或任何其他人都说不準谁是这样的人﹐保罗的信只是写给在一个地方一同聚会的全教会。就这个意思而言﹐我们今日可以说﹐可见的教会乃是一群人﹐他们每週以一教会型态聚集在一起崇拜﹐并且认信基督。

    含括世界各地教会的这个可见教会﹐总是会有一些未信者﹐而各地的会众群体中也通常会包括一些未信者﹐这是因为我们不能像神那样地看明他们的心。保罗谈及 “许米乃和腓理徒﹐他们偏离了真道”﹐就 “败坏好些人的信心”（提2:17-18）。但是保罗又有把握 “主认识谁是〔属乎〕祂的人”（提后2:19）。保罗还语带悲戚地说﹕ “因为底马贪爱现今的世界﹐就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”（提后4:10）

    与此类似的是﹐保罗警告以弗所的长老们说﹐在他离去以后 “必有兇暴的豺狼进入你们中间﹐不爱惜羊群﹔就是你们中间﹐也必有人起来说悖谬的话﹐要引诱门徒跟从他们。”（徒20:29-30）耶稣自己也曾警告说﹕ “你们要防备假先知﹐他们到你们这里来﹐外面披著羊皮﹐里面却是残暴的狼。凭著他们的果子﹐就可以认出他们来。”（太7:15-16）奥古斯丁明白了可见教会和不可见教会的区分以后﹐便就著可见教会说﹕  “教会之外有许多羊﹐教会之内有许多狼。”

    当我们认清了可见教会中有未信者﹐就会产生一个危险﹕我们可能会变得多疑了。我们可能会开始怀疑许多真信徒是否得著救恩﹐因而带给教会莫大的困扰。加尔文警诫这种危险时说﹐我们必须要有 “出于爱心的判断力”﹐就是要根据 “人的信仰告白﹑生活见证﹑参与圣礼﹐并与我们信靠同一位神和基督”来判断﹐有这几项的人我们都认定是教会的肢体。我们不应当将人从教会的团契交通中排挤出去﹐除非他们犯了公开的罪行而招致教会的制裁。另一方面﹐教会当然也不应当容让 “公开的未信者”成为教会的会员﹐因为那些人已藉著言行清楚地表明他们是在真教会之外的人。