灵性失败的起点━波金

宣信

　　“于是给那地方起名叫波金。”（士二： 5 ） 士师记一书在神的启示计划中，占着一个十分重要的地位。其中说到一个极重要的真理，以及一个极其深刻而严肃的教训，就是属灵方面大祝福之后有堕落的危险。

　　一次长久的堕落

　　民数记算是一卷悲哀的书，因为它记述以色列人在神领他们出埃及之后，在旷野飘流了四十年。但士师记可说是比民数记更悲哀和严肃的一卷书，因为它是记述以色列人进到应许之地以后的失败，这一个失败所经过的，不是四十年，乃是四百年之久。此书告诉我们一个最真实而可怕的危险，就是我们接受圣灵和认识耶稣的丰盛之后，仍有堕落的危险。就是为着对付这种危险，希伯来书的作者一再地、严肃地用话语警告受书者，并且叫他们“都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。”（来六： 11 ）

　　在基督徒所受的生活训练，以及神对待他百姓的智慧和信实方面来说，其中有一点是警告也是应许，是令人有盼望也是令人惧怕。一个人若盲目地梦想安全，而不顾到儆醒和顺服的话，他实在是个最危险不过的人。神在我们所走的路上，沿途树立许多警标，为的并非叫我们生无谓的惧怕，为的乃是叫我们要完全小心和儆醒顺服，以获得他的拯救。

　　这卷书在广义方面看，是代表使徒时代以后的基督教会的堕落，而且十足表现基督教会历史上黑暗时代的光景；而在个人方面，它也可以表现出我们个人的灵性生活，虽然经过五旬节那样的灵洗，和有最深最高的属灵经历，仍然有退后的危险。

　　起头有得胜

　　士师记的故事，乃是以一连串得胜的记录作开头，“约书亚死后，以色列人求问耶和华说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战。耶和华说，犹大当先上去；我已将那地交在他手中。犹大对他哥哥西缅说，请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战；以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。犹大就上去；耶和华将迦南人和此利洗人交在他们手中。”（士一： 1~4 ）

　　这一切都是顶自然的表现出对于神的信心顺服，和谦卑的倚靠。再往后一点，我们读到他们甚至取得耶路撒冷，并且攻下希伯仑和其他要塞，他们追追到非利士的境内，并且把他们的仇敌从大多数的堡垒中都赶出去。这好像他们仍保有约书亚那样得胜的信心，那位在天上领导他们的全能神仍然在他们中间。

　　失败的开始

　　但是，不久我们就开始看见以后失败的第 一个迹象，首先是犹大在得胜的争战中停顿下来，我们读到失败和胆怯的第一句话。“只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车。”（士一： 19 ）不久，我们又读到便雅悯的局部失败。“便雅悯人没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人，耶布斯人与便雅悯人同住，直到今。”（士一： 21 ）至此已不是 " 不能 " ，而是 " 没有 " 。

　　其次我们发现玛拿西没有赶出伯善和附近的居民。“迦南人却执意要住在那些地方。“（士一： 27 ）再其次是以法莲爱成胆怯，“没有赶出住在基色的迦南人。”（士一： 28 ）西布伦允许仇敌住在他的城市中（士一： 30 ）互设依从了西顿和他城市的住民；拿弗他利没有赶出伯示麦的住民（士一： 31~33 ）。而但竟在他山地的亚摩利人面前逃跑。所以，以色列没有一个支派不是有几分和仇敌妥协，在神差派他们从那地上完全灭绝仇敌中留下地步给他们。

　　我们仔细看下去，他们失败的步骤是十分可怕的。

　　容忍仇橄

　　首先，他们随便让仇敌留下来。他们似乎不害怕他们，却喜没有完全消灭他们。其次我们看到他们故意使他们纳贡，把他们留下，为的要利用他们，从他们中间取利。这就是世界混到我们现代的基督徒生活里而来的原因。我们和罪恶妥协；我们不但容让它，而且利用它。我们以为拿作恶人的钱来作属神的工作，并无害处，于是去迁就他们。我们想要感化世界，而去讨世界的欢喜，结果是完全跌倒在它权势之下。其次我们看到迦南人和以色列人同住 （士一： 27 ）但过不久就看见以色列竟住在迦南人中间。（士一： 33 和士三： 5 ）以色列人开头把迦南人当作客人和纳贡者看待，结果发现他们变成主人和统治者。

　　被仇敌辖制

　　往后我们看到迦南人把但的子孙赶到山中里去。现在他们已长大有力量，足以下命令和提出要求，正像罪恶常是这样的在我们稍让它立足一些时候，就会如此。

　　通婚

　　其次是神的百姓和仇敌通婚。他们在生活社交中有亲密的接触。他们看到属世界的人很合适，而且有利可图，于是不顾神的禁令，属神的和不属神的，竟然彼此来往，并且通婚，这种事在每一时代都产生腐化和罪恶的结果。没有一个神的孩子有权和不敬神的人通婚，而且一个真正好的父母，必不敢允许这一种不使孩子永远蒙福的联合。违背神的命令是绝对不稳妥的事，而且我毫无犹豫地说，我不参与这样一种的婚礼。

　　拜偶像

　　再其次是加入拜偶像和弃掉敬拜耶和华顺从异教的可趾礼仪。“娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神。以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉。“（士三： 6~7 ）

　　神的怒气

　　这一切事达到极点，不久便招来耶和华的怒气，和他施于不顺服的百姓身上严厉和公义的审判。所以，我们读到圣经如此说：“耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中；又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前不能站立得住。他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓，他们便极其困苦。”（士二： 14~15 ）

　　叫神和我们反对，是一件多么可怕的事，同时知道那一位管理我们每一气息的神，以及在我们四围一切毁灭的原因，被他的神性指引来和我们作对，要消减我们，甚至如同火必烧尽一切所触到可燃之物一样！神不得不与罪恶反对，虽然他怜悯罪人，他还是恨恶罪恶；而且当我们和他反对的时候：他的出现对我们是烈火，一个犯罪的人，甚至天堂对于他也是地狱，而且在他神圣可怕烈火鉴察之下，会像逃避闪电一般，即刻飞奔而逃，巴不得躲到地狱里去。

　　被交在仇敌手中

　　但是，接着还有比这更苦的事，就是我们读到神把他们交在仇敌的手中，让那些被他们所降服和轻视的迦南人，作为惩罚他们的荆棘，和诱陷他们的网罗。

　　在一切向他们所宣布的惩罚当中，没有比这一件再可怕的了：“因此我又说，我心不将他们从你们面前赶出，他们必作你们肋下的荆棘；他们的神，必作你们的网罗。“（士二： 3 ）

　　“他说，因这民违背我吩咐他们列祖所守的约，不听从我的话，所以约书亚死的时候所剩下的各族，我必不再从他们面前赶出；为要藉此试验以色列人，若他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。“（士二： 20~22 ）

　　所以神任凭他们充满自己的计谋，而且被引诱，并尝到他们不顺服的恶果。不但如此，再往后在第三章八节我们读到他甚至“把他们交在他们的仇敌手中，”并且给他们的仇敌一种权力来辖制和奴役他们，这种权能若不是神许可，是绝对不能有的。从此以后的迦南人、非利士人、叙利亚人和亚述人，巴比伦人和罗马人，只不过是神审判的执行者，由于神直接的许可而取得胜利和俘虏以色列百姓。

　　这一切的事，都是表明一个极奇可怕的真理，这真理在新约圣经无疑更加予以证实，就是说神的最后和最可怕的审判是允许魔鬼胜过对神不顺服的人。若我们故意拒绝那本来能救我们的恩典，任性不顺服神的旨意，就是让试探来胜过我们，叫我们受痛苦，藉以惩罚我们一个可怜的罪人，最苦的光景就是，他想着他是自由的，有力量改善自己，并且可以随肉体喜欢而行事，他就成为撒但手下无援的奴隶 “随他的意思，作他的俘虏”他永不能再获得自由，直到他悔改和拒绝撒但的权柄，并且请求耶稣基督的宝血和圣灵的大能为他断开为俘虏的锁练。

　　而且一个恶人的生命中，可能有一个时期由于坚决拒绝真理的光，结果使他如同罗马书第一章所说的那样，“任凭他们存邪僻的心，放纵可羞趾的情欲！”并且他会觉得他里面有一种能力强迫他行恶，使他被魔鬼占领，正像一个人也可能被圣灵占领和约束一样。

　　刚硬的心

　　这足以说明法老的心如何成为刚硬。这是怙恶不悛和绝望的最后一阶段。这只有在一个人拒绝神的怜悯，故意择恶而不迁善，只要撒但而不要神的时候才会临到他。神对他的责罚，就是让他心中充满撒但。或如同箴言第一章所描写的真实光景：“他们不听我的劝戒，藐视我一切的责备，所以必契自给的果子，充满自设的计谋。”（箴一： 30~31 ）

　　甚至神的孩子也可能由于不断地故意不顺服，而被交在试探的权势中。结果是我们所选择的成为我们的责罚。由于我们自己故意的不顺服，所以我们落在可怕的试探中，且无能力抵抗。原因就是我们落到了一个神从来不要我们到的地步。我们自己把虐待者招到我们身上来。神的恩典是按照他对我们所定规的一切旨意。他只知道如何拯救敬虔的人脱离试探，他从来没有应许将他的恩典，来解脱与他旨意相反而自招的重担和危险，或其他同类情境之用。

　　在生命中最喜乐的事，莫过于自己觉得在圣灵的武装保护之中，以致那恶者不能摸着我们，而且每一枝火箭都被闪避过去，正如枪炮子弹，被军舰的钢板所抵御一样，我们从大队地狱恶鬼中间穿过去，仍然安全无损，如同走在属天的宫殿中一样。但是也有一种可能，就是撒但可在我们心里有权力，有火箭，射入并玷污有知觉的灵魂，那些恶念，确已变成我们自己心思和感觉的一部分，我们对于邪恶，没有取得完全的得胜，这就是主耶稣为我们祷告“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”（太六 :13 ）的真正意思。

　　这就是地狱所含的意思。这是痛苦的起头，这是罪恶的报应。这是比神的怒气更苦的一件事。这就是不信靠不顺服，和灵性堕落所会走的一个地步，我们要防备失败的第一步，使我们脱离那使古时他的子民陷入如此不幸的罪恶深渊的试诱。

　　以色列失败的原因

　　第一个原因是不圆满和没有完成的工作。他们没有打完圣战；他们和恶人妥协；他们没有全心全意顺从神。我们要把这个教训认识清楚，使我们不给罪恶留地步，不许世界和肉体有立足之地。

　　撒但所要求的，只不过让苦毒、不信和放纵有一点点生根之地；但是，绝对无疑的，这一点点的罪，至终会把我们毁灭掉。

　　其次是他们不认得试探来到，乃是神真的要试验他们。他允许这些事情临到，是要藉此试验他们顺服之心。所以他允许试探临到我们，并非要它胜过我们，乃是用它来建立我们。如果我们一直认定：试探是神的试炼，并且奋起胜过它，以联合他更高的旨意，这些试探就会变成我们的机会，得着更大的得胜和更高的进步。

　　第三方面他们失败的真正内在原因，乃是缺少一种真正的人，单单以神作他们能力的源头。在本书开头有一段说明这整个局势。“约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。”（士二： 7 ）在此，我们看到整个问题的症结。他们依赖约书亚和约书亚的继承人，过于依赖神。他们只从人的领袖方面得着心思和感动，但是他们自己没有扎根和建造于神里面，于是，当冲突打击来到的时候，他们便失败了。无疑，他们前次的话语中，显示他们没有真正认识自己的无援，和他们迫切需要耶和华的救助。

　　过份自信

　　在约书亚记末了的一章，我们读到当这一位伟大领袖召集众百姓在示剑，并且对他们说了临终的话之后，他们毫无保留地回答说：“我们必事奉耶和华我们的神，听从他的话。”（书廿四： 24 ）而约书亚却对百姓说：“你们不能事奉耶和华。”（书廿四： 19 ）

　　无疑的，约书亚的意思是说他们凭着自己的能力，不能作任何事，自信，只有令他们失败和犯罪而已。但是他们没有学到这功课，他们的自信和自满果然失败，并堕到罪恶和痛苦的深渊，使耶利哥城和希伯仑和基遍的得胜，至终变成波金的眼泪，连他们自己也被仇敌掳去。

　　感谢神！还有一个和波金相对的地方。这就是先知受启示所论到的另一个地方，他如此说：“你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇。“（赛六十二： 4 ）波金是哭泣的地方， " 有夫之妇 " 是爱和喜乐的地方。波金的意思是我们能力的失败； " 有夫之妇 " 的意思是嫁给神并且被他的能力保守，免于跌倒和失败。

　　让我们去到波金学习我们的无能，然后往前走到 " 有夫之妇 " 倚靠他的慈爱和能力前进，唱着：“感谢神常帅领我们在基督里夸胜”（林后二： 14 ）“我靠着那加给我力量的，他事都能作。”（腓四： 13 ）

摘自拾珍丛书

www.ccdigest.net