读帖有感 ── 一泓海水杯中泻

我早就说过了，两希文明就是一种世俗、宗教的二元文明，历史过程存在摆钟原理，
在宗教和世俗的两极之间摇摆。走出中世纪之后的数百年宗教式微，以科学为代表
的世俗精神一路攻城掠地、高歌猛进，成为西方文化精神的主宰。

然而按照二元文明的内在逻辑，它一定会在某个历史时段发生从世俗向宗教精神的
回摆，就像文艺复兴是从宗教向世俗精神回摆一样。

如果不发生动态回摆，二元结构就会因为失去平衡而倾倒和解体，无论是向宗教一
端的倾倒还是向世俗一端的倾倒，用中国哲学来讲无非就是所谓的“攻乎异端”以
及“持两用中”这些概念。

问题是西方文明这种历史过程中的动态回摆，能否继续下去仍然是一个未知的状态，
具体来讲就是科学的尽头能否成为宗教复兴的开始？没有人能够回答。“末日论”
当然是宗教完胜的最简单的答案，再看看这个世界的乱象，人神共愤、上天惩罚也
不是不可能的。但是稍微仁慈一点，兴灭国，继绝世，也还是应该更负责任地考虑
到人类自己的宗教担当，就像耶稣基督来到人间肩负上帝的使命一样。所以我觉得
西方宗教如果有能力拯救两希二元文明，它必然也会在一个更高的阶次上展示宗教
精神的力量，而不是简单地回到对原教旨的寻章摘句，佛教分小乘和大乘，西方有
《旧约》和《新约》，继往开来才能生生不息。

康德的立场对整个两希文明的未来，也许是有启示性意义的，所谓的头顶灿烂星空
和心中神圣道德。问题在于如何把抽象原则转变成社会现实中承载人类心灵和精神
世界的宏大的文化叙说场景。由于目前还看不到希望的迹象，所以西方文明的二元
结构正在进入它的危机期，而由于全球化，东方文明以一种全然殊异于西方文明的
世界图景，再一次闪烁出它的耀眼光芒，这在未来会对已经进入危机期的西方世俗
价值，构成严重的挑战，就像一百年前西风东渐对东方文明价值体系的挑战一样。

康德完成了西方理性最高贵的尊严，因为他证明了人不是万物的尺度，物自体不可
知。然而在世俗科学精神倡明的时代，西方文化的认知方式还是很难摆脱以科学为
万物尺度的思维定势，即以基于人类经验域的理性和逻辑以及相应的思想体系，作
为思考的无可怀疑的原始起点 ─── 然而这还不是问题的全部，真正的危机还在
于，人们常常不自觉地试图用经验理性来理解超验现象，甚至构建超验世界，但谁
能证明经验世界和超验世界是同构的？如果我们用开放的预期来假设两者不同构的
可能性，那么从经验的已知所推得的超验的未知，具有任何真理的意义乃至于任何
的可能的意义吗？

人类离开了经验，其实就连什么是“时间”和“空间”都无从描述，而我们却又不
能因为人类有能力用物理和数学方式来表述人类经验域的时间和空间体验，就认为
宇宙自然是存在如此这般的时间和空间的，而且是从来就存在的。这又回到了人类
到底是不是“万物的尺度”？时间、以及时空有开始，它只是宇宙间产生了人类，
又由人类体验、思维和理解世界的方式本身所产生出来的问题，这就从“人是万物
的尺度”，自然过渡到了“人类为万物立法”。

孔子曰，天何言哉？与西方文明的非我其谁的姿态相比，东方文明则表现出一种观
棋不语的心态。今人好言“合法性”，而面对于天地自然浩瀚宇宙，我们同样有如
是这般的疑问和追问 ─── “人类为万物立法”的合法性根据是什么？这个问题

的人类答案，只能是一种循环论证。

比如下面这一篇文章的全部逻辑，仅仅建立在一个基本的逻辑支点上，即“爱因斯
坦的相对论方程”。我们固然可以说这个相对论方程是“天地精华”，但它毕竟仅
仅是人类大脑意识活动（第六识）的产物，它的根据是广义人类经验域，所谓的六
识接触六尘境界的产物。而所谓的“不生也不灭，不增也不减”，则是人类第八识
所量证的宇宙自然的本然状态，它不属于人类经验域的常态范畴，所以我们不能把
“不生不灭，不增不减”等同于一种由人类第六识思维所构建的宇宙模型。

从欧洲最近的高能粒子实验重新审视自然主义

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