這部經，一般的人是連名字都聽不到的。我昨天貼了鏈接，法拉深先生說鏈接打不開。我去點好像沒問題，不知問題在哪裡。我索性貼個長篇以飧大家。看不看隨緣。

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《僧伽吒經》講解

　　《僧伽吒經》卷一

　　一切勇菩薩請法

　　有法門名僧伽吒

　　經文：

　　如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城靈鷲山中。共摩訶比丘僧二萬二千人俱。其名曰慧命阿若憍陳如。慧命摩訶謨伽略。慧命舍利子。慧命摩訶迦葉。慧命羅睺羅。慧命婆俱羅。慧命跋陀斯那。慧命賢德。慧命歡喜德。慧命網指。慧命須浮帝。慧命難陀斯那。如是等二萬二千人俱。共菩提薩埵摩訶薩埵六萬二千人俱。其名曰彌帝隸菩提薩埵。一切勇菩提薩埵。童真德菩提薩埵。發心童真菩提薩埵。童真賢菩提薩埵。無減菩提薩埵。文殊師利菩提薩埵。普賢菩提薩埵。金剛斯那菩提薩埵。如是等六萬二千人俱。復有萬二千天子。其名曰阿疇那天子。跋陀天子。須跋陀天子。希法天子。栴檀藏天子。栴檀天子。如是等萬二千天子俱。復有八千天女。其名曰彌鄰陀天女。端正天女。發大意天女。歲德天女。護世天女。有力天女。隨善臂天女。如是等八千天女俱。復有八千龍王。其名曰阿波羅羅龍王。伊羅缽龍王。提彌羅龍王。君婆娑羅龍王。君婆尸利沙龍王。須難陀龍王。須賒佉龍王。伽婆尸利沙龍王。如是等八千龍王俱。皆向靈鷲山詣世尊所。頭面禮足右繞三匝卻住一面。爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。唯願世尊演說正法利益眾生。世尊。無量億天眾。無量億婇女。無量億菩提薩埵。無量億聲聞。皆悉已集欲聞正法。世尊。如是大眾皆欲聞法。惟願如來應供等正覺。為說妙法令長夜安隱斷諸業障。爾時世尊贊一切勇菩提薩埵。善哉善哉。一切勇。能為大眾請問如來如是之事。汝今諦聽善思念之。當為汝說。唯然世尊。願樂欲聞。爾時世尊告一切勇菩提薩埵。有法門名僧伽吒。

　　解讀：

　　那時，佛陀在王舍城靈鷲山中。有無量億的天眾、無量億的天女、無量億的菩薩、無量億的聲聞緣覺以及眾生，都想聞正法。於是，一切勇菩薩禮請佛陀，希望佛陀能夠講說正法，斷諸業障。佛陀就告訴他，有一個非常不可思議的法門，叫做“僧伽吒”法門。佛陀一說完“僧伽吒”，一切勇菩薩當時就知道了。這個“僧伽吒”，在某些意義上講，可以說是一個不可思議、無相的咒語。因此，無法用語言文字表達出來，一說即錯……　它不像往生咒、楞嚴咒等有具體的功用，它是沒有具體功用的，因為它太大了，大到了什麼東西都包含在其中。

　　經文：

　　若此法門在閻浮提。有人聞者。悉能除滅五逆罪業。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。

　　解讀：這一點非常關鍵。對修行人來說，退轉是個非常大的問題。而退轉的原因在於不知道究竟的東西。

　　經文：

　　一切勇。於汝意云何。若人聞此法門福德之聚。過於一佛福德之聚。

　　解讀：佛陀一開始就說了此法門不可思議的地方。但是佛陀並沒有講修法——需要念什麼，念多少遍，或者打什麼手印，去哪個地方建一個壇城……

　　他只是說：“有法門名僧伽吒。”

　　而聞此法門所得福德不可思議。

　　在法界上只要是能來聽這部經書的眾生，立即會因“僧伽吒”被匯集在一起。好像築一座千層高塔，布施一塊磚的福德，同布施一千塊磚的福德是一樣的。因為都是在建塔，故而一樣。

　　所以，只要是來學習這部經的眾生，均獲得不可思議的福報。

　　同時，佛陀在這裡授記：只要有人聽聞過這個法門，就進入了“僧伽吒”(“吒”這個字，不念cha，也不念zha，而是cha、zha之間的一個音)在法界上形成的一個巨大壇城，所得福德不可思議。

　　有人說這是迷信，其實不是。認為這是迷信的人，沒有理解它如何啟用，不明白為什麼佛陀說“若人聞此法門福德之聚。過於一佛福德之聚”。

　　後面佛陀還講了，即使只是抄寫此經書，所得福德也是不可思議的。

　　在這裡，要想“聽聞”此法門而得大利益，就要徹底用心明白講的是什麼東西。僧伽吒法門是一個實證的法門。在弄明白了經文是在講解的基礎上修行，算是起修此法門。

　　有二眾生渴仰於法

　　經文

　　一切勇白佛言。云何世尊。佛告一切勇。如恆河沙等諸佛如來所有福德。若人聞此法門。所得福德亦復如是。一切勇。若人得聞如是法門。於阿耨多羅三藐三菩提。一切不退轉。見一切

　　佛。一切得阿耨多羅三藐三菩提。惡魔不惱。一切善法皆得成就。一切勇。聞此法者能知生滅。爾時一切大眾。從座而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。白佛言。世尊。一佛福德有幾量也。

　　佛言。善男子諦聽。一佛功德譬如大海水滴。如閻浮提大地微塵。如恆河沙等眾生。悉作十地菩薩。如是一切十地菩薩所有福德。不如一佛福德之聚。一切勇。若人聞此法門福多於此。算數

　　譬喻所不能及。爾時一切大眾。聞是說已。踴躍歡喜多增福德。時一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。何等眾生渴樂正法。爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。一切勇。有二眾生渴仰於法。何

　　等為二。一者於一切眾生其心平等。二者既聞法已等為眾說心無希望。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。聞何等法得近菩提。一切勇。渴仰聞法得近菩提。常信樂聽受大乘法者得近菩提。

　　解讀：

　　一切勇菩薩問佛陀：“何等眾生渴樂正法。”佛陀回答：“有二眾生渴仰於法。何等為二。一者於一切眾生其心平等。二者既聞法已等為眾說心無希望。”這兩點是修行這個法門的基礎，非常重要。

　　有很多人讀過並抄寫過這部經書，但卻不知道如何使用此僧伽吒法門。

　　“一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。聞何等法得近菩提。”

　　一切勇菩薩在這裡問佛陀，聽聞哪一個法門可以速得阿耨多羅三藐三菩提。這個“速得”，是深修的意思，也就是用哪個方法可以簡單地證到阿耨多羅三藐三菩提。深修此法門，要以無

　　四相為基礎修此法門。

　　以願勝故，速得阿耨多羅三藐三菩提

　　經文：

　　爾時人天諸龍婇女從座而起。白佛言。世尊。我等渴法。願佛世尊滿我所願。爾時世尊即便微笑。種種色光從口中出。遍照十方上至梵世還從頂入。爾時一切勇菩提薩埵。從座而起偏袒

　　右肩。右膝着地。白佛言。世尊。以何因緣。如來現此希有之相。爾時世尊告一切勇菩提薩埵。於此會中一切眾生。當得阿耨多羅三藐三菩提。成就一切如來境界。是故佛笑。

　　解讀：

　　這時，一切大眾也從座而起，啟問世尊：“我們非常希望聞到正法，希望佛陀能滿足我們的願望。”佛陀隨即放出很大的光明，引得一切勇菩薩問道：“世尊。以何因緣。如來現此希有之相。”佛陀告訴一切勇菩薩：“於此會中一切眾生。當得阿耨多羅三藐三菩提。成就一切如來境界。是故佛笑。”

　　經文：

　　一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。何因緣故。此會眾生得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善哉善哉。一切勇。能問如來如是之義。一切勇。以願勝故。一切勇。乃往過去無數阿僧祇劫。有佛世尊號曰寶德如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一切勇。爾時我作摩納之子。此會眾生住佛智慧者。往昔之時悉在鹿中。我時發願。如是諸鹿。我皆令住佛智慧中。時鹿聞已尋皆發言。願得如是。一切勇。此會大眾因彼善根。當得阿耨多羅三藐三菩提。

　　解讀：

　　為什麼這些人都能證得阿耨多羅三藐三菩提?佛陀說，是因為願力。這個願力是佛陀在宿世間發的。

　　佛陀在過去世中曾在鹿群中發過願：這裡所有的鹿，“我皆令住佛智慧中”。這些鹿隨即發出聲音說：“願得如是。”佛陀告訴一切勇菩薩：“此會大眾因彼善根。當得阿耨多羅三藐三

　　菩提。”這些大眾都是當時鹿群中的那些鹿，所以出現了這樣一個因緣。

　　這裡有一個很關鍵的詞語——“以願勝故”。

　　僧伽吒法門是以願力成就，以授記而成就的。十方諸佛宣講此法門，也是以他們的願力而成就。

　　但是，對於修習僧伽吒法門的初發意菩薩或初發意修行者，應該如何看待今天社會中形形色色的人和事，以及遇到的貧窮與富貴，順利與坎坷等種種境界?在日常生活中又應該如何處理

　　這些紛繁複雜的問題呢?

　　佛陀在下面會繼續講解。

　　之所以聽聞、抄寫此經書(哪怕抄寫經中一個字)所得福德不可思議，在於它是“以願勝故”。

　　可以這樣講，這部經書屬於法界所有程序中最大的那套程序。

　　如是法聞難值難聞

　　經文：

　　爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。白佛言。世尊。若有眾生聞此法者壽命幾劫。佛言。其人壽命滿八十劫。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。劫以何量。佛言。善男子。譬如大城縱廣十二由旬高三由旬。盛滿胡麻。有長壽人過百歲已取一而去。如是城中胡麻悉盡劫猶不盡。一切勇。又如大山縱廣二十五由旬。高十二由旬。有長壽人過一百歲。以輕繒帛一往拂之。如是山盡劫猶不盡。是名劫量。時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。一發誓願尚得如是福德之聚壽八十劫。何況於佛法中廣修諸行。善男子。若有聞此法門者。所得壽命滿八十劫。何況書寫讀誦之者。一切勇。若有人以淨信心讀誦此法門福多於前。九十五劫自識宿命。六萬劫中為轉輪王。於現在世人所敬重。刀不能害。毒不能傷。妖蠱不中。臨命終時。得見九十五億諸佛。安慰之言。汝莫怖畏。汝在世時聞僧伽吒法門。九十五億佛。各將其人至其世界。一切勇。況復有人得具足聞如是法門。爾時一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。我當聽受如是法門得何福德。佛告一切勇。如恆河沙諸佛如來所有福德。聞是經者所得福德亦復如是。時一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。我聽此法心無疲厭。佛告一切勇。善哉善哉。汝能如是聞法無厭。我亦如是聞法無厭。況復凡夫心生厭想。一切勇。若有善男子。聞此法門生信心者。於千劫中不墮惡道。五千劫中不墮畜生。萬二千劫不墮愚痴。萬八千劫不生邊地。二萬劫中生處端正。二萬五千劫常得出家。五萬劫中作正法王。六萬五千劫修行念死。一切勇。彼善男子善女人。無少不善。惡魔不得其便。不入母胎。一切勇。聞此法門者。生生之處。九十五阿僧祇劫不墮惡道。於八萬劫常得聞持。十萬劫離於殺生。九萬九千劫離於妄語。一萬三千劫離於兩舌。一切勇。如是法聞難值難聞。

　　解讀：

　　佛陀又講：“聽聞這部經書的人‘壽命滿八十劫’。”

　　很多人看到這裡產生疑惑：“我聽完了一遍，壽命也不可能增長那麼長呀?”

　　這不是指這一世的壽命，而是指轉世後的壽命。並且轉世後因無生滅，不受生滅之苦，故而說“滿八十劫”。

　　“一發誓願尚得如是福德之聚壽八十劫。何況於佛法中廣修諸行……”

　　所得福德一一列舉，以說明此法門難可值遇，令眾生生起希有想。

　　恭敬心是不放逸。不以嬉鬧心和放逸心去學。從相上的起修模式是徹底明白是講解什麼東西。從心性上到事相上修恭敬心的要點：恭敬別人就是恭敬自己。徹底明白在一個剎那有三十二

　　億百千念少眾生出生。當男女行欲時，一彈指間就有這麼多少眾生，怎能不恭恭敬敬地去修學呢?

　　希望通過對這個法門的解讀，讓大家切實理解“僧伽吒”的內在含義。

　　大家只要聽聞此法門，均獲得前面所說的福德。“以淨信心”，是指讀誦、抄寫本經時應洗澡、洗手、焚香、持戒等。

　　謗法果可畏

　　經文：

　　爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起偏袒右肩右膝着地。合掌白佛言。世尊。謗此法者其罪多少。佛告一切勇。其罪甚多。時一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。得幾數罪。佛告一切勇。莫問此事。善男子。若有於十二恆河沙諸佛如來起於噁心。若有謗者罪多於彼。一切勇。若於大乘起惱心者。如彼眾生被燒燋然。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。如是眾生云何可救。佛告一切勇。譬如有人刀斷其頭。使醫治之。塗以石蜜酥油諸藥。以用塗之。一切勇。於汝意云何。如是眾生還可活不。一切勇白佛。不也世尊。一切勇。又如有人刀害不斷。若得良醫治之則瘥。彼人瘥已知其大苦。我今知已更不復作惡不善業。一切勇。若善男子。念布施時亦復如是。離一切惡。集諸善法諸善具足。譬如死屍父母憂愁啼泣不能救護。凡夫之人亦復如是。不能自利。不能利他。無依父母。如是如是。一切勇。彼諸眾生臨死之時無所依止。一切勇。無依眾生有二種。何等為二。一者作不善業。二者誹謗正法。如是二人臨死之時無依止處。時一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。彼謗法者生何道中。佛告一切勇。謗法之人入大地獄。在大叫喚地獄一劫受苦。眾合地獄一劫受苦。燒然地獄一劫受苦。大燒然地獄一劫受苦。黑繩地獄一劫受苦。阿鼻地獄一劫受苦。毛豎地獄一劫受苦。睺睺地獄一劫受苦。一切勇。謗法眾生。於此八大地獄。滿足八劫受大苦惱。爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。大苦大苦我不能聞。爾時世尊

　　而說頌曰

　　何故不能聞。此語甚可怖。

　　地獄為大苦。眾生受苦痛。

　　若造善業者。則有樂果報。

　　若造不善業。則受於苦報。

　　生則有死苦。憂悲苦所縛。

　　凡夫常受苦。無有少樂時。

　　智慧人為樂。能憶念諸佛。

　　信清淨大乘。不墮於惡道。

　　如是一切勇。本業得果報。

　　作業時雖少。得無邊果報。

　　種子時雖少。得無量果實。

　　植種佛福田。能生果實處。

　　智者得安樂。樂於諸佛法。

　　遠離於惡法。修行諸善法。

　　若以一毫物。用布施諸佛。

　　八十千劫中。巨富具財寶。

　　隨所受生處。常念行布施。

　　如是一切勇。施佛得福深。

　　解讀：

　　佛陀繼續講這個法門有許多殊勝、難遇之處，以及誹謗這個法門所得的種種罪報。

　　若有眾生誹謗此僧伽吒法門，就斷了正法善根。如同一個人被砍了頭，死掉了，現在又把頭安上，用藥塗在上面，這個人能活嗎?根本活不了。

　　佛陀又說，誹謗這個法門與作不善業、誹謗正法是同等罪。這種眾生，是無依靠的，根本沒有人能去救他，是要落八大地獄的。

　　僧伽吒法門是一切正法聚。沒有了一切正法之後，眾生就沒有了根基，那麼只能漂浮在空中。所以謗此即自斷一切正法善根。

　　修此法門的功德

　　此法門能修佛智慧，滿足善根

　　經文：

　　爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛陀言。世尊。云何修佛智慧。云何聞此法門增長善根。佛告一切勇菩提薩埵。若有人供養六十二億恆河沙諸佛。施諸樂具。若復聞此法門者。所得福德與前正等。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。云何善根滿足。爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。功德如佛者當知滿足。一切勇白佛言。世尊。何人功德與如來等。佛告一切勇菩提薩埵。善男子。法師善根與如來等。一切勇菩提薩埵言。世尊。何等是法師。佛告一切勇菩提薩埵。流通此法門者。名為法師。

　　解讀：

　　前面講過，一切勇菩薩已經領悟僧伽吒法門了，但是這時他還是繼續發問。

　　如前面所講，一切勇菩薩在聽到釋迦牟尼佛一說“僧伽吒”這三個字後，就知道了這個法門。但他這只是知道，還並未當下大悟證道。故他還是繼續發問。

　　一切勇菩薩問佛陀：“云何修佛智慧。云何聞此法門增長善根。

　　這就有了兩個問題：第一，還要修佛智慧嗎?第二，還能增長善根嗎?

　　佛陀從側面回答了一切勇菩薩的問題：“若有人供養六十二億恆河沙諸佛。施諸樂具。若復聞此法門者。所得福德與前正等。”

　　若有人能聽受這個法門——就是聽懂這個法門如何用，會與供養六十二億恆河沙諸佛所得福德等同，更不用說修佛智慧、增長善根了。只要聽受這個法門，就會因“以願勝故”而有這樣的福德因緣。

　　對於僧伽吒法門，佛陀有這樣一個授記。“世尊。云何善根滿足。

　　一切勇菩薩還有一個疑惑：佛陀教育我們要修佛智慧、增長善根，那麼善根增長到什麼時候才算滿足，不用再增長了?因為聽受這個法門而善根增長又是怎麼回事?

　　這時世尊告訴一切勇菩薩：“功德如佛者當知滿足。”

　　只要聽懂這個法門，功德就與佛是一樣的，在“僧伽吒”這個大的法界壇城中，善根就已經滿足了。

　　一切勇菩薩繼續問：“世尊，什麼人的功德與如來相等?”

　　佛陀告訴他：“法師的善根與如來相等。”

　　一切勇菩薩繼續問：“世尊。何等是法師。”

　　佛陀告訴一切勇菩薩：“流通此法門者。名為法師。”

　　在這裡，佛陀已經把一切勇菩薩的幾個疑惑全部破解掉了。

　　第一，修佛智慧、增長善根。只要聞此法門就已經是修佛智慧、增長善根了。因為佛陀在此處有授記。

　　第二，增長善根還有一個滿足的時候，怎樣讓它滿足?佛陀的回答是，“功德如佛者當知滿足”。聽受此法門者，功德同佛一樣，那麼善根當時就滿足了。

　　因恭敬心而得感應

　　記得當時曾建議那兩位打算助印《僧伽吒經》的朋友抄一下這部經書。後來又碰到他們的時候，其中一位激動地說道：“我從來沒有這麼深刻地懺悔過。我是一個我慢心很重的人，年輕

　　的時候因為家裡很有錢，見誰都非常傲慢。可在抄寫這部經書的時候，越抄越感覺自己罪業太重了，邊抄邊哭……”

　　原來這部經書如此不可思議，比如在別的書上也有同樣的這十二個字——“一者作不善業。二者誹謗正法”，但只要是照着僧伽吒法門去抄寫，就改變了心靈深處的根本業障。

　　還有的人告訴我，抄完經以後，感覺心就像是空了，如同竹筒，雖然感到還有業障，但就像覆蓋在竹筒外面的灰一樣，不影響到內心了。

　　這是我在不到七天的時間裡遇到的兩件真實的事情。

　　《僧伽吒經》不可思議。

　　這部經書能改變內心的根本業障，故而不可思議。

　　這就是佛陀所說的“功德如佛者當知滿足”。

　　比如，一個人的我慢心、淫慾心特別重，他邊抄邊懺悔，我慢心、淫慾心就減輕了。但是，有一個前提條件——此經以恭敬心得。

　　“功德如佛當知滿足”，僧伽吒法門是正法的根。當一個人內心的我慢心、淫慾心等所有的業障，在很多時候只是在面上，但是在潛意識的那塊善的根沒改，所以這個法門是能消掉所有

　　的根本業障。

　　在北京講經的時候，只有一位籌備印經的朋友，身後出現了一片片不可思議的光明，其他人卻沒有從中得到很大的效力。為什麼會這樣?

　　因為那位朋友為了籌備印經，付出了很大精力，用了很多方法……他這麼做，是對這部經有着很純正的恭敬心，與僧伽吒法門產生了感應道交。因此，在講經過程中，聽懂了所講的內容，得到了利益。

　　同理，在抄寫這部經書的時候，每個人的感受也各不相同。一些人抄經時沒有感覺，或者感覺很弱，是因為恭敬心不具足，沒有進入僧伽吒法門……聞修此法門與諸佛功德等同

　　經文：

　　一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。聞此法門得何等福。書寫讀誦此法門者。得幾所福。佛告一切勇菩提薩埵言。善男子。於十方面一一方各十二恆河沙諸佛如來。一一如來住世說法滿十二

　　劫。若有善男子。說此法門功德。與上諸如來等。若有善男子。書寫此經。四十八恆河沙諸佛如來。說其功德不能令盡。況復書寫讀誦受持。

　　解讀：

　　“若有善男子。說此法門功德。與上諸如來等。”

　　如果為人解說此法門，就與上面如來所做的功德是一樣的。

　　注意，前面講的都是福德，這裡所說乃是功德。

　　從某種意義上講，我能在此講經，都是大家的因緣福報招感的。如果大家宿世間沒有供養不可思議多諸佛的福德，可能就沒有今天這個聞法的因緣。

　　“若有善男子。書寫此經。四十八恆河沙諸佛如來。說其功德不能令盡。況復書寫讀誦受持。”

　　“受持”，就是照着去做。

　　抄寫、讀誦並受持此經，所得功德不可思議。

　　經文：

　　時一切勇菩提薩埵問佛言。世尊。若讀誦者得幾所福。爾時世尊說頌答曰

　　讀誦四句偈。得此最勝福。

　　如八十四恆。諸佛所說法。

　　讀誦此法門。得如是福德。

　　如是諸功德。言說不能盡。

　　十八億諸佛。住世滿一劫。

　　十方一切佛。常贊大乘法。

　　善說此法門。而無有窮盡。

　　諸佛難值遇。此法亦如是。

　　解讀：

　　這時，一切勇菩薩問佛陀：“世尊。若讀誦者得幾所福。”

　　佛陀回答：“讀誦四句偈。得此最勝福。如八十四恆。諸佛所說法……”

　　《金剛經》裡有四句偈：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”

　　在這裡是指本經中的哪四句偈?其實，經中任何的四句偈，都在僧伽吒這個法界壇城的加持中。這是不可思議的。內心的擔當

　　經文：

　　爾時八十四億天子至於佛所。合掌頂禮白佛言。善哉世尊。如是法藏願住閻浮提。爾時復有十八千億尼揵子。來詣佛所白佛言。勝也沙門瞿曇。佛告尼揵。如來常勝。汝等住顛倒。云何

　　見汝等勝。汝無勝也。汝等善聽。今為利益汝等。為汝等說

　　凡夫無慧樂。何處得有勝。

　　不知於正道。云何得有勝。

　　我視眾生道。以甚深佛眼。

　　爾時尼揵子。於世尊所心生嗔恚。爾時帝釋捉金剛杵。以手摩之用擬尼揵。時十八千億諸尼揵子。惶怖苦惱悲泣啼哭。如來隱形令其不見。爾時諸尼揵子不見如來。悲泣頌曰

　　父母及兄弟。無能救濟者。

　　見曠野大澤。空無人行路。

　　彼處不見水。亦不見樹蔭。

　　亦不見人眾。無伴獨受苦。

　　彼受諸苦惱。由不見如來。

　　時諸尼揵從座而起。右膝著地出大聲言。如來哀愍願見救濟。我等歸依佛。爾時世尊即時微笑。告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。善男子。汝往外道尼揵子所。為其說法。爾時一切勇菩提

　　薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。譬如須彌山王小山無能出者。如是世尊。於如來前我不能說。爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。善男子。莫作是說。如來有多方便。一切勇。汝往觀十方一

　　切世界。如來在何處。住於何處所。敷如來座。一切勇。於尼揵所我亦當自說法。一切勇白佛言。世尊。乘何神力。為以自神力去。以佛神力去也。佛告一切勇。汝以自神力去。還時以佛神力而來。爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起偏袒右肩。為佛作禮即沒不現。

　　解讀：

　　因諸尼揵子的懺悔，佛陀讓一切勇菩薩給這些外道講法。一切勇菩薩卻回答：“這不是我能做的事情，在如來面前我不能說。譬如須彌山王橫在面前，小山就顯得微不足道了。所以，這個法我講不了。”

　　佛陀告訴一切勇菩薩：“善男子。莫作是說。如來有多方便。一切勇。汝往觀十方一切世界。如來在何處。住於何處所。敷如來座。一切勇。於尼揵所我亦當自說法。”

　　佛陀看到一切勇菩薩內心還不能擔當起所做這件事情得到的功德，於是讓他去巡遊十方一切諸佛的世界，去印證他聽受僧伽吒法門後獲得的不可思議的功德福報。同時，佛陀決定親自去尼揵子的處所為他們講法。

　　這時，一切勇菩薩問道：“世尊，我用什麼樣的力量去?”

　　佛陀告訴他：“去的時候用你自己的力量去，回來的時候用佛的力量回來。”

　　這個“自神力”和“佛神力”本是一樣的。一切勇菩薩在去的時候，還沒有敞開心胸，所以只是一切勇菩薩;回來的時候，便有了與佛等同的力量。這是佛陀對他的一個授記。

　　於是，一切勇菩薩就去了……

　　有人會對“自神力”、“佛神力”從外相上、道理上進行分別。那麼就進入了分別相，並非實證。實證則無文字，無相無不相。不增不減，哪有這麼多想法?

　　修此法門當生出離心

　　經文：

　　爾時世尊。為尼揵說。生苦生惱。人生多怖。生有病苦。病有老苦。老有死苦。復有王難賊難水難火難毒難自作業難。時諸外道心懷恐怖。白佛言。世尊。我等於今更不忍生。爾時世尊說此法時。十八千億諸外道等得離塵垢。發阿耨多羅三藐三菩提心。自身十八千億。住於十地大菩提薩埵。現菩提薩埵種種神力。或作象形馬形師子虎形金翅鳥形。或作須彌山形。或作老形。或作獼猴。或作華台結跏趺坐。十千億菩提薩埵在其南面作。九千億菩提薩埵在其北面。皆作如是神通變化。如來常在三昧。以方便力故為眾生說法。

　　解讀：

　　這時，佛陀給這些尼揵子外道說法，首先說苦——“生苦生惱。人生多怖。生有病苦。病有老苦。老有死苦。復有王難賊難水難火難毒難自作業難。”

　　佛陀每說到一種苦，就在每位尼揵子眼前化現出那個境界——

　　說到死苦，就看到自己痛苦地死去了，屍體慢慢腐爛;說到病苦，就看見很多的病人，自己的身體也在忍受病痛的折磨;說到賊難，就看見自己被盜賊抓起來百般凌辱，家財被洗劫一空

　　;說到水難，就看到漫天的大水朝自己撲來……

　　這些外道內心充滿了恐懼……

　　這時，佛陀為其講說僧伽吒法門。講完以後，這十八千億的外道當下都成為十地的大乘菩薩，顯現種種神通變化。

　　“如來常在三昧。以方便力故為眾生說法。”

　　意思是，除了佛陀知道他們是菩薩，任何的眾生看他們都是如來的一個常自在相、常在三昧相、三十二好相……

　　此處菩薩所現的神通變化均是僧伽吒法門的法力。

　　僧伽吒法門真正的法力，來自於出離心。眾生沒有出離心，便會在六道中沉淪。同樣，沒有出離心而學習僧伽吒法門，就感受不到這個法門根本的法力。有人抄經不起作用，即是因為出

　　離心不到家。

　　為堅信故，再說功德

　　至諸佛土供養諸佛

　　經文：

　　爾時如來。知一切勇菩提薩埵自用神力去已。七日至華上世界。時一切勇菩提薩埵。以佛神力屈伸臂頃來至佛所。到已右繞三匝。發清淨心合掌禮佛。白佛言。世尊。我以一神力。至十方諸佛世界。見九十九千億諸佛世界。第二神力。見百千億諸佛世界。至第七日到華上世界。亦至不動如來世界。世尊。我至彼國。見九十二千億諸佛說法。又見八十億千世界。八十億千諸佛。即日成阿耨多羅三藐三菩提。我悉供養復過而去。世尊。我即日至三十九億百千佛國。見三十九億百千菩提薩埵出家。得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我悉恭敬禮拜。右繞三匝復過而去。世尊。又於六十億世界。見六十億佛。我悉供養恭敬禮拜而去。世尊。我見百億世界。百億如來入般涅槃。我亦供養恭敬禮拜復過而去。世尊。我見六十五億世界。諸佛正法滅盡。我心焦惱而懷悲泣。見天龍夜叉憂惱啼哭如箭入心。世尊。彼佛世界劫火所燒。大海須彌悉皆燒盡無有遺余。我亦供養復過而去。

　　解讀：

　　這時，佛陀已經知道一切勇菩薩以他自己的神力去了七天，到了華上世界，又以佛陀的神力在一曲臂的時間回來。

　　一切勇菩薩回來後對佛陀講了他的所見所聞。他到了不可思議多的諸佛世界，在第七日到了華上世界，也到了不動如來世界。

　　在這裡，一切勇菩薩去諸佛世界的一神力與二神力均是菩薩乘的法力。一切勇去時用菩薩乘的法力，到華上世界後聽法後，證到十地大菩薩。到不動如來世界，才算是夠十地菩薩的門了

　　。在這裡，他見到了天龍夜叉在哭泣。這說明在他的自性法界中，沒看到天龍夜叉就是佛。看不到眾生界即是佛界。

　　不動如來的妙喜世界在東方，但不是希求所能去的。佛經中有記載，此淨土並不是單純發願就可以往生的，而是應學不動如來往昔所行菩薩行，做到了如是功德後，方可以在那個世界顯

　　現出來。[1]

　　所以，能否到不動如來的妙喜世界去，是對往生者功德福報是否具足的印證。一切勇菩薩確實到那個世界去了，這證實了僧伽吒法門有不可思議的功德。

　　一切勇菩薩見到了九十二千億諸佛說法，八十億千世界八十億千諸佛即日成就阿耨多羅三藐三菩提……他都供養了。

　　[1] 參見《大寶積經卷第二十(不動如來會)•往生因緣品第六》。

　　經文：

　　乃到華上世界。世尊我到彼世界。見敷百千億座。世尊。見彼南面敷百千億座。東西北方及以上下。各敷百千億高座。世尊。彼一一座七寶成就。一一座上有一如來。結跏趺坐為眾說法。世尊。我既見已生希有心。問彼世尊。此世界者名為何等。彼佛如來即告我言。此世界者名曰華上。世尊我禮彼佛。問其佛言。如來世尊名號何等。彼佛答我。號蓮華藏。於此世界常作佛事。我復問言。此世界中無量如來。何者是蓮華藏如來之身。彼世尊曰。我當示汝蓮華藏佛。爾時諸佛悉隱不現。唯見一佛。其餘座上悉是菩薩。我時禮佛。時有一座從地湧出。我於此座結跏趺坐。時我坐已。有無量座忽然而出空無人坐。我問彼佛。此座何故空無人坐。時佛世尊而告我言。善男子。不種善根眾生。不得在於此會之中。世尊。我時問彼如來言。世尊。作何善根得在此會。時佛告言。諦聽善男子。得聞僧伽吒法門者。以是善根得在此會。何況書寫讀誦。一切勇。汝聞僧伽吒法門故得在此會。無善根人則不能得見此佛國。

　　解讀：

　　這之後，一切勇菩薩到了華上世界。他看到這個世界有不可思議多的須彌座。這些高座都是用七寶莊嚴成就的，每個座上有一如來，結跏趺坐為眾生說法。

　　說到這裡，有一個問題。有很多化身佛的佛像下面都是蓮花座，但是有一些佛像下面為須彌座。而在華上世界，所有的座都是須彌座。

　　一切勇菩薩問華上世界的如來，得知此世界名為華上，如來名號是蓮花藏如來，“於此世界常作佛事”。

　　一切勇菩薩又問道：“此世界中無量如來。何者是蓮華藏如來之身。”

　　一切勇菩薩看到華上世界裡都是佛，而且每尊佛下面都有須彌座，於是產生了一個疑惑：哪一尊佛是蓮花藏如來?一切勇菩薩善根功德福報招感的蓮華藏如來加持。如來從來不先加持任

　　何人，只是個人的因緣福報招感。這時，他再看其他須彌座上坐的都是大乘菩薩。這裡顯現的是如來常在三昧，那些菩薩在其他眾生看來都是佛。　三身四智皆是自性化現，還是在自性化現

　　中的境界中的一個表相。如來常在三昧即是一種三昧功夫。

　　一切勇菩薩善根功德福報招感的蓮華藏如來加持。如來從來不加持任何人，只是人的因緣福報招感的。是一切勇菩薩招感的蓮華藏如來加持於他。

　　法力、佛力、神力，只是看的方法不同。之所以有這些名相，是因為眾生境界不同，但是看的東西都是一樣的。

　　這時，突然從下面湧出一個須彌座，一切勇菩薩坐在了上面。接着，有無量的須彌座升起來，但是卻沒有任何人坐在上面。

　　他問佛陀：“這些座上何故沒有人坐?”

　　蓮花藏如來告訴他：“善男子。不種善根眾生。不得在於此會之中。”

　　就像我們，如果善根、福德、因緣不具足的話，就不會在今天這個地方，聽到僧伽吒法門。

　　一切勇菩薩問蓮華藏如來：“世尊。作何善根得在此會。”

　　蓮華藏如來告訴他：“諦聽善男子。得聞僧伽吒法門者。以是善根得在此會。何況書寫讀誦。”

　　大家注意，此僧伽吒法門是以人身來聽受、學習為最究竟，最殊勝。因為人堪能忍耐，故以人身修行，非常容易成就。

　　人，一彈指間三十二億百千念。電腦在足夠內存的基礎下一瞬間也能達到這麼多的計算。但是電腦不能成佛。因為電腦沒有忍耐。

　　此法門攝於一切大乘正法

　　經文：爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白彼佛言。世尊。得聞此法門者得何福德。爾時蓮華藏如來即便微笑。世尊。我時作禮。問彼佛言。佛何故笑現希有相。時蓮華藏如來告一切勇。善男子。一切勇菩提薩埵得大勢力。譬如轉輪聖王主四天下。於四天下種滿胡麻。善男子。如彼胡麻其數多不。一切勇菩提薩埵白世尊言。甚多世尊。甚多善逝。佛告一切勇。有人聚彼胡麻以作一聚。一切勇。有人能數知其數不。一切勇菩提薩埵白彼世尊。不可數也。善逝世尊。時蓮華藏如來告一切勇菩提薩埵。善男子。若胡麻等數諸佛如來。說聞經功德不能令盡。何況書寫讀誦。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。書寫得何等福。佛告一切勇。善男子。譬如三千大千世界。一切沙塵樹葉草木。以如此等數轉輪王。如是輪王寧可數不。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。不可數也。善逝世尊。佛告一切勇。善男子。聽此法者。如是一切諸轉輪王。所有福德不及此福。於此法門書一字者。功德勝彼一切輪王所有福德。如是善男子。此法門者攝於一切大乘正法。不得以輪王福德為喻。如是一切勇。此法門功德非譬喻說。如此法門能示法藏。滅諸煩惱。然大法炬。降諸惡魔。照明一切菩提薩埵之舍。說一切法。

　　解讀：

　　蓮華藏如來以胡麻為喻，告訴一切勇菩薩聽聞、書寫、讀誦此法門的功德不可思議。

　　這裡所說的“不可數”，是指書寫、讀誦的功德不可勝數。

　　這時，蓮花藏如來告訴一切勇菩薩：“善男子。聽此法者。如是一切諸轉輪王。所有福德不及此福。於此法門書一字者。功德勝彼一切輪王所有福德。”

　　能聽到此法門的人，所得福德勝過所有這些轉輪聖王的福德，於此法門寫一個字的功德勝過這些轉輪聖王所有的福德。大家注意，這部經書是功德勝於福德的，因為這個法門是功德。

　　“如是善男子。此法門者攝於一切大乘正法。不得以輪王福德為喻。如是一切勇。此法門功德非譬喻說。如此法門能示法藏。滅諸煩惱。然大法炬。降諸惡魔。照明一切菩提薩埵之舍。

　　說一切法。”

　　這時，一切勇菩薩徹底聽明白了這個法門的力量。

　　也可以說，僧伽吒法門講的就是如何“攝於一切大乘正法”。修此法門，首先應具足恭敬心、出離心。如果恭敬心、出離心不到位，根本無法學到這一法門。

　　有人問，《僧伽吒經》與《金剛經》相比，哪部經的功德、福德大?

　　若論福德，是無法進行比較的。若論功德，如果能把《金剛經》讀懂、理解透，就會發現《金剛經》同《僧伽吒經》講的是一回事。《金剛經》、《僧伽吒經》都是諸佛法身境界，故而

　　沒有高下。如果讀不懂《金剛經》，那麼，只要能進來聽《僧伽吒經》的講解，功德就遠遠超過聽聞一切大乘正法的功德，因為僧伽吒法門是一個法界壇城。

　　不為愛河漂沒

　　經文：

　　爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。行梵行者甚為希有。何以故。世尊。如來行難得。佛告一切勇。如是善男子。梵行難得。若行梵行。若晝若夜常見如來。若見如來則見佛國。若見佛國則見法藏。臨命終時其心不怖。不受胎生無復憂惱。不為愛河之所漂沒。

　　解讀：

　　接下來，一切勇菩薩繼續問蓮花藏如來：“這個法門跟修梵行是不是相牴觸?”

　　一切勇菩薩為什麼名為“一切勇”?因為他是以梵行為基礎的，這是他的修行根本。無欲則剛。他修梵行，符合這個法界的一切戒律，故而名一切勇。

　　大家注意，這部經書不可思議之處在於：如果修梵行，加上學習僧伽吒法門的力量，就不會再被愛河所漂沒。

　　愛河在法界上看就像一汪灰色的液體，如同油漆，但不髒，亮晶晶的，很好看，但是它向下沉陷的力量非常重，眾生掉進去就出不來。

　　如果不被愛河所漂沒，就不再受六道輪迴……

　　修梵行者，心淨則國土淨。眾生因種種妄想執著，不識本心，所以做不到心淨，故而梵行難得。

　　難值難遇如如來出世

　　經文：

　　爾時世尊復告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。善男子。如來出世難可值遇。一切勇言。如是世尊。如是善逝。如來出世難得值遇。佛告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。此法難值亦復如是。

　　解讀：

　　佛陀有一個名號稱為“善逝”，因為他住世的時間太短暫了。

　　僧伽吒法門出世的因緣是要值遇盛世，否則此法門不會出世。

　　也可以這樣講，此法門的出現意味着盛世的來臨，許多人的福報非常大，把很多災難壓下去了。所以，此法門的難值難遇同佛陀的難可值遇是一樣的。

　　經文：

　　一切勇。若有得聞如是法門經於耳者。八十劫中自識宿命。六十千劫作轉輪王。八十劫中作天帝釋。二十五千劫作淨居天。三十八千劫作大梵天。九十九千劫不墮惡道。百千劫中不墮餓鬼。二十八千劫不墮畜生。十三億百千劫不墮阿修羅中。刀劍不傷。二十五千劫不生愚痴中。七千劫具足智慧。九千劫中生處端正。具足善色如如來身。十五千劫不作女人。十六千劫身無病惱。三十五千劫常具天眼。十九千劫不生龍中。六千劫中無嗔恚心。七千劫中不生貧賤家。八十千劫主二天下。極最無窮受如是樂。十二千劫不生盲冥。十三千劫不生聾中。十一千劫修行忍辱。臨命終時識行將滅。不起倒想。不生嗔恚。見東方恆河沙等諸佛如來。面見南方十二億佛。面見西方二十五恆河沙諸佛如來。面見北方八十恆河沙等諸佛如來。面見上方九十億恆河沙諸佛世尊。面見下方百億恆河沙等諸佛世尊。善男子。彼諸世尊安慰其人。善男子。汝莫恐怖。汝已聽受僧伽吒法門。善男子。汝見如是恆河沙等百千億佛世尊不。唯然已見。世尊告曰。此諸如來故來見汝。

　　解讀：

　　這裡，佛陀講了此法門一經於耳便有非常多的利益。哪怕此人當時並未聽懂，就已經有足夠的因緣在臨命終時得到無量諸佛前來護持，並且告訴他：“不要恐怖，因為你有聽受僧伽吒法門的因緣，故而沒有任何災難能再降臨到你身上……”

　　經文：

　　是善男子問言。我作何善諸佛見我。諸佛告言。善男子。汝在人中曾聞僧伽吒法門。是故諸佛故來見汝。

　　解讀：

　　“汝在人中曾聞僧伽吒法門。是故諸佛故來見汝。”

　　在這裡提醒大家注意，以人身修僧伽吒法門最好，並且只要聽受過就有不可思議的功德。

　　經文：

　　是善男子白佛言。世尊。我曾少聞得如是福。況復具足受持是經。彼佛告言。善男子。莫作是說。聞四句偈所有功德我今說之。善男子。譬如十三恆河沙諸佛如來所有福德。聞此法門福德勝彼。若有供養十三恆河沙諸佛如來。若有於此法門聞一四句偈。此福德勝彼。況具足聞。

　　解讀：

　　只要曾聽受過經中的四句偈，就有這樣殊勝的一個因緣，何況能把這個法門從頭到尾聽下來。此法門是法界壇城，是因緣聚，只要學過它，所得的功德福報都是不可思議的。

　　以清淨心憶念的功德

　　經文：

　　佛復告一切勇菩提薩埵言。善男子。若三千大千世界滿中胡麻。以此胡麻數轉輪王。若有人布施如是轉輪王。不如布施一須陀洹。若施三千世界一切須陀洹所得福德。不如施一斯陀含。若施三千世界諸斯陀含。不如施一阿那含。若施三千世界諸阿那含。不如布施一阿羅漢。若施三千世界諸阿羅漢所得福德。不如布施一辟支佛。若施三千世界諸辟支佛所得福德。不如施一菩提薩埵。若施三千大千世界菩提薩埵。不如於一如來所起清淨心。若於三千大千世界諸如來所生清淨心。不如凡夫聞此法門功德勝彼。何況書寫讀誦受持。一切勇。況復有人以清淨心憶念此經。一切勇。於意云何。頗有凡人能度大海不。一切勇言。不也世尊。佛告一切勇。於意云何。頗有凡夫以手一撮能竭海不。一切勇言。不也世尊。佛告一切勇。樂小法者亦復如是。不能聽受如是法門。一切勇。若不曾見十八億恆河沙諸佛如來。不能書寫如是法門。若不曾見九十億恆河沙諸如來者。不能聞此法門。若人曾見百千億如來者。聞此法門不生誹謗。一切勇。若有曾見百千億恆河沙如來。聞此法門能生淨信。起如實想不生誹謗。一切勇。聽若有書此法門一四句偈。彼過九十五億千世界。如阿彌陀國。彼人佛土亦復如是。一切勇。彼諸眾生壽命八萬四千劫。一切勇。若菩提薩埵摩訶薩埵。於此法門聞四句偈。諸眾生設使造五逆罪。教人隨喜。若能聽受一四句偈。所有罪業能令除滅。

　　解讀：

　　在這裡，佛陀又做了比量，再次說明聽聞、書寫、讀誦、受持此法門的功德不可思議。

　　“若施三千大千世界菩提薩埵。不如於一如來所起清淨心。若於三千大千世界諸如來所生清淨心。不如凡夫聞此法門功德勝彼。何況書寫讀誦受持。”

　　在一如來前所起的清淨心，即是在供養如來的同時，知道是在供養自己。

　　很多人在供養佛或者給佛磕頭的時候內心有着各種各樣的希求，希求自己有錢，有房子，能夠美麗永駐，能有一個好丈夫或者好妻子，還要找個好工作……

　　而如果是無四相地在如來面前起一念清淨心，這個功德大於有相地布施了三千大千世界的菩提薩埵。但是，在三千大千世界諸佛如來面前都起了清淨心，還比不上凡夫(即以人身)聽聞

　　此法門的功德，更何況書寫、讀誦、受持。

　　恭敬心和出離心是受持此法門的基礎。如果具有恭敬心和出離心，依照此法門去做(聽聞、書寫、讀誦……)，那麼所得功德不可思議。

　　“況復有人以清淨心憶念此經。”即是以清淨心、無四相的心照着此經去做。

　　唯大悲者乃能說

　　經文：

　　爾時世尊復告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。往昔有人破塔壞僧。動菩提薩埵三昧。壞滅佛法。殺害父母。作已生悔。我失今世後世之樂。當於惡道一切受苦。生大愁憂受大苦惱。一切勇。如是之人一切世人所共惡賤。作如是言。此人失於世間出世間法。此眾生於無量劫猶如燋樹不能復生。譬如畫堂不以燋柱而作莊嚴。此人亦爾。今世後世所至之處。人皆輕賤打罵毀辱不施飲食。彼受饑渴打罵苦惱。自憶念言。我造逆罪。破塔壞僧。作是思惟。我向何處誰能救我。作如是念。我當入山自滅其身。無人救我。爾時彼人而說偈言

　　我造不善業。猶如燋木柱。

　　今世不莊嚴。他世亦如是。

　　室內不莊嚴。在外亦如是。

　　惡因造惡業。因之入惡道。

　　後世受苦痛。不知住何處。

　　諸天悉聞我。悲泣啼哭聲。

　　無有救護者。必入於地獄。

　　自作不善業。自受苦痛報。

　　我無歸依處。必受苦痛受。

　　殺父母壞塔。我作五逆業。

　　我登高山頂。自墜令碎滅。

　　時諸天告言。莫去愚痴人。

　　莫作不善業。汝作多不善。

　　作已今悔過。殺害自身命。

　　必受地獄苦。尋即墮於地。

　　如被憂箭射。不以此精進。

　　而得成佛道。不得菩薩道。

　　不得聲聞果。更起余精進。

　　汝詣仙聖山。往見大聖主。

　　頭面禮彼仙。願救苦眾生。

　　善作利益我。驚怖不安隱。

　　仙人聞告言。汝坐暫時聽。

　　驚怖苦不安。當悔眾惡業。

　　仙人告言。我施汝食汝可食之。愁憂苦惱饑渴恐怖世間無歸。我施汝食汝當食之。然後我當為汝說法。令汝罪業悉得消滅。彼食訖已須臾澡手。繞仙人已前面胡跪。仙人問言。汝說作惡業。答仙人言。我殺母殺父破塔。亂菩提薩埵三昧。壞滅佛法。爾時仙人告彼人言。汝作不善造斯惡業。自作教人諸不善業。汝當懺悔。爾時彼人心驚惶怖悲泣而言。誰救護我。我作惡業必受苦報。爾時彼人長跪合掌而作是言。我作惡業自作教人。莫使我得不善之報。勿使受苦。願大仙人當見救濟。我為仙人常作僮僕。所作不善願令消滅。爾時仙人慰喻彼人。汝莫惶怖。吾當救汝令受輕報。汝今現前聽法。汝曾聞僧伽吒法門不。白仙人言。我未曾聞。仙人言。火燒之人誰能為其說法。唯大悲者乃能說耳。

　　解讀：

　　下面佛陀講了一件事情。有一個人做了很多壞事，已經沒有人去救他了。他絕望想要自殺。這時諸天勸他不要自殺，讓他去找一位仙人。

　　這位仙人告訴他：“我給你食物，你吃完以後我為你說法，令你的罪業消滅。”這位仙人頃刻之間就把他殺父、殺母、破壞佛塔、亂菩提薩埵三昧、壞滅佛法的罪業消掉了。

　　接下來，仙人說了一句非常重要的話：“火燒之人誰能為其說法。唯大悲者乃能說耳。”

　　何謂火燒之人?

　　就是已經犯了殺父、殺母、出佛身血、破壞佛塔、破和合僧等五逆重罪，命終必墮五無間地獄的人。這種人的內心並不是冰冷的，而是煩躁的。他如同無頭蒼蠅似的，非常急迫地想去找

　　一件事情完成，只有這樣才能讓自己稍微安靜一點。

　　生活中有很多類似的事例。大家可能會注意到，那些即將有生命危險(如：遭遇車禍、突發急病等)的人在出事前的一兩天或一段時間，會表現出莫名的煩躁。

　　這樣的人如何救度?

　　唯有具大慈悲心、大菩提心者才能為其說此僧伽吒法門。

　　僧伽吒法門是無相的，所以為人說此法門的時候有不可思議的力量。大家也就明白，在受持、讀誦、為人解說的時候，根本點在於發心，應該是以大慈悲心、大菩提心，而不是有所求的

　　心去做。

　　大家看看“怪”字是怎麼寫的?左邊一個豎心旁，右邊一個聖人的聖。意思是，只要內心感到自己是聖人，就是“怪”了。

　　如果有人認為自己講此法門可以獲得無量福德，或者講這部經書具足佛一樣的功德了，那他就是“怪”。因為這是以有所求的心來講此法門，丟失了大慈悲心這一無所求的根本。

　　也可以這樣講， 以有所求的心來講此法門，不得此法門最根本的要義。

　　《僧伽吒經》卷二

　　善能除滅諸不善業

　　經文：

　　爾時仙人告彼人言。乃往古昔無數阿僧祇劫。時有國王名曰淨月。如法治世。善男子。時淨月王。生一太子。時淨月王。召諸占相婆羅門等。而問之言。今此童子有何等相。爾時相師白大王言。今此太子有不祥相。生此太子必有不祥。大王問言。汝何所說。相師白言。如是太子若至七歲當害父母。王時答言。寧當殺我。不殺我子。人身難得。於無量劫修行乃得人身。不應以此身而殺人物。爾時太子始生一月如一歲兒。王知太子當殺我身。時淨月王舍位與子。作如是言。汝治國事。一切財物自在隨意。如法治世勿為非法。既授位已。時淨月王於其國內。不復行於王之教令。爾時無量億大臣。至淨月王所。白言大王。何故不行王之教令。大王答言。我無量劫常為王事心無厭足。我已厭矣舍之修行。爾時太子未經多時。並殺父母集五逆罪。善男子。我亦憶念往昔之事。既殺王已愁悲啼哭自責悔過。爾時我以大悲之心為彼說法彼聞法已逆罪消滅。問言。當於爾時說何等法。答言。爾時演說僧伽吒法門。若聞此法。當至阿耨多羅三藐三菩提。滅一切罪煩惱休息。汝今諦聽。當為汝說。令汝聞已速得解脫。聞四句偈令不中闕。盡一切惡得須陀洹。然後布施遠離諸苦。受苦眾生令得解脫。怖畏眾生令得遠離。爾時彼人合掌頂禮。贊言。善哉善哉。真善知識。善能除滅諸不善業。善說僧伽吒法門。善哉聞者。

　　解讀：

　　接下來，仙人為此人講了一個故事。

　　很久以前，有一位國王，名為淨月。他生了一位太子，然而有精通相面的人告訴國王，說太子在7歲時會害死自己的父母。但是淨月王是一位大修行人，知道這件事後，說：“我寧可讓太

　　子殺我也不會殺我兒子，因為太子得人身太不容易了。”

　　最後，他被太子殺死。太子因而非常自責。當時，仙人即以大悲心為太子講說僧伽吒法門。太子聽完，當下即將五逆重罪全部消除。

　　有人有疑問，為何淨月王是大修行人?打個比方，一個三界主，大靜天王，當放下了王位，布施出去的時候，結果是“同佛行處”。一個乞丐，說自己要放棄王位，可是他連王位都沒有

　　，如何放棄?這就是為何要讓大家去成億萬富翁。龍女成佛，把價值三界的龍珠(她修行的功德都集中在這顆寶珠里)布施給佛了。其實她布施的是自性佛，故而立證佛果。也談布施中說，

　　只有布施出去才能成就。學佛人不能佛法講得頭頭是道，但是窮的吃不上飯。擁有一個三千大千世界，代表着有為法已經無窮大了。布施之後就到達了無為法的境界。

　　為什麼僧伽吒法門能滅這麼多的業障?因為它是無相的，它把所有的業障在當下觀空了。而福、罪本來是虛幻的。

　　經文：

　　爾時虛空中萬二千天子。至大仙所。合掌頂禮。白如是言。大仙憶念幾時事耶。復有四龍王。十八千億夜叉王。頭面禮敬白大仙言。憶念幾時事耶。大仙答言。我憶念百千億阿僧祇劫。問大仙言。以何善根憶爾許事。答言。以曾聽受僧伽吒法門。在彼眾中聞此法門發淨信者。皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。若人造作五逆之罪。聞此法門須臾之間。悉能除滅無量百千億劫。閉惡道門開生天道。於此法門聞四句偈功德如是。況復書寫讀誦。供養華香幡蓋。恭敬尊重。合掌禮拜一言贊善。如是功德不可思議。

　　解讀：

　　這時，虛空中有很多天子來到大仙人的住所，合掌頂禮，問道：“仙人，你能回憶起多少劫的事情?”還有四龍王和很多夜叉王也來問同樣的問題。

　　大仙人回答：“我憶念百千億阿僧祇劫。”

　　《金剛經》云：“一切賢聖，皆以無為法而有差別。”在法界上總是用能知道過去或未來多少劫的事情來比較誰的法力或者功夫高。因為“知道多少劫”是一個心量的變數，它是由修行

　　者的心境顯現出來的。即：無為的力量有多大，心境、心量就有多大。

　　阿羅漢知道八萬大劫的事情，而這位仙人能回憶起百千億阿僧祇劫的每一件事。

　　能除根本業障

　　經文：

　　爾時一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。云何合掌得功德等。誰讀此經一合掌禮。佛告一切勇。善男子。若人造作五逆之罪。若教人作若隨喜作。於此法門聞四句偈。合掌淨信能滅五逆。何況有人。於此法門具足書寫讀誦供養如此功德多彼無量。善男子。譬如阿那婆達多池日光不照。從彼池中出五大河。一切勇。於意云何。頗有人能數此五大河水滴數不。一切勇言。不也世尊。佛告一切勇菩提薩埵。善男子。聞此法門善根亦復如是。百千萬劫數不可盡。一切勇。於意云何。須臾得聞如是法門。是難有不。一切勇言。難有世尊。佛告一切勇。於此法門能生信者復難於彼。譬如阿那婆達多池出五大河。如是五河水之滴數。數不可盡。一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何等名為五大河也。佛告一切勇菩提薩埵。五大河者所謂恆伽河。私陀河。博叉河。耶牟那河。月分河。是五大河悉皆入海。此五大河。一河各有五百小河。以為眷屬。一切勇。復有五大河。在虛空中。一河各有一千小河。以為眷屬。一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。何等是五河有千眷屬。佛告一切勇菩提薩埵。第一河者名須陀羅有千眷屬。第二河者名曰羶佉有千眷屬。第三河者名婆呵帝有千眷屬。第四河者名質多斯那有千眷屬。第五河者名曰法蓋有千眷屬。一切勇。是名五大河有千眷屬。一切勇。是五大河利益閻浮提。時時降雨增長華果。於閻浮提雨清淨水增長苗稼。一切勇。如護世天安樂閻浮提波(提波渚也)。此經亦爾。利益安樂閻浮提波。一切眾生如三十三天。

　　一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。何等是三十三天。佛告一切勇菩提薩埵言。釋迦提婆之所住處。是三十三天。一切勇。彼三十三天作如是語。若有眾生口行善語者。彼人功德不可數知。

　　若有眾生行口惡者。彼墮地獄餓鬼畜生不可數知。眾生墮於地獄畜生餓鬼受大苦惱。時彼眾生無救護者。於三惡趣獨受劇苦。口行惡者是惡知識。口行善者是善知識。若見善知識則見如來。

　　若見如來則滅一切不善之法。一切勇。如護世天為閻浮提波而作利益。一切勇。此經亦如是。於閻浮提波而作佛事。

　　解讀：

　　這時，一切勇菩薩問佛陀：“世尊。云何合掌得功德等。誰讀此經一合掌禮。”

　　佛陀告訴一切勇菩薩：“善男子。若人造作五逆之罪。若教人作若隨喜作。於此法門聞四句偈。合掌淨信能滅五逆。何況有人。於此法門具足書寫讀誦供養如此功德多彼無量。”

　　佛陀在這裡做了一個授記：只要有人合掌淨信此法門，就可以把五逆重罪滅掉。何況有人於此法門具足書寫、讀誦、供養，所得功德無量。

　　要做到淨信，就要具足聽聞此法門，從此不再疑惑。

　　“口行惡者是惡知識。口行善者是善知識。”

　　善知識和惡知識在這裡是以善惡為標準的。

　　“若見善知識則見如來。若見如來則滅一切不善之法。”

　　這就是僧伽吒法門能滅一切不善之法的根本：通過善知識教導然後證到那個境界，當時就把相上的業障觀幻了。因為僧伽吒法門有這樣一個力量，所以可消根本的業障。

　　也就能理解，當一個人以恭敬心抄寫《僧伽吒經》的時候，感到內心不亂，像空的一樣，雖然知道身體有業障，但這些業障就如同竹筒外面的灰，影響不到內心。這是因為他以抄經之力

　　滅掉了不善法的惡因。

　　經文：　　若不聞此法門者。不能至阿耨多羅三藐三菩提。不能轉法輪。不能擊法鼓。不能坐於師子法座。不能入於涅槃之界。不能成就無邊光明。如是如是。一切勇。不聞如是法門。

　　不能坐於菩提樹下。

　　解讀：

　　“如是”，在《金剛經》中有三重意思，在這裡只有一重意思，即：本來之義，就是無相、無不相的不思議境界。——這無法用語言、文字來解釋，因為怎麼解釋都是錯的。

　　有此法處常有諸佛

　　經文：

　　時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。我有少疑欲問世尊。佛告一切勇。隨汝所問。當斷汝疑。一切勇白佛言。世尊。爾時仙人。度彼五逆人。令住不退地者。是何人也。佛告一切勇菩提薩埵。善男子。汝今諦聽。如來所說微細難知。此僧伽吒法門。示仙人像。如此法門能示佛身。如恆河中處處見沙。此法亦爾。自作示現為人說法。唯佛如來量與佛等。此法如是與佛平等。有此法處常有諸佛。

　　解讀：

　　這時，一切勇菩薩問佛陀：“這位仙人是誰啊?

　　佛陀告訴一切勇菩薩：“你好好聽，我所講說的內容，用你的智慧很難去相信。‘此僧伽吒法門。示仙人像……’”

　　這就是法界壇城。身上清淨的人，在學習此經的時候能感到不可思議的加持，這就是僧伽吒法門的加持。我們在學習這部經書時，不自覺地就進入了這個法界的壇城。

　　“如此法門能示佛身。如恆河中處處見沙。此法亦爾。自作示現為人說法。唯佛如來量與佛等。此法如是與佛平等。有此法處常有諸佛。”

　　本經這一段是對僧伽吒法門最切實的讚嘆，也是最切實的表達。這部經書中，所有的比量都無法說明此法門不可思議的力量。因此，只要把這一段文字弄明白，就能理解佛陀在前面所打

　　的那些比喻了。

　　僧伽吒法門究竟不可思議到什麼程度呢?它可以因眾生的因緣，化現出仙人像、如來像，因為這個法門是顯示如來身的，而這個法門的力量，“唯佛如來量與佛等”，因它本來就如此。

　　聞僧伽吒而得授記

　　經文：

　　爾時世尊復告一切勇菩提薩埵。善男子。我念往昔九十九阿僧祇劫。爾時有佛號曰寶上。如是次第有十二億佛。皆號寶上。我於爾時名曰淨月。行大布施。時十二億如來。我悉供養。以衣服臥具飲食湯藥。香華燈明一切樂具。悉以供養。彼諸如來。不為我授阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有十八億如來出興於世。皆號寶明。我於爾時名曰龍正。行大布施。以香華瓔珞供養彼佛。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有二十億佛出興於世。皆號式棄如來應供正遍知。我於爾時行大布施。以諸樂具供養彼佛。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有二十億諸佛出興於世。皆號迦葉。我於爾時行大布施。以諸香華幡蓋衣服一切樂具。供養彼佛。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有十六億諸佛如來出興於世。皆號淨光。我於爾時作大長者子。行大布施捨一切物。彼十六億諸佛如來。我悉供養。以香華幡蓋衣服臥具飲食湯藥。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。九十五億諸佛如來出興於世。皆號釋迦牟尼應正遍知。我於爾時作大國王如法治世。彼九十五億釋迦如來。我悉供養。以香華幡蓋飲食衣服臥具湯藥一切樂具。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有九億佛出興於世。皆號迦羅迦鳩村陀如來應供正遍知。我於爾時作婆羅門子。巨富無量行一切施。以諸香華幡蓋衣服臥具飲食一切樂具。供養諸佛。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有十八億如來出興於世。皆號迦那迦牟尼如來應供正遍知。我於爾時行大布施。彼諸如來我悉供養。以香華幡蓋衣服臥具。飲食湯藥一切樂具供養。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有十三億諸佛如來出興於世。皆號光明德如來應正遍知。我悉供養。以諸華香幡蓋衣服臥具飲食一切樂具。供養尊重。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。二十五億諸佛如來出興於世皆號弗沙如來應正遍知。我於爾時出家作沙門行。如法供養以諸香華瓔珞幡蓋。衣服臥具飲食一切樂具。尊重讚嘆。彼諸如來。亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇。我念往昔。有十二億諸佛如來出興於世。皆號毗婆屍如來應正遍知。彼諸如來我悉供養。以華香幡蓋衣服飲食臥具湯藥一切樂具。悉以供養。我時出家。彼諸如來亦不授我阿耨多羅三藐三菩提記。最後毗婆屍如來說此法門。閻浮提眾生聞已。於虛空中即雨七寶。爾時閻浮提眾生悉無貧窮。我於爾時。亦不得授阿耨多羅三藐三菩提記。但聞空聲而告我言。汝不久當得受阿耨多羅三藐三菩提記。一切勇菩提薩埵。白佛言。世尊。經於幾時。得受阿耨多羅三藐三菩提記。佛告一切勇菩提薩埵言。諦聽善男子。過九十二億阿僧祇劫。有佛出世。號然燈如來應正遍知。我於爾時作摩那婆子。名曰彌伽(彌伽者此言云)。於然燈佛所。作摩那婆。修清淨行。我見彼佛。以七莖青蓮華。供養然燈如來。以此善根。回向阿耨多羅三藐三菩提。爾時然燈如來即授我記。摩那婆。未來過阿僧祇劫當得作佛。號釋迦牟尼如來應正遍知。一切勇。我於爾時聞授記聲。踴身虛空高十二多羅。住虛空中得無生法忍。無量阿僧祇劫所修淨行。與六波羅蜜相應。一切善根悉皆現前。如視掌中庵摩羅果。

　　解讀：

　　釋迦牟尼佛在因地時，曾經供養了那麼多的佛。但是這些佛都沒有給他授阿耨多羅三藐三菩提記。佛陀講這些，來襯托他最後在毗婆屍如來處聽到此法門後才得以授記。這個法門是因緣

　　聚。如果佛陀不曾供養那麼多的如來，就不可能在毗婆屍如來處聽到此法門。同時因聽聞此法門的功德，佛陀在經過了九十二億阿僧祇劫後，在然燈如來出世的時候方得授記。

　　“遇佛授記”是因此法門的本來願力成就的。能得聞此法本和講解的，都因當年的願力故，否則不可能聽到如此殊勝的法門。經里每一個字，都有很深的涵義。此法門不單是因緣不可思

　　議，法性上也不可思議。

　　此處是一個有為法和無為法上通徹的地方，故而是法性上不可思議。

　　“我於爾時聞授記聲。踴身虛空高十二多羅。住虛空中得無生法忍。”這個法門聽完後，就有如此的效應。“無量阿僧祇劫所修淨行。與六波羅蜜相應。一切善根悉皆現前。如視掌中庵

　　摩羅果。”就好像看掌中的一個小果子，佛陀對無量阿僧祇劫所修的一切淨行和六度波羅蜜，都了知分明，從而成就了他聽到僧伽吒法門後得到授記的果報。

　　有朋友問：“哎呀，我聽明白了!但我為什麼沒有飛起來啊?”其實，他只是聽明白了一點。當他一合掌的時候，他用自己心的力量，已經升到虛空中去了。只是他心還不是很靜，還不

　　知道自己心的力量，故而不知道自己飛升也就不知道自己能回來。

　　為眾生示現隨應說法

　　經文：

　　一切勇。我於爾時。令無量百千億眾生住於善法。一切勇。況今我成阿耨多羅三藐三菩提。利益眾生。我觀眾生以何應度。隨其方便為其說法。若為諸天現作天身而為說法。若在龍宮示作龍身而為說法。於夜叉中示夜叉身而為說法。於餓鬼中作餓鬼身而為說法。若為人道示作人身而為說法。應以佛身而受化者。示作佛身而為說法。應以菩提薩埵身而受化者。示菩提薩埵身為之說法。我觀眾生以何應度。如是如是。為眾生現隨應說法。

　　解讀：

　　“我觀眾生以何應度。隨其方便為其說法。”佛陀觀察眾生的因緣與根器，應其可以何身而得度的，即現何身而為其說法。

　　佛陀是四生九有的老師。某人宿世曾供養過佛，這一世做畜生了，佛陀現畜生身為他隨機講法。那麼佛陀是不是就落畜生道了?其實不是這樣。佛陀無從來無從去的，他因眾生的心的不

　　同，顯現眾生種種不同的相，如同我們看摩尼寶珠一樣。

　　有一位朋友智慧很高，跟他交往的人都覺得沒法跟他相比。想害他的人總是害不到他，反而吃了很多虧。我問他：“為什麼會這樣?”他說：“我從來就沒想過害別人。都是別人想害我

　　的時候，在我心裡引起了一個想害他的反射力。而我從來沒有有意識的去害別人。”

　　這就如同佛陀從來沒有說過：“我要顯一個什麼相”。佛陀無相，都是因眾生自己的願力和妄念而見種種相。

　　有兩句話非常關鍵：“無明妄見而輪迴，我執妄感而身受。”輪迴都是因無明妄見而生;身體所受的，都是我執錯誤的感受。

　　如來在後面加了：“如是如是。為眾生現隨應說法。”這個“如是如是”，是“本來”的意思，即因眾生心召感而現種種相，而如來是無從來無從去的。這也是《金剛經》所說的“若以

　　色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來”的道理。

　　勿謗此法門做愚痴眾生

　　經文：

　　一切勇。我為眾生演說諸法有多方便。何以故。一切勇。具足善根眾生得聞此法。一切善根悉得增長。慳者布施。無福德者修行福德。自利利他修行念死。彼聞法故作此善根。以聽法故過去善根亦得增明。彼得長夜利益安樂一切天人。一切勇。如是法門一經於耳。得生無量功德。一切勇。爾時眾生各相謂言。更有餘善法修行得阿耨多羅三藐三菩提不。善眾生言。有法布施修行。口說善語。如是等法得善果報至無上道。愚痴之人作如是言。無法無施。無善惡果。無口善報。彼愚痴人得大罪報。展轉墮於惡道之中。於八大劫墮於地獄受大苦報。十六劫中墮阿修羅。九千劫中生墮鬼神。十二劫墮餓鬼中受餓鬼苦。萬四千劫生處喑啞。萬六千劫母胎傷墮。萬二千劫生作肉團。萬一千劫生處生盲。彼諸父母作如是言。我所生子虛受勤苦九月護胎。饑渴寒熱諸苦具受。而不得子報恩之力。一切勇。如是如是。謗法眾生墮於地獄畜生餓鬼。臨命終時為憂惱箭射之而去。

　　解讀：

　　佛陀又講了此法門不可思議的地方：“具足善根眾生得聞此法。”最後那句話是關鍵——“如是法門一經於耳。得生無量功德。”

　　哪些眾生善根具足?“善眾生言。有法布施修行。口說善語。如是等法得善果報至無上道。”這個法門是無相無不相的，但對於修習者來講卻是有法布施修行。這樣的眾生善根具足。

　　怎麼修才是“有法布施修行”?帶着恭敬心、出離心去學習、讚嘆這個法門，聽、誦、書寫、受持，皆是修行。在受持的時候，日常的每一個念頭，都是細行。先不要管外相上的東西，

　　老老實實地從戰勝心裡的每一個念頭開始修。這是此法門真正殊勝的地方。

　　“愚痴之人作如是言。無法無施。無善惡果。無口善報。彼愚痴人得大罪報。展轉墮於惡道之中。”善根具足的眾生和善根不具足的眾生(即痴愚之人)最大的區別在於：當證到這個境

　　界，修習這個法門時，痴愚之人以為這個法門是無法無施、無善惡果、無口善報的。有這樣的念頭就錯了，應該立即改過來。修習這個法門，不能單純走空性的路子。

　　“謗法眾生墮於地獄畜生餓鬼。”這是修學這個法門危險的地方。這是一個非常殊勝的法門，誹謗它的業報非常大。

　　經文：

　　一切勇。口善語者作如是言。有法有施。有善惡業果報。彼人以是善根因緣。二十五劫生郁單越。二十五劫生三十三天受諸天樂。從天命終生郁單越。不入母胎目見百千世界。悉名安樂。見一切國土諸佛。不移本處成三菩提。一切勇。如此法門有大神力。能發清淨信心。不生邊地具清淨戒。

　　解讀

　　大家在正信的過程中，學習的時候，不要墜於無記，即無過無空、無有因果的境界。這樣再往下修此法門就會有非常大的神力。

　　那應持的態度是什麼?了知一切法如幻而不放逸，發大慈悲心，無四相幻法度幻眾入無餘涅槃而修行。心住佛乘，身行菩薩道。

　　誰作生滅?

　　諸外道集會

　　經文：

　　一切勇。復有眾生作如是言。如來晝夜度諸眾生。而眾生界猶不盡耶。無量眾生願於菩提。無量眾生生於天上。無量眾生入般涅槃。何因緣故而不盡耶。時諸外道婆羅門等作如是語。我當問難沙門瞿曇如是之義。爾時有九十四億諸外道婆羅門等。來詣王舍城。爾時世尊熙然微笑。爾時彌帝隸菩提薩埵(彌帝隸者此雲慈也)。從座而起頂禮佛足。向佛合掌。白佛言。世尊。何因緣故如來微笑。若無因緣。如來終不現希有事。願世尊說。何故現笑。佛告彌帝隸菩提薩埵。善男子。汝今諦聽。當為汝說。彌帝隸。今日王舍城必有大眾集會。彌帝隸菩提薩埵白佛言。世尊。何眾集會。為天龍夜叉若人非人。佛告彌帝隸菩提薩埵。善男子。此諸天龍夜叉等悉來集會。復有八萬四千諸婆羅門。九千億諸尼揵子。來欲談論。我悉降伏諸婆羅門為其說法。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。九千億尼揵陀。皆得須驢多波帝(此言逆流)。萬八千億龍王悉來集會。聞我說法悉發阿耨多羅三藐三菩提心。六萬億淨居天子亦來集會。復有三萬億惡魔及其眷屬亦來集會。有萬二千阿修羅王悉來集會。五百大王及諸眷屬悉來集會聽我說法。既聞法已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時彌帝隸菩提薩埵。從座而起頂禮佛足。右繞三匝即沒不現。爾時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起偏袒右肩。右膝着地向佛合掌。白佛言。世尊。彼五百國王名字何等。佛告一切勇。諦聽善男子。一名歡喜王。二名善歡喜王。三名優波難陀王。四名勝踴王。五名梵將軍王。六名梵響王。七名善見王。八名善歡喜王。九名歡喜將軍王。十名歡喜正王。十一名頻婆娑羅王。十二名波斯那王。十三名增長王。如是等有五百大王。一一大王有千億眷屬。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。唯除增長王。從於東方有三萬億菩提薩埵俱來集會。從於南方有五萬億菩提薩埵俱來集會。從於西方有六萬億菩提薩埵俱來集會。從於北方有八萬億菩提薩埵俱來集會。從於下方有九萬億菩提薩埵俱來集會。從於上方有百千億菩提薩埵俱來集會。彼諸菩提薩埵悉住十地。一切皆詣王舍大城至如來所。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。

　　解讀：

　　很多婆羅門的外道到王舍城集會，他們起了這樣一個念頭：“十方諸佛，那麼多如來天天講經說法度眾生無盡，有那麼多的眾生入了大般涅槃或上天了，為什麼眾生不見減少?”

　　這也是《僧伽吒經》在弘揚的過程中，學人非常容易起疑惑的地方。

　　外道跟佛門根本的區別就在這裡：外道不承認佛門中“山河大地皆自性化現”的觀點，他們也持戒、修行、打坐，甚至也參這個參那個，也持咒、有神通。但只要離開這一根本理念，那

　　麼就是外道。

　　佛陀輕輕笑了笑。彌勒菩薩問佛陀：“善男子。此諸天龍夜叉等悉來集會。復有八萬四千諸婆羅門。九千億諸尼揵子。來欲談論。”

　　這些外道來這裡就是為了談論前面說的那個“眾生界不增不減”的問題，同時還有很多眾生，包括淨居天、魔王、餓鬼、惡魔，還有阿修羅王以及他們的眷屬，都匯集在這個法會上，並

　　將發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　佛陀在講法的過程中，無緣無故地笑，這是不可思議的。故而彌勒菩薩有疑問，佛為何會笑?沒有因緣，佛是不會心動的。而且，佛陀笑完以後，又有那麼多的眾生皆來集會，這是什麼

　　因緣?

　　這是因法界壇城僧伽吒法門的因緣而聚。大家能聽聞僧伽吒法門，也是願力匯集。佛陀是眾生自己招感出來的。為什麼我們今天只能在西安法門寺見到佛指舍利，卻見不到佛陀本人講法

　　?原因還是跟佛陀沒有那麼近的因緣。

　　經文：

　　爾時世尊告一切勇菩提薩埵摩訶薩埵言。善男子。汝詣十方諸佛世界。告諸菩提薩埵。今日如來於王舍城演說大法。汝等十方菩提薩埵。合掌恭敬。汝於須臾速還。及此眾會聽法。爾時一切勇菩提薩埵。從座而起頂禮佛足。繞佛三匝忽然不現。時一切勇菩提薩埵。到十方國。告諸菩提薩埵言曰。今日如來於王舍城演說大法。汝等今者應贊善哉。令汝永得安樂利益。爾時一切勇菩提薩埵。到十方國供養諸佛。告諸菩提薩埵。言已還歸此土。譬如壯士屈伸臂頃。至王舍城住如來前。時一切婆羅門。諸外道悉已集會。天龍夜叉阿修羅人非人等皆悉集會。五百大王及其眷屬亦來集會。三萬億惡魔及諸眷屬亦來集會。爾時王舍城地大震動。時十方諸佛世界。雨栴檀末香雨天妙華。雨如來上成大華台。金剛力士執金剛杵在如來前。爾時四方有四風王。入王舍城悉吹城內糞穢土沙遠置城外。爾時十方世界雨眾香水。十方世界雨優缽羅華。拘物頭華。分陀利華。在虛空中化成華蓋。於虛空中有八萬四千億師子之座。七寶所成。一切座上皆有如來宣說妙法。爾時三千世界六種震動。

　　解讀：

　　佛陀讓一切勇到十方諸佛世界去告訴諸大菩薩，今日佛陀要在王舍城演說大法，讓十方所有的菩薩迅速到王舍城聽佛陀講《僧伽吒經》。

　　這個時候一切勇菩薩已經徹底明了了僧伽吒法門不可思議的力量，迅速到達了十方國土，並在一屈臂那麼短的時間裡，又回到了王舍城。

　　因為一切婆羅門和外道都來集會，所以王舍城就有了很多的大變異。十方諸佛世界降下了香雨、天花;金剛力士執金剛杵在如來前面;風王把王舍城裡所有的髒東西全部吹到外面去;十

　　方世界，雨眾香水;十方世界，雨優缽羅華等各種花，在虛空中形成華蓋;而後虛空中有七寶形成的八萬四千億師子座——即須彌座，座上均有如來在說妙法;有十方不可思議多的如來帶着

　　他們的眷屬，都在王舍城的虛空中現身。這些如來不是腳踩蓮花，而是身坐七寶而成的師子座。

　　集會聞法的因緣

　　經文：

　　時一切勇菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故。於王舍城現希有事。佛告一切勇菩提薩埵善男子。汝今善聽。譬如有人吾我自高家居貧窮日至王門。既至王門自高直入。時守門者尋捉打縛。王聞有人直入王門。王作是念。此人直入必欲相害。時王嗔恚敕諸臣言。汝將此人斷其命根。並其父母兄弟姊妹。其人眷屬皆悉憂愁悲泣啼哭。

　　解讀：

　　一切勇菩薩就問佛陀：是什麼因緣，王舍城裡有這樣稀有的事情?而佛陀回答的卻是一個讓我們現代人根本聽不懂的故事：比如有一個貢高我慢的人，不知道自己非常貧賤，努力地往皇

　　帝住的地方闖，結果被抓住。皇帝想，這個人直接闖到王宮裡，是想把我害死。於是皇帝就要把這個人以及他的父母、兄弟姊妹全都殺掉。那個貢高我慢的人與他的眷屬都悲啼起來。

　　經文：

　　如來說法亦復如是。吾我自高喻諸凡夫。得見佛身耳聞說法。自生高慢說種種語。住吾我地自不聽受亦不說法。若人說法一偈一喻亦不聽受。作如是言。如此之法我已先知。何以故。住我慢地。或恃多聞自縱放逸。與愚痴人共住不聞正法。自以多聞放逸不如法說。自作手筆而自說之。一切世人欺誑自身。作如是言。有財施我我是福田。彼愚痴人自誑其身。亦誑世間。食他信施不能消故。命欲終時生大恐怖。諸人告言。汝足技術何不自救。答言。今日技術不能自救憂悲苦惱。眾人語言。為一人故。父母兄弟親里眷屬無事誅戮。眾生如是近惡知識。墮於地獄畜生餓鬼。如是如是。

　　解讀：

　　接下來，佛陀突然把話鋒一轉，講道：“如來說法亦復如是。吾我自高喻諸凡夫。得見佛身耳聞說法……”

　　這類人沒有機緣到達這個法會。只有對這個法門能生起清淨心的人，才會在此法門的招感之下，迅速到這裡集會：包括三萬億惡魔及其眷屬、天龍八部、夜叉，以及一切婆羅門諸外道。

　　其實這些人曾在無量劫或者當時的一瞬間，對僧伽吒法門生起大恭敬心，並丟掉我慢，以此因緣招感佛陀在王舍城講法。

　　佛陀在《僧伽吒經》中並不是用智慧去講，而是用法力，也就是降伏力來講的。

　　有位朋友這段時間非常不順，原因就是他認為這個法門跟他前面學的都是相同的，於是說了一句話：諸佛如來講的法都是一樣的。

　　這句話在究竟的境界上講是沒有錯。但是在這裡卻不能輕率地說“諸佛如來講的法都是一樣的。”

　　對於僧伽吒法門，如來未曾說過一個字!

　　我在這裡講解，也是在努力地表達那個不可思議的境界。如來說此法門時，從頭到尾只說：我有此法門——僧伽吒。有人當下立即開悟。所以，在這個法門當中，如果感覺到這個東西我

　　懂了，那個東西我懂了，那麼你就有我相，就不能知道該法門的不可思議的境界。打個比方，我就算說上30年，對於這個無相無不相的僧伽吒本身，也不能說到它不可思議小的一部分。

　　大家注意理解剛才所說的這個境界，否則就很難相信僧伽吒法門為什麼這樣不可思議。為什麼說即使只抄《僧伽吒經》裡“一切世人”這麼幾個字，即得不可思議的功德福報?因為你是

　　在僧伽吒這個法界壇城裡。

　　那位朋友之所以招感不順利，是因為雖然他明白了諸佛說的法是一樣。但是卻不想實證，但是並不是證到的，丟失了善的一面，想就此放逸。

　　諸外道的問題

　　經文：

　　諸婆羅門諸尼揵子。我今告汝汝莫放逸。譬如鳥子未生羽翼。不能高翔飛於虛空。汝等如是無有神力。不能飛至涅槃之界。所以者何。汝所行法非畢竟道終歸破壞。汝等臨終自生悔心。我等虛受如是身命。修行不得天樂。不受人樂。不得涅槃。我等此身便為虛過。我當生何道。受何等身。

　　解讀：

　　這時候婆羅門、諸尼揵子起了悔過的心。

　　經文：

　　爾時世尊。告諸婆羅門尼揵子諸外道言。閻浮提中滿中珍寶。汝等莫失所望。於佛法寶中莫作異學。汝等所疑悉問如來。佛當為汝分別說之。爾時一切婆羅門尼揵子等。從座而起偏袒右肩。右膝着地合掌禮佛。白佛言。世尊。如來晝夜多度生死眾生。眾生界不減不增。世尊何因緣故。眾生等如是生滅。

　　解讀：

　　佛陀告訴諸婆羅門及外道：你們有疑惑可以提問。諸外道就問了佛陀一個非常大的問題，這也是今天好多的修行者、一些大成就者都非常疑惑的問題：“如來晝夜多度生死眾生。眾生界

　　不減不增。世尊何因緣故。眾生等如是生滅。”

　　本無生滅

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。大誓莊嚴為然法炬欲問大事。白佛言。世尊。當來世無少眾生。無老眾生作生滅者。

　　解讀：

　　什麼是藥?治病的是藥，法門即是藥。何為上?不可比，最高的為上。何為藥上菩薩?就是能滅眾生一切妄念的菩薩。可以說只有藥上菩薩，在這個時候能與佛陀一起講經。

　　藥上菩薩就說了境界非常高的一句話：“當來世無少眾生。無老眾生作生滅者。”這是非常難理解的一句話：這個世界，少眾生和老眾生沒有生滅。為什麼?

　　我跟大家講過一個故事，一個人很怕死，我就說:“你害什麼怕啊?”

　　“怕死”。

　　“你死不了的!”

　　“怎麼死不了?”

　　“你死了就當鬼去了，還是死不了!”

　　“當鬼死了呢?”　　“說不定就上天了。上了天以後，享了福說不定就落到地獄裡去了，還是死不了!”我說，“你會發覺你在六道中來回輪轉，就是死不了!”

　　藥上菩薩所說的這個“當來世無少眾生。無老眾生作生滅者”，是同樣的道理。“作生滅者”都是無明妄念自身在那兒生滅。

　　大家再想想這個問題：既然眾生死不了——在天堂的眾生住不長，待會兒就福報耗盡墮落下來;地獄中的眾生，過多少萬劫業報受盡又升上去。既然他們死不了，那麼又是誰在見他們死

　　?誰在見他們今天到天上，明天在地獄裡來回地流轉?

　　有個朋友智慧非常高，說：“那是我的妄念在看他們生死。”在某些意義講，他回答對了。

　　外面的眾生沒有生死，你所能見到的生滅皆是自性的妄念和無明在生滅。因無明妄見輪迴，妄見生老病死;因我執妄感了身受(身體的感受)。

　　比如有人很喜歡山東的這個房間，它通風好，比較涼爽;而如果是在四川成都的話，就會感到非常的熱，這樣他就有個比較。這種比較，其實就是內心中的標尺，妄見了身體的感受。如

　　果把他放到北極，然後再到山東來，就會感到很熱;但如果是從赤道拉到山東的話，就會感到涼爽。其實熱和涼本身就是我執妄感，產生分別，故而感出身受。任何的好壞、香臭，都是比較

　　出來的、非究竟的。這就是前面所講：“無明妄見而輪迴，我執妄感而身受”，本不究竟。

　　另一個答案

　　經文：

　　佛告藥上。眾生有老作少。如是生滅。善男子。如人沐發着新衣服從舍而出。餘人語言。善沐頭髮着新淨衣。又如有人洗沐頭髮着故洗衣。善沐頭髮衣服非妙。如是如是。藥上。眾生老者於閻浮提以為非妙。少者雖妙現有生滅。

　　解讀：　但佛陀卻告訴了藥上菩薩另外一個答案：“眾生有老作少。如是生滅。”這是另外一個境界。

　　佛陀又繼續講了一個比喻。有個人特別喜歡洗頭髮，穿着新衣服出去，人家就說這個人特別乾淨;但有的人也特別喜歡洗頭髮，但穿的是舊衣服，人們就說，這個人沒有剛才那個莊嚴。

　　這個“如是如是”，是“如是諸法”的意思。所有的這些都是一種比較，即：“無明妄念而輪迴，我執妄感而身受。”

　　佛說：“藥上。眾生老者於閻浮提以為非妙。少者雖妙現有生滅。”老眾生於閻浮提，就好像那個洗完頭髮穿舊衣服的人似的;而少眾生，就如同天天穿新衣服洗頭髮的人，但是待會兒

　　還是弄髒了，也不究竟。

　　這句話引申了，還可以講出很多故事，包括創世紀、四禪天、仙界是怎麼產生的，最早的金輪、風輪的產生是怎麼回事，等等。

　　年老眾生和年少眾生

　　無出離心和不知自身量

　　經文：

　　爾時一切婆羅門諸外道尼揵子白佛言。世尊。何等名老。何者為少。佛告諸外道。所言老者。數數往來餓鬼畜生地獄之中受苦無厭。

　　解讀：

　　一切婆羅門、諸外道這時聽明白了佛陀與藥上菩薩所說的東西了，他們立即問了一個問題：“何等名老。何者為少。”佛陀就告訴他們“數數往來餓鬼畜生地獄之中受苦無厭”。對六道

　　沒有出離心者，皆為老眾生。剛從惡道里出來，但是又造業，又沉淪下去了。為什麼?心定不住，來回地撲騰，這就是老眾生。

　　這是僧伽吒法門中的一個關鍵點——出離心!如果不能厭離，而是特別留戀六道當中的情、金錢、美女、靚男，那麼就是老眾生。這是佛陀的授記。

　　經文：

　　爾時一切諸婆羅門天龍大王白佛言。世尊。我等更不能受生死苦惱。

　　解讀：

　　這時一切外道、天龍、大王們一看，原來沒有出離心就是老眾生呀!他們就立即發願：我們不願意在六道了，我們想出離。

　　發這種願力是修學僧伽吒法門的關鍵切入點。

　　經文

　　彼諸尼揵作如是言。無少眾生。爾時藥上菩提薩埵白佛言。世尊觀此眾生如是難度。佛告藥上菩提薩埵。如來今日分別解說。汝善諦聽。有九萬四千億新學眾生。在如來前不禮如來。亦

　　不問訊。爾時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。何因緣故。此諸眾生不禮如來。亦不問訊請決所疑。佛告藥上菩提薩埵。善男子。汝今諦聽。當為汝說。善男子。若作是說無少眾生。如是之人是少眾生。彼人問言。我等諸人是少眾生。世尊。我等是少眾生。佛言。如是如是。汝等是少眾生。以不能知自身量故。爾時九萬四千億新學眾生。皆得十地住於虛空。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。此諸眾生快得善利得盡生死。世尊。此諸眾生離於生死得住十地。

　　解讀：

　　尼揵子等又說，如此就沒有少眾生了!這時藥上菩薩說了一句很實在的話：看這些眾生，真是難度!

　　佛告訴藥上菩薩：“你不要着急，我今天分別跟你說說老眾生和少眾生。” 這裡面有九萬四千億新學眾生，不來佛前頂禮如來，也不問訊，只是遠遠地看着佛陀。藥上菩薩問佛陀：“為

　　什麼會這樣呢?”佛陀笑了：“那些人就是少眾生。”

　　那九萬四千億新學眾生們站在那裡，不說話不頂禮也沒有問題可問，腦子裡面一片空白，但是了知分明。他們一看佛陀說他們是少眾生，立即就問了句：“佛陀，我們是少眾生嗎?”佛

　　陀說：“如是如是”。這個地方的“如是”，是本來的意思。

　　“汝等是少眾生。以不能知自身量故。”這時候九萬四千億新學眾生當下就開悟了，住於十地以上菩薩果位。

　　為什麼聽到一句話——“以不能知自身量故”，當下就開悟了?有人問，為什麼我聽了半天怎麼沒有開悟?聽了這句話沒開悟的人，一定是老眾生。因為少眾生就如同我們所說的混沌，沒開

　　七竅，既不知道生也不知道死，沒有受過污染。

　　佛陀告訴他們“以不能知自身量故”，所以叫少眾生。知”就是明了徹悟的意思，這個“自身量”是什麼?這個“自身量”不單是指“自己”，還指“自性”。“自身量”即自性本來。

　　這些少眾生連“自己”都不知道，內心沒有我執，乾淨得沒有任何髒的東西，但也沒有見到自己的本來。佛陀一說，他們當下開悟，得無生法忍，當下即得十地住於虛空。“佛陀指引着少眾

　　生反觀自性，立即讓他們證到無生法忍。

　　一句善語而離生死

　　經文：

　　爾時一切婆羅門諸外道尼揵子。諸龍國王惡魔眷屬。來到佛所。白佛言。世尊。我等詣佛聽此法門。願我等輩皆得如來妙色之身形色像貌。願如如來應正遍知。佛言。如是如是。善男子。汝等來詣佛所聽此法門。發阿耨多羅三藐三菩提心。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。

　　解讀：

　　一切婆羅門諸外道尼揵子還有諸龍王眷屬，都跑到佛前說：“世尊，我們來聽此法門，我們都願意跟如來一樣，有三十二好相，紫磨金砂身，願意知道如來所有的知識和智慧。”

　　這時候佛陀作了一個授記：“如是如是。善男子。汝等來詣佛所聽此法門。發阿耨多羅三藐三菩提心。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。”此“如是如是”是本來的意思。因為這些眾

　　生宿世能正信佛法，有很大的出離心，大恭敬心，大懺悔心。出離心是定，懺悔心是懺悔業障，恭敬心是報恩。故佛陀立即給他們授記。這些人已經在無量劫，供養過不可思議多的如來，才

　　能有機緣聽到僧伽吒法門，才能在佛陀講此法門的時候，聚集到這裡。

　　經文：

　　爾時如來說此語已。諸外道尼揵子等。皆得無生法忍住於十地。時諸菩提薩埵以自神通。踴在空中高七多羅。於虛空中化成七寶台奉施如來。在於空中作種種神通而自變化。爾時諸天。於虛空中當如來上。雨眾妙華念佛如來。於其自身起佛身想。無量百千諸天子。以華散佛作如是言。得大利益。沙門瞿曇真是世間大良福田。具足三昧自在之力。如是等眾生漸具方便。說一善語得離生死。

　　解讀：這些外道和尼揵子等，因為他們有很大的出離心和恭敬心，又有聽到這個法門的因緣。所以在這個法門的巨大加持下，他們當下證到無生法忍，成十地菩薩，並且在虛空以自己的

　　神通變化讚嘆如來：如來太方便了，太具足三昧自在之力了。

　　“如是等眾生漸具方便。說一善語得離生死。”一句善語，得離生死，真是不可思議。

　　無四相的讚嘆和供養

　　經文：爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。從座而起偏袒右肩右膝着地。合掌白佛言。世尊。此諸天子。何因緣故作如是語。現諸神通善贊如來。

　　解讀：

　　但是佛陀是如何看待讚嘆的?

　　這時候藥上菩薩說：“真不可思議，這麼多的大菩薩都來讚嘆佛陀。”佛陀卻告訴藥上菩薩：“善男子，那些菩薩不是在讚嘆我，而是在讚嘆他自己。

　　經文：

　　佛告藥上菩提薩埵言。善男子。彼諸菩薩不讚嘆我。自贊其身。以其自身坐法王位。以其自身坐於法座。以其自身放法光明。諸佛所護。於阿耨多羅三藐三菩提。正覺說法。

　　解讀：

　　我聽過很多朋友說：“我成就××了，他們都給我磕頭。”只要你有一念他們在給你磕頭的想法;有一念你在度眾生的想法;有一念教徒弟的想法;有一念作師父的想法;有一念說法的

　　想法，皆是有我相、人相、眾生相、壽者相。而佛陀的境界是了知分明：這些眾生所讚嘆的是他們自己。

　　記得有個小姑娘特別想變漂亮，我說：“你給佛供花呀!”她買了好多的花給佛供上，我說：“你把花拿下來看，把你的心融入花里，然後再用這個花去供養佛陀。”供養完，她說：“

　　我明白了，原來當我的心跟花一樣的時候，用我心中的花去供佛，我就漂亮了。

　　大家以食供佛，如果內心還有供佛的念頭，那麼就還是在修福德。供佛應該沒有所供之人;沒有所供之食;沒有所供養的對象——這就是無相布施。對於所有想真正入世修行的人來說，

　　這一點非常關鍵。離開這一點去弘法利生或者幫助別人、影響別人，就會落入四相，遇到種種境界時很容易丟失了出離心，然後繼續當一個老眾生。這也是這個法門另外的一個關鍵——如何

　　道交感應。

　　眾生界度不盡的原因

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。大德世尊。日夜常度無量眾生。然諸眾生猶不可盡。爾時世尊告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。善哉善哉。善男子。能以此義問於如來。善男子。譬如有人大富饒財。多有奴婢。多有田宅園林穀米大小麥豆稻秫胡麻。彼於春時一切種植。至時則熟熟復收穫。各各別盛盛已食之。至於春時種之如前。善男子。眾生本業亦復如是。受樂報盡復作善業種諸善根。種善根已增長善法。增善法已得大歡喜。藥上。以歡喜心於百億劫樂報不失。

　　解讀

　　藥上菩薩問了一個問題：為什麼佛陀晝夜度這麼多的眾生，而眾生界猶不盡?藥上菩薩的境界認為，“當來世無少眾生。無老眾生作生滅者”，即沒有老、少眾生生滅，故而度眾生不盡。如來的境界則不是這樣。從如來的“無有涅槃佛，無有佛涅槃，眾生界即佛界”的境界(就是僧伽吒的境界)來看，答案是另一番模樣。

　　在聽聞、學習僧伽吒法門時，大家不要着在語言上。比如大家想看月亮，我就用語言儘量表達月亮的樣子，但這並非真正的月亮。大家不要着在我所說的話上，而是要注意話後面的那個

　　意思，然後去證到它。我只能從一個側面努力表達僧伽吒的一個點，而不是一個面。

　　接下來我們看下佛陀是如何回答的：比如有人非常富有，有很多的奴婢、宅院和糧食。每年春天播下糧食的種子，到熟的時候全部收割。然後自己吃一部分，還留一部分，到春天再去種

　　……。這個故事好像跟藥上菩薩的問題沒有關係。其實這裡揭示了一個原理，一個秘密：就是“無有涅槃佛，無有佛涅槃”的境界，也就是“念佛禪”所說的，一句阿彌陀佛稱頌了十方諸佛

　　功德，最後感得十方諸佛到你眼前給你講他的佛國土。

　　在這裡，收稻子的時是諸佛住世，收完稻子諸佛就涅槃了。眾生因緣福報成熟時，諸佛出世度眾。度完因緣眾生，諸佛涅槃。

　　“眾生本業亦復如是”，何為眾生本業?這是如來藏與阿賴耶識的一個問題。

　　藥上菩薩是一個無四相的次第很高、非常了不得的大乘菩薩，他的境界是非常高的。

　　佛陀說：“眾生本業亦復如是。受樂報盡復作善業種諸善根。種善根已增長善法。增善法已得大歡喜。藥上。以歡喜心於百億劫樂報不失。”藥上菩薩當下就明白了。我坦然地告訴大家

　　，這裡只可以去證悟，而不要去想，更不要用分別心去看。這就是因眾生的妄業，化現新的眾生。這也就是前面佛陀說的：“眾生有老作少。如是生滅。”那些聽佛講經當下證到十地以上菩

　　薩果位的少眾生們，就是因老眾生的妄念所生。

　　這就是為什麼佛陀告訴我們，心要往自己裡面看，別往外找，不要行殺盜淫妄;這也就是為什麼宣化上人講，當一個人邪淫以後，如果他不能證悟，他的神識就會一劈為二，找三個女人

　　邪淫就劈三份，找四個女人邪淫就劈四份，劈的那份都是少眾生。少眾生就是這麼來的。不僅男女之間的邪淫是這樣，從廣義上講，一念放逸，則生無量少眾生。

　　“眾生本業亦復如是”，如果一個人造業特別厲害，就好像在特別富饒的土地里種了好多的糧食種子一樣，每個念頭(即種子)都能化現出很多的眾生。造業就相當於把這些糧食收了吃

　　了後，再用種子繼續去種的過程，然後第二天又長出來。眾生的本業就是這樣的。

　　夢見怖畏的原因

　　經文：

　　善男子。如初發意菩提薩埵。不墮惡道總知諸法。

　　解讀：

　　佛陀告訴藥上菩薩：初發意菩薩在聽受、修學這個法門的時候，還有一個“不墮惡道總知諸法”的方法。

　　經文：

　　藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何初發意菩提薩埵而見夢也。

　　解讀：

　　藥上菩薩問：“初發意菩薩做夢怎麼辦?”在這裡，大家一定要注意，藥上菩薩說的這個“夢”，並不是我們晚上睡覺做的夢，而是身受(身體的感受)。我們現在何嘗不是在夢中?我

　　們今天在這個地方海闊天空的講解佛法，何嘗不也是一個夢呢?

　　經文：

　　佛告藥上菩提薩埵言。善男子。初發意菩提薩埵。於其夢中多見怖畏。何以故。淨一切業不可以身而受眾苦。以是罪故夢見怖畏。藥上白佛言。世尊。初發心菩提薩埵。夢中見何等怖。佛告藥上菩提薩埵。善男子。其人夢見熾然火聚。彼菩提薩埵應作是念。以此火聚燒我一切煩惱。藥上。是名第一夢見怖畏。又見水流垢濁不淨。彼初發心菩提薩埵應作是念。漂我一切結縛煩惱。藥上。是名初發心菩提薩埵第二夢見大怖畏也。

　　解讀：

　　在這裡“夢”有三種模式：第一種是藥上菩薩所說的“夢”，即觀肉身是幻，所以說這是夢。但我們是老眾生，無法觀幻，出離心不到家，並不當它是夢。佛陀所說的“夢中多見怖畏”

　　，是因為聽受了僧伽吒這個法門，已經淨掉了一切業障。如果有人心很靜，就會感覺到有很多不可思議的力量加持。因為僧伽吒法門就是法界的一個巨大壇城，可以隨眾生的因緣招感而現種

　　種相。在眾生聽受、修學這個法門的時候，一切的業障已經上不了身了。此身是什麼身?法身!沒有“身還能受的”感覺，就好像有人在抄《僧伽吒經》的時候能感覺到自己身上有業障，但

　　他的心是空的，冷冷靜靜，就像竹筒似的，業障就是竹子外面的灰，知道它，卻不會因它而心動。這就是“淨一切業不可以身而受眾苦”，所以就在“夢”中現種種相。

　　第二種，初發意菩薩在禪定中也看見很多恐怖的景象，這時候不要去管它。因為他的心不受這種苦，一切業障已經被轉掉，在禪定當中看到的只是一個虛像。

　　第三種是真正的做夢。聽受了僧伽吒法門的初發意菩薩，在晚上睡覺的時候現出種種恐怖的景象。那是因為他的身淨一切業，不可以身再受眾苦，故而夢中現種種恐怖的事情。

　　這是佛陀告訴初發意菩薩，如何去處理“夢見怖畏”的問題。

　　起修的模式

　　此法門龐大無量

　　《僧伽吒經》這部經書是無相無不相的。如果可以用一種比量來說明佛的不可思議的境界的話，如：什麼是阿耨多羅三藐三菩提?無相、無上、無大無小、無見無不見、無來無不來、無

　　去無不去，是名阿耨多羅三藐三菩提。那麼《僧伽吒經》亦是如此。它的境界不是用普通人的思維所能理解到的。它是正法聚，故而有不可思議的力量。它的力量並非只是抄經得多少福報，

　　更是一個成佛的簡單法門。它無法用我們凡夫的眼睛、耳朵去看、去聽，具足神通的大修行人，則可以在這個法會上徹悟到此種不思議、無相無不相的境界。同時，這也是外道跟佛法的一個

　　分界線。

　　在正法時期，有很多外道曠劫修行。法界上有很多這樣的外道，當各種劫難來臨的時候，他們就利用自己的功夫、法器，甚至自己修的一些工具，一劫一劫地避過去。他們的壽命很長。

　　比如呂洞賓，當年黃龍禪師就說他：“即使你過八萬大劫，也不過是一個拖屍體的鬼。”因為他沒有徹悟到阿耨多羅三藐三菩提，還是不知道自己本來面目。如果當時呂洞賓有機緣也能參加

　　僧伽吒法會，聽聞這個法門的話，他立即就能知道自己的落處在什麼地方。

　　僧伽吒法門是龐大無量的。非單純地三兩句話，就能讓大家理解。但我會盡最大能力把裡面的重點拿出來，告訴大家一個從心性上起修的模式。

　　逆流轉念，唯生清淨佛國土中

　　經文：

　　藥上菩提薩埵白佛言。世尊。見何怖畏。佛告藥上菩提薩埵言。於其夢中自見剃髮。藥上菩提薩埵。見已不應恐怖。何以故。應作是念。剃貪嗔痴墮六道生。善男子。如是菩提薩埵不墮地獄。不墮畜生。不墮餓鬼。不墮龍中。不墮天中。藥上。初發心菩提薩埵。惟生清淨佛國土中。

　　解讀：

　　在前面，佛陀講了初發心菩薩應該注意的一些事情，如恭敬心、出離心等。但是在修行過程中會遇到種種的境界——水劫、火劫，風劫。如果修行僧伽吒法門的話，因為“不以人身而受

　　業報”，故而這些都在夢中顯現。風劫在這個地方沒有體現出來，這中間有一些難以言說的東西，不在我們今天所探討的範圍之內。如果修到十地以上菩薩的境界，就可以用神通、用佛眼、

　　慧眼、法眼找到它。

　　初發意菩薩修僧伽吒法門，在夢中(即前面講到的三種夢)見火劫、水劫等種種惡相的時候，則應起心破除因貪、嗔、痴而墮六道生的因緣。那麼這個惡夢惡緣(比如印度人夢到自己被

　　剃頭，即是被砍頭的意思)就立即在此過程中轉為了善緣。生也生不長，死也死不了，均是我們自性的無明，妄見種種輪迴。

　　這是僧伽吒法門起修的一個要點：當出現任何讓你恐怖、掛礙的念頭時，一起惡念時就立即轉掉。怎麼轉?做到念念皆是善念——我不墮地獄、不墮畜生、不墮餓鬼、不墮龍中、不墮天

　　人，直抵佛所。這就是逆流。

　　比如開車時，腦子裡突然冒出一個念頭：“如果對面轉出個人來怎麼辦?”修僧伽吒法門的人就應該立即產生一個念頭：那個地方不會出現人。如果老是想着在那個地方會撞人，就會用

　　自己的力量加持出一場車禍。

　　很多的災難，包括生病都是我們自己加持出來的。比如你老想自己的肝不好，可能過幾天你去檢查，肝真的出了毛病。做醫生的有這樣一個說法：醫生向來不給自己看病。為什麼?不敢

　　看，一看全身都是病，他會用自己的念頭把自己加持住。

　　“初發心菩提薩埵。惟生清淨佛國土中。”這是關鍵。要從自己的每一個念頭起修，把每一個不正的念頭轉過來，念念為淨念，念念為善念。這就是實修僧伽吒法門。在這個法門的加持

　　中，可以迅速證得很多東西。否則，就只是跟僧伽吒法門結一善緣而已。

　　不應起嗔恚

　　經文：

　　佛告藥上。當來末世後五百歲。有諸菩提薩埵。心願菩提。以發心故。得眾多人毀辱打罵。藥上於彼但應為其說法。菩提薩埵不應起於嗔恚之心。

　　解讀：

　　這段話說了一個很大的問題。我們現在處於末法時期，當一個業障很重的人發心：我要修僧伽吒法門，往生西方極樂世界，速證阿耨多羅三藐三菩提!那麼因為僧伽吒法門的力量比較大

　　，所以他宿世間的惡緣就會迅速地集中起來。

　　記住一點：這些惡緣再怎麼罵你或打你，他都打不死你。一定注意，不要跟他對着幹，淡然地笑一下，然後為其宣說僧伽吒法門。為什麼?因為這些都是你自性的無明妄念化現出來的。

　　在今天的社會中，為什麼很多人感覺到嗔恨?其實非常簡單。比如說，你給別人一滴水，但那人沒有湧泉相報，只給你0.5滴水。你願意也好不願意也好，他只給你這些。但他一轉世，因

　　為因果，他就要給你三滴水。但是因為因緣所聚，你可能也要還他0.5滴。他就會想：我為什麼被你欺負?在今天的社會，有很多人感到不公平，原因就是宿世間他做了不公平的事情。

　　有一個朋友問：“請問我交往朋友的最低標準是什麼?”我說：“如果你不想結惡緣的話，最低標準就是滴水之恩當以湧泉相報。知恩必報!”人家給你一滴水的恩情，你回報給人家一

　　盆水。那麼在轉世以後，你給別人一滴水，別人要給你三個湧泉。你就在一種相對的善緣之中。

　　另外，交朋友還要看對方是否孝敬父母，因為父母恩不可思議。如果一個人連父母都不孝敬，就少跟他交往，因為他不懂得報恩。

　　滴水之恩當以湧泉相報的人，不可能總被別人打。因為挨打以後，這個業報就算還掉了。但有一個前提，一定不要生嗔恨心，而且應該為其說法。讓他念一句阿彌陀佛，或者你念着觀世

　　音菩薩一步一步走回去就行了。在被打的時候，內心如果能念聖號，心境會立即改變。

　　以上所說的是初發心菩薩起修的兩個關鍵。

　　善知滅道

　　經文：

　　佛告藥上。我於無量百千億劫行諸苦行。善男子。我不為資生國土財產。為知諸法實相故。藥上。我行苦行。不得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我聞此法。即日得阿耨多羅三藐三菩提。藥上。此法甚深。如是法門難得聞名。若得聞此法門名者。一切得阿耨多羅三藐三菩提。藥上。是人得超千劫生死。生淨佛國土。善知滅道。知第一道。識第一善根。成就無比神通知無比滅。

　　解讀：

　　佛陀對藥上菩薩(實際是對一切眾生)稱讚此法門不可思議。這裡有一個問題。剛才我說了，生不長，死不了，為什麼還有一個“善知滅道”?以及最後一句話“成就無比神通知無比滅

　　”?何滅之有?

　　生不長，死不了，是我們現在的境界。就是說，這個幻境中的東西都是生不長，死不了的，但並沒有說幻境之外的情況。我們現在所接觸的東西都是六根的局限所生成的。比如光，我們

　　的眼睛只能感覺到這一段光譜，而紫外線就看不到。很多我們看不到的光，並不會因為我們看不到而不存在。

　　這一切，包括眾生的輪迴流轉，均是我們的自作相。

　　一切法得成於忍

　　這裡，佛陀考了藥上菩薩一個問題。

　　經文藥上。於汝意云何。云何名滅。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。法處名滅。

　　解讀：

　　此法為非法，是名法，“法處名滅”。這點非常關鍵。

　　此處是有為法和無為法的結合點。有為法滅而不生，無為法生而不滅。有為法和無為法如何合而為一?心在無為，身在有為的境界中，還能行一切善法。唯有這個地方：勤精進，勤持戒

　　，勤忍辱，是名法藏。故而此處名滅。

　　經文：

　　佛言。藥上。何等法處。藥上白佛言。世尊。法是法處。如世尊說。勤行精進。勤持戒。勤忍辱。是名法藏。

　　解讀：

　　首先，“勤行精進”。一個小姑娘告訴我，剛開始打坐，2分鐘就特痛，現在努力地能盤20分鐘了。我問：“ 你怎麼做到的啊?”“我忍着啊。”原來精進乃忍。

　　其次，“勤持戒”。宿世間曾經吃過魚，腦海中留下魚的香味。現在有條魚的香味與它相應，就會引起我們的幻覺，於是嘴裡有口水，特別想吃。可是要持戒啊，所以在持戒的時候就會

　　出現一個結果——忍耐。

　　最後，“勤忍辱”。不用說了，還是忍耐。

　　“一切法得成於忍”，即名法藏。如果修了半天沒有“忍”字在，則此法非法。忍耐的反義詞是放逸，如果修行是處在一個放逸的過程中，那就到另外一個境界去了。

　　這個“忍”不同於我們常說的“退一步海闊天空，忍一時風平浪靜”，此忍為法界之大忍。何為法界之大忍?

　　第一，內心對這個時空範圍之內所有的東西都不執着，不到天上去享受，不到地獄去受苦，唯願生到清淨佛國土中。

　　第二，在這個基礎上，忍住其它的誘惑，包括想放逸的想法，做到外不着一相，內心不亂，只願往生清淨佛國土。因沒有掛礙，故無有恐怖。從每一念起修，如果第一念為“我”而起，

　　立刻把它轉掉正過來。

　　佛陀沒有講太多的理論知識，始終只講了一個東西——了無四相。要在這個基礎上起修，如果發現着四相，那麼先擰過來，然後忍住它。

　　經文：

　　佛贊藥上菩提薩埵言。善哉善哉。善男子。佛問此義汝善解說。

　　解讀：

　　佛陀稱讚藥上菩薩非常能解說這個義理。因為一切藥中，法藥第一、心藥第一。藥上菩薩本身就是其中高手，故而他知道“法是法處。如世尊說。勤行精進。勤持戒。勤忍辱。是名法藏

　　。”——這就是做藥的基礎。

　　《僧伽吒經》卷第三

　　正信於精進

　　第一利益

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故如來出世。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。為令眾生多聞具足。是故如來出現於世。如來出世開甘露法。若如來出世則知一切法。以方便故。知世間法出世間法。知世間智出世間智。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。世尊知何等法。佛告藥上菩提薩埵言。藥上。如來知正法智。藥上。以是智故總攝一切法。藥上。若眾生聞如來出世信法者。此是第一利益。

　　解讀

　　“若眾生聞如來出世信法者”，這是行了第一善法。

　　“第一利益”，就是最大的利益，就是以無四相修一切善法。

　　這裡面藏着一個秘密：如來為什麼要出世?

　　有人問雲門文偃禪師：“世尊初生下，一手指天一手指地，周行七步目顧四方。云：‘天上天下，唯我獨尊。’此是何意?”師曰：“我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻，貴圖天下太平

　　。”雲門禪師回答，我要是看見了，就一棍子把他打死，扔到溝里去餵野狗，免得擾亂視聽。這是雲門的教法。這種禪法，像皇帝似的，無上無下，沒有邊際，沒有插手入腳之處。這是禪法

　　的一種表法模式。

　　一切眾生在六道的程序中，甚至在九道的程序中，苦無出期，因為沒有無上福田可做。就好像一個人想坐飛機到美國，但是口袋裡只有一百美元，那是去不了的。福報不夠!

　　如來出世的原因，是大慈悲於眾生。此慈悲，不是給人五毛錢的慈悲，而是無量的、遍一切眾生、不可言表、不思議的慈悲，是無相的。如來住世開甘露法，讓眾生多聞，從而具足智慧

　　和福報，脫離六道輪迴的控制。

　　有一個朋友對我講：“你們修行人挺蠢的。不能吃肉，不能喝酒，不能看歌舞，不能騙別人的錢。那你們為什麼活着?”

　　這個問題問得好。是的，在世間人眼裡，人活在世就應該放逸享受一番。

　　我說：“我活着的目的，就是不要被那些東西所控制。”

　　他說：“那你在吃肉時是不是特別享受?”

　　“是的。但我可以說，我想吃就吃，不想吃就不吃。我知道那個肉上有神識，我不願意去吃它。而你就不行!你不吃就難受。”

　　我問他：“你看到上司得到別人送的份子錢，心裡什麼感受?”

　　“憤怒。”

　　“是的。你為什麼憤怒?因為你沒有得到。如果那個人也送給你一筆錢，你什麼感覺?”

　　“高興。”

　　“是的。你的情緒，被外面那個人的幾毛錢就弄得七上八下，值嗎

　　他聽了好半天，最後說：“哦，我明白了。我們所認為的這些好的東西，正好是你們認為不值得做的東西。”

　　人為什麼要生存?為什麼要在今天這個社會中持戒?大家為什麼要到這裡學《僧伽吒經》?因為我們不願意再被那些欲望所生成的六道輪迴牽扯住，我們不願意再做自己欲望的奴隸，我

　　們想真正如佛陀一樣有智慧、自由和覺悟，這才是我們修行的目的。

　　這就是“正法智”，這才是“第一利益”。

　　不能淨信正法和近惡知識者

　　經文：

　　藥上。譬如有人出行治生。為得利故將千人眾擔負金寶。彼人父母告其人言。子善諦聽。此金寶者是他人之物。汝好守護莫使亡失。其人持寶未經多時自縱放逸。所持金寶悉皆散失。是時彼人憂箭射心。羞愧慚恥不能歸家。時彼父母聞已憂愁悲泣而說此言。我等生此惡子。但有子名生我家內。財物悉皆散失。令我等貧苦。為他奴僕絕望而死。子聞父母既喪亡已亦絕望死。如是如是。

　　解讀：　　這一段，佛陀給藥上菩薩講了一個故事：有人想出去做生意，雇了一千多人幫忙擔着他的財寶。這些人裡面有一個人，他的父母告訴他：“孩子啊，這些錢都是人家的，你好

　　好拿着，不要亂花。”但這個孩子沒過多久，因為放逸把人家的財寶全部花掉了。這個人特別憂鬱、羞愧而不敢回家。這時候，他父母也特別憂鬱、羞愧，說：“我們怎麼生了這樣不孝的兒

　　子。這兒子徒有虛名，把財物都花光了，弄得我們要去做奴隸。”

　　佛陀是要說明佛如父母。佛告訴你一個出世正法，告訴你六欲是假的，但是你沒有聽他的話，反而將自己的福報耗光，墮到地獄去，無法再見到父母了。這是不信正法之意。

　　經文：

　　藥上。佛說此法。於我法中無淨信者。彼無所望。臨命終時。為憂惱箭射心而死。如彼父母。為彼金寶絕望憂惱。如是藥上。於我法中無淨心者。臨命終時受諸苦痛。先福受盡後不種善。臨死時至憂惱箭射。墮於地獄畜生餓鬼受諸苦痛。作如是言。誰救濟我。令我得離地獄畜生餓鬼之苦。

　　解讀：

　　接下來，佛陀又打了個比方，這個比喻字面上很難理解。靜下心來，仔細往下看就會明白：如果對佛陀所講的東西不能生淨信，就總會有恐怖、掛礙。

　　比如有人夢見被剃頭，他就會好幾天都害怕被別人殺死。其實這個境界本身就是自性中無明妄見的假象，如果沒有立即把它轉過來，那麼在臨命終時，就會因自己的惡緣而化現出眾生來

　　砍他的頭。

　　其實天魔都是自己想出來的，外面沒有天魔，一直是自己在加持自己。這個世界，就是人想多了想出來的。加持出境界來以後，如果在第一念沒有轉掉它，最終會被自己的憂惱箭射死。

　　如果一個人相信了佛陀講的這個法門，他就會把自己內心的錯誤念頭一個一個糾正過來。糾正到一定程度，所有虛妄的東西、憂愁的東西、惡因、惡緣、惡相，通通都被轉化掉了，這個

　　人就不落地獄、畜牲、惡鬼。這就是法界圓融的道理。

　　經文：

　　又如父母告其子言。未來病苦。病有死苦。汝等得解脫時見行識生。身受苦痛遍體燋惱。自觀已死眼不見色。耳不聞聲。四支皆痛必歸於死。遍體頑痴猶如木石無所覺知。父母語言。莫作是語。令我怖畏。觀身無熱。亦無餘病。惟見死怖。我當歸誰。誰救濟我。父母若天誰能救拔。父母議言。祭祀天神必得安隱。子答父母。當速祭祀以求安樂。速至天祀問守廟人。時彼父母到天祀中。燒香求願守廟者言。天神嗔怒。須殺羊殺人以用祭祀。汝子可脫。爾時父母自思惟言。我等云何我既貧窮。若天神嗔我子必死。若天神喜必得大恩。時速歸家盡賣家財得羊一口。復語餘人。且貸我金十日相還。若無相還我身當為君作奴僕。其人得金詣市買人。所買之人不知當殺以祭天祀。病人父母愚痴無智竟不至家。直詣天祀語守廟者。汝速為我設祭天祀。爾時父母自殺羊殺人然火祭天。然後天下告彼父母。汝等莫怖。我護汝子令得安隱。爾時父母踴躍歡喜作如是言。天神與我大恩令我子差。時彼父母歡喜還家見兒已死。爾時父母見子死已生大愁惱。憂箭射心絕望而死。

　　解讀：

　　這一段，佛陀告訴藥上菩薩另外一個故事：

　　父母告訴孩子，人死了以後非常可憐，在分解的時候，因為見行滅、識滅、然後風生，遍身受種種的痛苦，眼睛看不見，耳朵也聽不見，卻又像草木一樣沒有知覺。孩子說：“唉，你們

　　別這樣說，我夠害怕的了。趕快想辦法救我!”

　　父母就到天神祠，去問守廟人：“怎樣才能讓我的兒子好起來?”守廟人告訴他們：“天神非常生氣，需要殺羊、殺人來祭祀，你的兒子就可以得脫了。”父母心想：我們非常貧窮，若

　　天神非常生氣，兒子一定會死;如果我們做供養，天神一高興就會救我們的兒子。於是他們就到集市上，用自己家裡所有的錢和借來的錢，去買了一頭羊和一個人。他們沒告訴這個買來的人

　　：他是要被殺死用來祭天的。

　　然後，父母就來到天祠，把羊和人殺死，用火燒了祭天神——這是一種印度的祭祖模式。但他們回家後一看，兒子還是死了!父母非常痛苦，絕望而死。

　　經文：

　　佛告藥上。善男子。近惡知識亦復如是。

　　解讀：

　　有人總是不能正信佛陀講的東西，原因就是內心有惡知識。惡知識有很多，有時候是宿世間的因緣。惡知識不相信放逸和做惡事會受大苦，也就是不相信戒律和因果，不相信因地不正果

　　地必受報應。所以，佛陀講這個故事來告訴我們，如果不信佛陀所講，就如同我們心裡有一個惡知識一樣。

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。如是眾生墮於何處。佛告藥上菩提薩埵。善男子。莫問是事。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。願佛慈悲說如是人墮在何處。

　　解讀：

　　有很多菩薩或者有願力者，比如阿難，在宿世間發過願：你成佛時，我助你講法。藥上菩薩也發過這樣的願，所以他現在才會發問。人的願力是非常重要的。

　　經文：

　　佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝今諦聽。其人母者墮於大叫喚地獄之中。其父墮於眾合地獄。其子墮於火燒然地獄。守天廟者墮於阿鼻大地獄中。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。　世尊。彼枉死人生於何處。佛告藥上菩提薩埵言。彼枉死人生於三十三天之上。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。彼枉死人何因緣故。生於三十三天之上。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝今諦聽。彼人臨死時。起一念淨心歸依佛陀。以此善根當六十劫。受於三十三天之樂。八十劫中自識宿命。所生之處離諸憂惱。生生之處離諸憂惱。一切苦滅。藥上。近惡知識。不得入於涅槃。

　　解讀：

　　這形成了一個很大的反差：那個被殺掉用來祭祀的人死後上到三十三天去了;而這件事裡的其他人，都紛紛墮到地獄去了。藥上菩薩問佛陀，為什麼會這樣?佛陀說，這個人臨死時起了

　　一念淨心皈依佛陀，因而生天。

　　這是一個對比。佛陀告訴藥上菩薩，這個枉死之人本來可能墮到地獄中去，但因臨死時一念正信而得一善緣。如果把我們這個時空範圍之內神能管理的，甚至我們的欲望所能管理的叫做

　　程序的話，佛陀是屬於這個程序之外的。因為佛陀把這個程序觀幻了，故而他有大的福報和因緣。

　　大家不要用攀緣心去想，淡淡地、靜靜地、心柔似水地去思維，就會明白——惡知識會導致我們不能正信，不能正信就不能入涅槃。

　　欲求涅槃者當勤精進

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。如是眾生墮於何處。佛告藥上菩提薩埵。善男子。莫問是事。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。願佛慈悲說如是人墮在何處。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝今諦聽。其人母者墮於大叫喚地獄之中。其父墮於眾合地獄。其子墮於火燒然地獄。守天廟者墮於阿鼻大地獄中。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。彼枉死人生於何處。佛告藥上菩提薩埵言。彼枉死人生於三十三天之上。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。彼枉死人何因緣故。生於三十三天之上。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝今諦聽。彼人臨死時。起一念淨心歸依佛陀。以此善根當六十劫。受於三十三天之樂。八十劫中自識宿命。所生之處離諸憂惱。生生之處離諸憂惱一切苦滅。藥上近惡知識。不得入於涅槃。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何眾生　不能入於涅槃。佛告藥上菩提薩埵言。欲求涅槃者當勤精進。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何名精進。佛告藥上菩提薩埵。善男子。精進者名須驢多波帝。逆流之果名精進處。娑吉利陀伽彌果名精進處。阿那伽彌果名精進處。阿羅訶果名精進處。波羅提迦佛陀果名精進處。緣覺之智名精進處。菩提薩埵名字。菩提薩埵地果。名精進處。藥上。如是等處名精進處。

　　解讀：

　　藥上菩薩要繼續跟佛陀演這個戲，於是繼續發問。

　　前面四個果位，從“須驢多波帝”到“阿羅訶果”，就是《金剛經》上的“四果”——須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢;“波羅提迦佛陀果”，是辟支佛果;“緣覺之智”，是緣覺果

　　;“菩提薩埵名字”，是“菩提薩埵地果”。這是佛教中從小乘、到大乘、最後成佛的過程中的各種果位。佛陀告訴藥上菩薩，想要涅槃，就應當了知四果、辟支佛、聲聞、緣覺、菩薩這種

　　修行模式。

　　大家注意，佛陀一直都是用神通在講這部經。佛陀邊講邊顯出種種相，藥上菩薩和很多的大乘菩薩都能看見，就好像我們看電視劇似的。

　　經文：

　　藥上菩提薩埵白佛言。世尊世尊云何逆流。云何逆流果。

　　解讀：

　　“逆流”就是背塵合覺——做事情時，不順着六欲的放逸，不順着自己的掛礙、恐懼，而是逆着去做。“合”是相合的意思，覺是覺悟的意思。不去做欲望的奴隸，不貪圖享受，就不會

　　被欲望圈住了。

　　逆流和逆流果

　　經文：

　　佛告藥上菩提薩埵。善男子。譬如有人種於樹木。彼種樹已即日生芽。彼樹一日上下各生長一由旬。復有一人。亦複種樹不得其所。風動不生移置異處。二人共諍互相誹謗。彼人如是共相諍論。國王聞之即敕臣言。某處二人互相誹謗速往喚來。傍臣受敕遣使往捉。時彼使人微服而去。至彼人所作如是言。王喚汝等。時彼二人驚怖憂愁。王今何故命我二人。是時二人既至王所默然而立。時王問言。汝等何故共相誹謗而起斗諍。時彼二人白大王言。聽我所說。我借得少許空閒之處。種植樹林。即日生芽及葉。華果熟者中半。此人種植不生芽葉及以華果。須臾數移彼種不生。來見謗毀而起斗諍。大王如是之事。大王應知我無罪過。爾時大王。集諸大臣滿三十億。告諸臣言。汝等各說。諸臣白言。我等不知說何等語。王問諸臣汝等頗見即日種樹即生芽葉及以華果熟者中半。爾時諸臣從座而起。白大王言。大王。我等不能決定信受如此之語。何以故。大王。此事希有。爾時大王問彼人言。如汝所說。是事實不。爾時彼人白大王言。此實不謬。王復答言。如汝所說。如此之事。即日種樹即生芽葉及以華果。此事難信。爾時彼人白大王言。願王自植知其虛實。時王集三十億臣禁守彼人。然後大王自種其樹。不生芽葉。不生華果。爾時大王。心大恚怒敕諸臣言。汝等速取利斧。彼所種樹仰令斫伐。爾時諸臣受王敕令斫斷彼樹。一樹斷已生十二樹。斫十二樹斷生二十四樹。莖葉華果皆是七寶。爾時二十四樹。變生二十四億雞鳥。皆是金嘴七寶羽翼。爾時大王復生嗔怒。自執利斧往伐彼樹。王斫樹時。從樹出生甘泉美水。時王慚愧敕諸臣言。放彼二人。諸臣白言。大王受敕。諸臣去已。放彼二人將至王所。王問其人。汝種此樹。斫汝一樹生十二樹。斫十二樹生二十四樹。我所種樹不生芽葉。不生華果。此事云何。其人答王。如我此福德大王則無如是福德。爾時三十億大臣。互跪白其人言。汝可治國而居王位。爾時其人。為諸臣眾。而說偈言

　　我不求王位。不求世財寶。

　　心懷無上願。願成二足尊。

　　得寂滅涅槃。到彼成如來。

　　為汝等說法。令到涅槃城。

　　往昔作不善。令我入王獄。

　　獄縛受諸苦。罪報悉已盡。

　　解讀：

　　下面又是一個故事：

　　有人種樹，一天之內長40里高。另一個人種樹卻沒有長，這個人把他的樹挪到長高樹的地方去，過兩天還是沒長。他倆就爭吵，互相誹謗。

　　國王知道了，就派人把他們倆抓過來，問他們為何爭吵。一人說：“我種樹，當天就生芽發葉並結出果，果子還熟了一半。而那個人種樹，不生芽果。他嫉妒了，就過來跟我吵架。”

　　國王聽了，感到非常奇怪。他有三十億大臣，於是就問他們：“可有此事?”大臣說：“不可能。至少我們沒聽說過。”國王就對那人說：“你說的是事實嗎?”那人說：“是事實，國

　　王若是不信，可以親自種一棵試試。”結果國王自己種的樹，沒有生芽，也沒有生華果。

　　過去看一個人的好壞，是看福報、法力，不像我們現在，是看他是否有錢。所以國王看見自己種的樹不生芽果，非常生氣，這證明了他的法力不行。這對於國王來說簡直就是一種災難。

　　於是國王說：“你們去用斧子把那人種的樹砍掉。”這些大臣立即去砍掉了一棵，卻生出十二棵;砍掉十二棵，又生出二十四棵，而且花和莖都是七寶生成，越來越漂亮。這二十四棵樹

　　，又變成很多鳥，長有金嘴、七寶羽毛。就像人們說的犟嘴驢似的，不打還好，越打越厲害。這個故事不符合現在所有的程序，故而稱為“逆流”。

　　國王更加生氣，拿着斧頭親自砍。因為國王還是有些福報的，就把樹砍倒了。但砍倒以後，卻從樹生出甘泉美水來，這個東西更珍貴。國王害怕了，命令大臣把人放了，然後問他：“為

　　什麼我砍了你種的樹，就生出這麼多好東西;而我種的就不生芽葉，不生華果?”那個人回答：“如我此福德大王則無如是福德。”——我的福德比你大得不可思議!這時，三十億大臣立即

　　下跪，對那人說：“你來當國王吧!”

　　我們這個世間，不是用福報的大小去評價一個人，而是憑着一些欲望攝受的範圍來評價，這是非常遺憾的。比如我們看一個人是億萬富翁，但在一些修行人看來卻不是，他是前一輩子欠

　　他兒子的錢，這一世掙了錢給他兒子花的，而且掙了錢後就死了。這樣的億萬富翁真是沒意思。原來這種有意思和沒意思，是我們自己的欲望標尺在不停地轉換而已。有一些佛國土，是看福

　　報的。如果一個人的福報非常大，大家會非常尊敬他，很多大臣，甚至國王也會跪下來懇求：“你快做這個國家的國王吧!”

　　但是這個人卻說了一首偈子：

　　我不求王位。不求世財寶。

　　心懷無上願。願成二足尊。

　　得寂滅涅槃。到彼成如來。

　　為汝等說法。令到涅槃城。

　　往昔作不善。令我入王獄。

　　獄縛受諸苦。罪報悉已盡。

　　“我不求王位，不求世財寶。心懷無上願。願成二足尊。”大家閉上眼睛問問自己，真的沒有對金錢美女、王位權力的欲望了嗎?真的“心懷無上願。願成二足尊”，願“得寂滅涅槃。

　　到彼成如來”嗎?在被別人誤解、污辱，甚至被關到監獄裡，心中能不生一絲嗔恨，為這些人說此善法嗎?心裡真的願意嗎?

　　經文：

　　爾時有三萬二千高座。一一高座高二十五由旬。一高座上有二十五億雞而在其上。以金為嘴。七寶羽翼。出人音聲告彼王言。大王不善不善斫伐諸樹。以此罪業必入惡道。王不知耶。種此樹者是何等人。大王答言。我未審之願為我說。何等大人種此樹耶。雞鳥告王。如此人者照明世間名無上士。當度一切眾生生老病死。王復問言。彼是何人種樹不生。彼作何等不善之業不　生。當為我說。鳥答王言。彼是提婆達多種樹不生。無少善根樹云何生。爾時三十億大臣。聞此法門。皆得十地成就神通。時彼國王亦得十地。得通達一切善法三昧。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故。此三十億臣。皆得十地成就神通。爾時世尊。告藥上菩提薩埵。善男子。汝今諦聽。即時微笑。從其面門放八萬四千光明。無量種種青黃赤白紅紫光明。其光遍照無量世界。照世界已還至佛所。繞佛三匝從佛頂入。

　　解讀：

　　這時，這棵樹又生出好多的鳥，對國王說：“你隨便砍樹，去懺悔這個罪業吧。”國王問鳥：“請告訴我，誰能種這樣的樹?”這些鳥就告訴國王，這個人“照明世間名無上士。當度一切眾生生老病死”。國王又問：“彼是何人種樹不生。”答：“種樹不生的人是提婆達多，因為他缺少善根因緣。”

　　藥上菩薩問什麼是“逆流”?什麼是“逆流果”?佛陀用了這個比喻回答了他。這是一個真實的事情。在僧伽吒法門的巨大加持之下，如果所發的願正好是逆流，那麼你所做的事情和以

　　後所得的果報，就是逆流果。這就是為什麼那三十億大臣一看到這不可思議的景象，聽到這個人所講的法門，“皆得十地成就神通。時彼國王亦得十地。得通達一切善法三昧”。

　　藥上菩薩繼續問佛陀：“世尊。何因緣故。此三十億臣。皆得十地成就神通。” “逆流”為何有如此的法力神通?藥上菩薩希望佛陀不要用智慧的語言、攀緣的模式讓大家去想，而是用

　　神通把這個東西演出來。比如第二卷中，諸佛菩薩給佛陀頂禮獻花，佛陀對一切勇菩薩說，這些人都在給自己頂禮、獻花，都在稱讚自己。那種證量就是非攀緣的模式。而僧伽吒法門為什麼

　　這樣不可思議?因為它是一個正法的匯集，在法界中，可以直接證到它，看到它。

　　佛陀說：“善男子，汝今諦聽。”然後笑了笑，從面門放出無量的各種顏色的光明照亮無量的世界，照完之後還至佛處，繞佛三匝從佛頂入。

　　本自作相——

　　從藥上菩薩的疑惑說起

　　樹下眾生因何而來?

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故。如來現此希有之相。若無因緣如來終不現希有事。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝見眾人從十方來集會此不。藥上菩提薩埵白言。不見也世尊。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝觀十方一切世界。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵即觀十方。見東方面有一大樹。覆七千由旬。見二萬五千億眾生在彼集會。默然而坐不飲不食。復見南方有一大樹。覆七千由旬。下有二萬五千億眾生俱共集會。不語不食不行默然而住。復見西方有一大樹。覆七千由旬。下有二萬五千億眾生俱共集會。不語不食不行默然而住。復見北方有一大樹。覆七千由旬。下有二萬五千億眾生俱共集會。不語不食不行默然而住。復見上方有一大樹。覆七千由旬。下有二萬五千億眾生俱共集會。不語不食不行默然而住。復見下方有一大樹。覆七千由旬。下有二萬五千億眾生俱共集會。不語不食不行默然而住。

　　解讀：

　　佛問藥上菩薩：“善男子，你能否看見十方眾生都到這裡集會啊?”藥上菩薩說：“我沒看見。”佛告藥上菩薩：“你再仔細觀一下十方一切世界。”於是藥上菩薩再觀，見東方一棵大

　　樹下有二萬五千億眾生會集，四維上下都是如此。

　　關鍵在這句話——“默然而住不飲不食”。

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。我欲少問如來應正遍知。若佛聽許乃敢發問。爾時世尊告藥上菩提薩埵言。善男子。隨汝所問。如來悉能為汝解說。爾時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。何因緣故。從於十方有無量眾生而來集會。以誰神力而來至此。

　　解讀：

　　佛陀用神通現出的這個景象超出了藥上菩薩的證量，他沒有辦法去理解這是為什麼。前面都是在藥上菩薩知道的範圍內演戲給眾生看。但是後面的境界他證不到了，沒辦法再演戲了。

　　藥上菩薩沒有立即提問，是因為恭敬心。

　　佛陀對藥上菩薩說：“你隨便問，我今天都給你解答。”藥上菩薩對佛說：“是何因緣讓十方眾生都來這裡會集，是誰的神力讓他們到達這裡?”

　　經文：

　　佛告藥上菩提薩埵言。自以神力而來至此。

　　解讀：

　　藥上菩薩根本不信佛陀的回答。因為他自己還得修法力，這些眾生怎麼會有這樣大的神力?

　　如幻如化而示生滅

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。我欲觀諸世界。以誰神力而往至彼。佛告藥上菩提薩埵。以汝神力自往至彼。爾時藥上菩提薩埵。繞佛三匝忽然不現。過九十六億世界有一世界名日月明。彼國有佛號日月土如來應供正遍知。與八萬億菩提薩埵。恭敬圍繞而為說法。藥上菩提薩埵摩訶薩埵。既到彼國至日月土如來前。頂禮佛足白佛言。

　　解讀：

　　因此藥上菩薩繞佛三圈，然後到了一個叫日月明的世界裡。這世界有佛，號日月土如來應供正遍知。藥上菩薩頂禮日月土如來佛足，問了一個問題。

　　經文：

　　世尊。何因緣故。於娑婆世界。在釋迦牟尼前觀於十方。見無量眾生集會。在此不見。爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。至日月土如來前白佛言。世尊。我過九十六億諸佛國土。來至於此不見一人。世尊誰見誰聞。無知無覺樹上而生眾生。佛告藥上菩提薩埵言。不也。善男子。汝頗見頗聞。無知無覺之樹能生人不。

　　解讀：

　　藥上菩薩問：“世尊誰見誰聞。無知無覺樹上而生眾生。”日月土如來反問藥上菩薩：“你見過無知無覺的樹上生眾生嗎?”

　　藥上菩薩為了這個問題，一瞬間跑了九十六億世界，居然沒有發現那些樹，因此感到非常疑惑。其實那些眾生均是藥上菩薩自己的業力招感的，也就是無明妄動的自作相。

　　這就是佛陀在《金剛經》上說的“若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之”。他們不入涅槃，你

　　就入不了真正的涅槃。然後“實無眾生得滅度者”，這句話非常難理解。在這裡，佛陀和眾法界的如來用神通給藥上菩薩演示了這個境界。

　　很多宗教法門，也打坐、持咒、行善，甚至晚上不睡覺，用各種各樣的方法修行。但是有一條從相上看與佛陀的教法是不相同的——他們沒有“若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有

　　色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”這一念。

　　因為他們不能相信，這些眾生均是自己的無明妄念幻化出來的。這些眾生不度盡，不入無餘涅槃，他們自己也別想真正地入無餘涅槃。佛陀在《佛遺教經》上講，當佛陀入涅槃的時候，

　　他度盡了應該度的眾生[1]。

　　經文：

　　藥上白佛言。世尊。不見不知。佛告藥上菩提薩埵。汝欲見不。我今示汝。藥上白佛言。世尊。願欲見之。爾時日月土如來。屈伸臂頃百千億眾皆悉來集。眾生手執香華供養如來。

　　解讀：

　　藥上菩薩答：“我不見，也不知。”這個不見，是因為證量不到，故不見。

　　經文：

　　藥上。汝今見不。藥上菩提薩埵白佛言。已見世尊。已見善逝。

　　解讀：

　　為什麼藥上菩薩說“已見世尊。已見善逝”?因為他驚呆了!這些眾生是從哪來的?

　　這都是藥上菩薩宿世間無明妄動所幻化出來的，也就是藥上菩薩所要度盡的因緣眾生。

　　日月土如來用佛性的法力，加持了藥上菩薩自己的無明妄動，幻化出這些眾生，並且加持他們拿着香華來供養如來。

　　僧伽吒法門不是用理論講，而是用神通開示。諸佛如來，一佛住世，諸佛均住世，因為無量諸佛本是一體，同一佛性。

　　[1] 見《佛遺教經》：應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。

　　一切有為法均是幻化

　　經文：

　　佛告藥上。善男子。此諸眾生無覺無知皆悉如幻。

　　解讀：

　　我們這個世間所有的東西均是幻化——“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。比如，家裡供的佛像是銅做的，其實那是我們的無明妄動幻化出來一個用銅做的佛像;

　　如果家裡的佛像是用泥捏的，那也是我們的無明妄動幻化出的。這是我們自性中表法的一個工具，本是幻化。

　　為什麼要“逆流”?因為我們不願意被幻化的東西所騙，故而要逆“幻化”這個流。這是關鍵。

　　經文

　　時彼三萬億眾生各伸兩手。以諸香華供養如來。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。此事希有。須臾之間此諸眾生。各生百手供養如來尚不得脫。況兩手者。

　　解讀

　　這時，藥上菩薩更沒法理解了，為什麼這些眾生同時伸出雙手以香華來供養如來呢?就算他們都在一瞬間生出一百隻手供養如來，也無法得解脫，何況是用兩隻手來供養!

　　經文：

　　佛告藥上菩提薩埵言。如是如是。善男子。此諸眾生無覺無知而生而滅。善男子。我身亦如是。如幻如化而示生滅。

　　解讀

　　前面講過：生不長，死不了。

　　我們見到有人輪迴;有出家人破戒，落入無間地獄;有小偷被抓到監獄裡;有人成了億萬富翁;有人在街上走路，撿起一塊石頭，發現是一塊大寶石;還有人從垃圾堆里撿出塊廢銅爛鐵

　　，發現居然是金子做的……所有這一切，均是我們無明妄見的自作相，都是輪迴中的幻相。

　　但這只是一個證量而已，就是要讓心到達這個位置，再去度盡一切眾生，才能解脫出來。

　　誰在看這些眾生伸出雙手供養如來?是藥上菩薩自己在看。

　　藥上菩薩說，他們不用說伸兩隻手，就是同時生出一百隻手供養佛也不能解脫。佛陀告訴藥上菩薩，並不是他們不能解脫，而是你的心不能解脫。

　　佛陀又告訴他：“我身亦如是。如幻如化而示生滅。”佛是眾生自己內心的無明加持出來的。眾生總認為這一切都是真實的，所以產生了種種的分別，然後就被圈在那裡，生出無盡的痛

　　苦。

　　佛陀觀自身如幻化相，如佛之實相，從來沒實見一個眾生給他供花;從來沒見到自己放大光明，遍照三千大千世界，然後從自己頭頂上回來。這些都是眾生的自作相，業力招感而成的。

　　有人問，怎麼才能證到阿耨多羅三藐三菩提?非常簡單。把心住到所有眾生“無覺無知而生而滅”，“我身亦如是。如幻如化而示生滅”，也就是不增不減、不來不去、不生不滅、不穢

　　不淨……的境界上。然後升起幻法度幻眾的大慈悲心，把你的幻眾——“若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想”，“皆令入無餘涅槃而滅

　　度之”。

　　何者是老，何者是少?

　　經文：

　　藥上白佛言。世尊。何等是少眾生。何者是老眾生。佛告藥上。善男子。亦有老者。亦有少者。藥上白佛言。世尊。願佛解說。何者是也。

　　解讀：

　　藥上菩薩這時候突然明白了，開始為眾生請法：“何等是少眾生。何等是老眾生。”佛陀告訴藥上：“亦有老者，亦有少者。”藥上菩薩說：“請世尊為我解說。”

　　在修僧伽吒法門的時候，初發意菩薩有兩個大劫：一是火劫，比如夢見大火球“呼”地來了;二是水劫。水劫和火劫都是夢境，而那大樹從相上看就是風輪。那大樹並不是我們所理解的

　　樹，不是什麼菩提樹、榕樹、楓樹、梧桐樹。

　　風劫在這裡就不多講了，大家只要逆流而走，自然而然就會明白了。

　　經文：

　　佛告藥上。無福衰者是老眾生。從彼樹生者是少眾生。

　　少眾生和法界本源

　　經文：

　　藥上白佛言。世尊。我欲見彼少眾生等。爾時日月土如來即伸右臂。從於四方有百千億眾生。俱來集會至如來所。頂禮佛足繞佛三匝。在佛前立默然而住。藥上白佛言。世尊。此諸眾生

　　。何故佛前默然而住。佛告藥上。善男子。汝不知耶。地大之性無言無說。法聚無知無覺。何以故。藥上。此諸少眾生。不見生不見滅。不見老病死憂悲苦惱。具受一切苦痛之惱。云何而語

　　。是故藥上。如是眾生應當教之。

　　解讀：

　　“地大之性無言無說”。這是個很難理解的地方。因為我們沒有法力，不能用本自具有的神通看到這個法會聚的過程。藥上菩薩當時親眼看到這些少眾生們默然而住，然後他生起一絲疑

　　惑：為什麼這些眾生默然而住、不會思考?

　　前面講過法界的本原：地水火風。前面是水火兩夢：水劫和火劫，均是夢境。火劫來時，了不可着，火劫即破;水劫來時，漂我妄想執著，水劫即破。風輪是僧伽吒的一個關鍵點。不在

　　此多說，留給大家在法界上自己去證。地輪就在這兒，法聚而已。而“法聚無知無覺”。

　　何為法聚?法聚在相上看，分為正法聚和邪法聚。眾生在這程序當中，自主不了而被因緣業力推着動相聚，故而叫法聚。因什麼而動，而為法聚呢?如以無四相清淨行而動為正法聚;如

　　以邪淫而動為邪法聚

　　今天有個朋友說：“我非常痛苦，想自殺。”

　　問他：“為什麼想自殺?”

　　“因為現在這個環境太痛苦了。”

　　他的父母打架，朋友對他不好，姥爺姥姥對他不好，奶奶爺爺對他不好，同學對他不好，老師對他不好，學習不好……他感覺沒有一個好的事情。

　　他從小學佛，我就問他：“你知道死後會到什麼地方去?”

　　“我知道，到地獄去。”

　　我說：“到地獄痛苦嗎?”

　　“唉，還痛苦……”

　　又問：“痛苦的話，從地獄出來，最好的境界你知道是什麼?”

　　他問：“出來的最好的境界是什麼?”

　　“就是你現在所見到的境界。”

　　這個小朋友立即說：“噢，我明白了，那我還是不死了。”…… 都是一個比較、分別。

　　當火劫來時，如果沒有視火劫如大夢，那麼內心就會產生恐怖，然後將福報全部耗光，落入地獄中去。水劫來時，也是同樣的道理。實質上是被自己無福衰者的妄想執著拉下去了。而這

　　些掉下去的就是老眾生。

　　這些少眾生是怎麼回事呢?

　　他們就如同剛剛出生，沒有經過一絲污染一樣。這個出生是系緣法界的原始出生，就如混沌一般。

　　但是他內心是痛苦的，因為他具一切痛苦之惱。他沒有分辯能力，只知道那是痛苦。

　　就如同上帝造的亞當夏娃，最早在他腦海中沒有任何的善惡標準時，他形成一個本原的痛苦。這裡的亞當夏娃只是一個比方，因為他們還不是少眾生。

　　少眾生們就跟大地的本性一樣，無言無說。因為法聚而無知無覺，不知道自己在這裡默然而住。

　　這時佛陀跟藥上菩薩說了一句話：“如是眾生應當教之。” 這些眾生最好教育。他沒有污染，只要點破他那一念根本無明，立即就出去了。但如地獄眾生、老眾生旋出旋入的可能性很大

　　。

　　這一段是非常關鍵的地方。這是藥上菩薩跟佛陀之間用神通所見的，對少眾生的評價。

　　少眾生和老眾生是這部經書中一個根本的原理，是法界的根源。

　　這麼多如來日夜講經不停，為什麼眾生不見減少不見增多?

　　其實非常簡單，因為眾生沒有定相。如果是定相，譬如對一來講，那二就比一大，零就比一小。但如果沒有定相，二就不能算作大，待會兒三可能才是大;一不能作為小，待會兒零可能

　　才是小。

　　眾生界無有定相，本是幻化。故而出現這種情況[1]。

　　[1] 參考回家人老師《談諸佛如來傾劫度眾，為何眾生界不增不減》。

　　眾生從何來?

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。少眾生者從何所來。何處終。當生何處。不知法者。佛告藥上。善男子。汝今諦聽。此諸眾生非是人作。非金師作。非鐵師作。非木師作。非

　　窯師作。非王者作。

　　解讀：

　　人的本原，非是人作——也就是不是人能把他們製造出來的。

　　克隆人和受精卵子在某些意義說，只是做了件衣服。就像做了一部機器，一個外殼，但沒有給他安上能計算的能力與總程序。

　　而這個能計算的能力，不是人做的，不是金師做的。此金並不是金子的金，而是金木水火土的金，金輪的意思。不是鐵師做的，這個地方和金師是同樣的道理。不是木師做的，此木，也

　　是金木水火土的木。不是窯師做的，“窯”在此處為土。非王者作，這個王，乃是諸大天神，天界的天主，一些原始的天神之類的。這個事情也不是他們做的。

　　我們見過創世紀的很多文章，例如女媧造人。女媧是上古大神，造人的時候捏了一個小泥人。上帝造亞當也是這樣。他們都是以泥為基礎。但是那泥只是一件衣服，一個外殼。就好像神

　　識離開了的身體，只是一具屍體，一堆廢肉。這裡所說的，不是單純地指身體，而是指神識亦“非窯師作”。

　　最關鍵的是諸造人者吹的那口氣，使這具外殼有了靈魂。

　　經文：

　　男女和合惡業而生受諸苦痛。作不善行受如是苦名少眾生。

　　解讀：

　　而是男女和合惡業而生，是眾生的淫慾心做的。

　　在《戒淫》那篇文章中講過，男女淫事時，先是身上的能量很強，身上放出極強的光明，然後對吸，產生爆炸。高潮過後，那光明在法界上看迅速地黯淡下來，旁邊的那些光明與能量就

　　甩向法界，就是這些東西生成的少眾生。

　　這也是為什麼宣公上人講，如找一個女孩邪淫以後，待會兒死後到地獄去，閻王把你的神識分一半。除非你能往生到極樂世界，除非這一世你能把自己做的不好的地方全部堵死，否則因

　　果很大的。因為那是修行的關鍵。

　　這就是佛陀在《楞嚴經》上講的“淫心不除，塵不可出”的道理。如果不戒淫的話，當淫慾心生起，產生這種大放逸後的爆炸，向法界射出的這些能量，都帶有這個人的一些信息，現代

　　科學也叫做全息。

　　我們這個法界，這個時空所組成的這套程序，本身就是我們無明妄見的一個幻化像，是自性法界中的自作相。在這個基礎上，在邪淫、生淫慾心的時候所射出去的這些東西都帶有他的信

　　息，它們在因緣成熟以後，都會幻化成一個個的少眾生。

　　為何要度一切眾生

　　在這個基礎上，就非常容易理解《金剛經》上的那句話：“若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是

　　滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”

　　為什麼要把他們度盡?我不度可以嗎?

　　那些少眾生都是自性的無明妄見幻化成的自作相，從某些意義講，就是另外的一個你，是在無量劫之前沒有成就、沒有明白阿耨多羅三藐三菩提的時候，去淫慾而產生的能量幻化出的一

　　個一個的少眾生，就是自性的無明妄作生成的因緣眾生。

　　度眾生，說白了就是在度自己。只有把他們度出來，才能心安理得地住到應有的那個境界中去。

　　有人講，我為什麼住不到，觀不幻?因為你作了很多壞事，還沒有把這個窟窿填死。 如果不懂得這個道理，就沒辦法理解少眾生是從哪兒來的，也就沒辦法理解佛陀為什麼要眾生行

　　大菩薩行。其實那些大菩薩們都是活明白了，他不幹這個幹什麼呀?

　　成就的基礎

　　“男女和合惡業而生受諸苦痛。作不善行受如是苦名少眾生。”

　　這些少眾生都是男女和合惡業淫慾心生成的。在法界上生成一個一個小的磁場，因緣成熟以後，當這些小的磁場具足了作人的那些條件後，就開始附到了成就他們的這些過程當中。

　　為什麼我們要孝敬父母?因為沒有父母，我們就沒有辦法寄託到這個身體上;沒有這個身體，是很難修行的。因此，孝敬父母乃是報恩的意思。

　　而佛陀，給了我們慧命。

　　一個是身命，一個是慧命。這兩者在法界上是成就的兩個基礎。

　　不可思議的加持力

　　我們先不看前面佛陀跟一切勇菩薩所講那個少眾生。先來看日月土如來讓藥上菩薩看到的大樹下的那些眾生。

　　藥上菩薩問：在一須臾間，出了這麼多眾生，這些眾生是從哪兒來的?

　　這是因為僧伽吒這個法門的加持。

　　在前面說了一個名詞叫“法界壇城”。在學習、講解這部經書的時候，我們就自然而然地回到了那個壇城的加持中去了。這就是為什麼僧伽吒法門不可思議的原因。

　　日月土如來用藥上菩薩聽聞這個法門的功德，將他的無明妄動幻化的眾生，當下化現出來。這些少眾生是藥上菩薩自己的，也就是他宿世間無量劫所做的那些惡業生成的，但是藥上菩薩

　　不知道。這就是為什麼這個法門能夠在很短的時間之內成就阿耨多羅三藐三菩提的原因。它為什麼有這麼大的法力，能生這麼大的功德?因為這個法門不可思議。

　　日月土如來在教育藥上菩薩，在給他講解僧伽吒法門的根本意義。

　　有智慧才能離苦

　　分別和覺知

　　經文：

　　藥上。彼不與佛言。不禮如來。彼受無量無邊之苦。藥上。有少眾生不共佛語者。受如是無量無邊苦惱。藥上。以不善知苦因緣故不共佛語。不共佛語故不知善不知惡。雖得人身不知生不知滅。藥上。是名年少眾生。

　　解讀：

　　日月土如來跟藥上菩薩講，這些少眾生不說話的原因就是他們沒有分別心，但是也沒有智慧。生分別心，錯了;不分別，又落入另外一個境界——無記，就是落到孤獨地獄去了。

　　在機械加工企業有一種機器叫機械沖床，沖床在衝壓時有個偏輪，有時那偏輪既不往這裡拐，也不往那裡拐，正好成一直線時沖床就停在那兒，這個沖床就壞了。

　　這些少眾生就如同這個道理一樣，他死在那個地方了。同時他受了無量無邊之苦，但因為沒有分別、智慧，處於無記狀態中，所以並不知道這個苦是從哪裡來的。就像亞當夏娃，如果不

　　吃智慧果，就不知道原來他們沒穿衣服。吃了智慧果以後，眼睛立即就亮了。

　　經文：

　　藥上菩提薩埵白佛言。世尊。年少眾生云何生云何滅。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。譬如有人以木挑火木則漸燒。如是。藥上。眾生之類初生時苦中苦死苦。

　　解讀：

　　少眾生不知道生、死，但並不是不生不死。他還是會不斷地生死，只是不能了了分明地知道生死，所以着也沒得着。而佛陀、修行人，是了了分明地知道，而不去着它。

　　後來他們逐漸看見了別的眾生，今天有個什麼事情，動了一念，但這一念很小;然後過兩天又動一念，過兩天又動一念……這叫初生時苦中苦死苦。就好像拿根木頭捅火，漸漸地這個棍

　　也就着了。 少眾生在來回生死的過程中逐漸開始有了知覺，有了分別、好壞，有了天堂地獄、六道輪迴，然後就由少眾生轉為老眾生了。這個六道輪迴的老眾生們又開始淫慾，老眾生又

　　轉少眾生……，如此一層一層，但是不知道從頭到尾都是自作相。

　　經文：

　　藥上白佛言。世尊。生時誰生。滅時誰滅。

　　解讀：

　　藥上菩薩沒有聽明白剛才以木挑火，木則漸燒的道理，所以他又問了一個問題：生時誰生，滅時誰滅?

　　經文：

　　佛告藥上。善男子。如佛之生。如佛之滅。

　　解讀：

　　本來幻化。無知無覺，而生而滅，如幻如化，而示生滅。如佛之生，如佛之滅。

　　少眾生跟佛的不同在哪兒?

　　佛是對這一切事情了知分明，心住涅槃界，幻法度幻眾而示現於這個世界，是眾生業力招感而生，佛是無所從來亦無所去的，是住在常樂我淨大涅槃的境界中的。不跟那少眾生似的，老

　　是沒開七竅，一直處於混沌無量苦狀態。

　　生分別心，造地獄業

　　經文：

　　譬如有人閉在暗室眼無所見。復有異人曾受苦惱作是思惟。此人受苦甚為可愍。若不得脫是人必死。以火與之令得少明。時闇室人見火歡喜心得安隱。爾時彼火以少因緣熾然火焰燒彼闇

　　室。爾時彼人被燒而死。

　　解讀：

　　譬如說有一個人在暗室中，有眼睛但是看不見東西。這時有另外一個人，就好像開天闢地、創世紀這幫人，知道有光明這東西。他就開始在暗室點小火。點出小火以後，暗室里那個人，

　　就逐漸地見到火，看到光明;有了智慧，有了分別;有了天堂，有了地獄。

　　佛陀說人最早是從光音天一層一層下來的。最早的時候，開始有那個境界，逐漸地業障越來越重，就沉下來了。因為點了這個火焰，結果把自己的暗室也燒了，燒到地獄去了。

　　什麼叫暗室也燒了?變成老眾生了。

　　本來是少眾生，無耳無目，處在混沌狀態。這會兒有個朋友給他把眼睛做成了，於是他看見這兒有美女，那是靚男，那是老太太，那是老頭……還是美女靚男漂亮一些。這就開始有了分

　　別。一有智慧，一分別，就好像用火燒了自己那個房子似的，眼看就要把這個人也燒死，就是掉到無間地獄去了。因為他造了這麼多業障，根本沒有福報，就掉下去了。

　　在這裡，房子代表少眾生的福報。

　　佛為無上真福田

　　福報是個很麻煩的問題。佛陀出世，我們頂禮一下，就得無量大福報。

　　但是如果是給自己老闆頂禮，就說不準了。也許他昨天晚上犯了一身的邪淫業，給他頂禮不但得不到福報，還放你一身業障。因為這是外有可頂禮之人，內有可頂禮之事，中間有做頂禮

　　之人——心還是在四相中，故有因果業報。

　　有的人問：“如果人家給你頂禮怎麼辦?”

　　我說：“誰給我頂禮啦?”

　　他說：“那個人給你頂禮了。”

　　我說：“你被騙了，他是在給自己頂禮。”

　　此人因為給自己的自性佛頂禮，故而得無窮大的福報。這就是佛陀在《僧伽吒經》前面所講的，那些大菩薩們撒花、供養、頂禮、讚嘆佛陀講法不可思議，其實都是在讚美自己，在給自

　　己頂禮。這才是心住涅槃界，以幻法度幻眾，而不為其着。

　　並不是——哦喲!十地菩薩在給我頂禮!——那只是你修行到了一定位置上，正在着相，正在做魔呢。

　　有佛住世，眾生則有無上福田。否則那個福田就不是無窮的，都是可變的。因為這些東西都是有相的。就像你給他1，他給你2，你給他3，他給你4……待會兒，你給他1，他給你0.5，你生氣

　　了。下一輩子，他給你2，你就給他0.5，他更生氣，然後你們就跑到地獄去了。

　　天天小算計，越來越不在感恩報恩的增上的境上的，上無間地獄去;反之，都上天堂了。

　　而佛陀是無相無不相的，故而他在這個地方講法。

　　如來以何因緣出世

　　經文

　　時王聞之作如是念。我國眾生若有所犯更不系縛。爾時國王告下人民。汝等諸人莫生怖畏。於我國內施汝無畏。若有所犯不加害汝。亦不殺汝。皆當安隱莫生怖畏。藥上。如來亦復如是

　　。燒諸煩惱滅諸病苦。猶如彼人為令暗室眾生安隱。自燒而死。如來如是。為諸眾生令得安隱。不惜身命拔諸系縛令得解脫。如是。藥上。如來永離三毒之惱。為諸世間作大燈明。於地獄畜

　　生餓鬼阿修羅。老少眾生拔令解脫。而時諸天。於虛空中而說偈言。

　　最勝好福田

　　一切田中勝

　　世間無上尊

　　增長諸佛子

　　佛田最勝田

　　能除諸怖畏

　　大師善方便

　　守護諸眾生

　　住於涅槃界

　　而示在世間

　　令世間寂滅

　　佛為無上師

　　救護少眾生

　　亦救老眾生

　　三界諸眾生

　　方便而度之

　　閉諸地獄門

　　及畜生餓鬼

　　此世得安樂

　　他世亦安樂

　　解讀：

　　他們的國王聽到後，覺得不應該讓自己國家的眾生受這些苦惱，應該讓他們離怖畏。國王說：你們不要恐怖，我做無畏施，這個地方福報無窮大，你們可以到我這裡求福報，學我教的這

　　個正法，然後逐漸地出去。

　　什麼叫出去?我們犯下了那些無間地獄罪，給地藏王菩薩磕頭，然後地藏王菩薩就幫我們消掉了。為什麼給他磕頭就消了，給別的磕頭就不成?你在家裡，自己起一個名字，然後天天磕

　　頭，成嗎?不成!因為他沒有那個願力和那個福德，所以幫不了你。

　　而這裡的國王就是如來。

　　對這個問題，一定要好好理解，否則，大家很難理解佛為什麼出世，也非常難理解為什麼僧伽吒法門的法力無窮大，是個百無禁忌的法門。

　　如來出世就為這個：以無邊無量的大慈悲，心住涅槃界，而示於世間，幻法度幻眾。如來向來不知道自己是如來，因為他知道自己是如幻如化的，世間一切都是自作相。這就是為什麼少

　　眾生如佛之生，如佛之滅的道理所在。

　　這個地方是一個關鍵。

　　佛法難聞，佛恩難報

　　佛法是無上福田，能學到這個法門太難了。佛法難聞，如來善逝，佛恩難報。

　　今天，我們可以非常簡單地聞到佛法。大家打開電腦，放上一張光盤，甚至可以從網絡上下載一部《大藏經》。但是你們可知道，這部《大藏經》中的僧伽吒法門，以及《文殊師利所說

　　摩訶般若波羅蜜經》的“一行三昧”、《金剛經》、《楞嚴經》並非這麼易得的。

　　過去想聽“僧伽吒”這三個字，都無法輕易聽到。現在挺簡單，輸入“僧伽吒”，一按“百度”，什麼事情都知道了。但是可能哪一天，有個什麼因緣，這套東西就存到其它空間的某一

　　個位置上去了，再也找不到了。 真是佛恩難報。

　　因淨行故，一切正法會集

　　讚嘆佛陀、讚嘆僧伽吒

　　僧伽吒法門是這個法界正法的會集，就像一個磁場，這個磁場的根本就是正法。這部經還有個名字， 叫《佛說大集會正法經》。

　　“僧伽吒”和“大集會正法”還是有個名相。僧伽吒法門是無相無不相的，不可思議的，是無上福田。它可以破眾生的根本無明，能成就無上道。

　　我們得遇這種方便，有這種機緣來學習僧伽吒法門，非常難得。

　　經文：

　　爾時如來。即時微笑。而說偈言

　　善哉見善人

　　善哉見佛陀

　　善哉聞法者

　　善哉能敬僧

　　善哉此法門

　　滅除一切惡

　　解讀：

　　佛陀也在如幻如化地稱讚此法門，稱讚修學這個法門的人，稱讚已成就者。注意：如幻如化，幻法度幻眾。

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故如來微笑。若無因緣如來終不現希有相。佛告藥上。善男子。汝見此等少眾生不。藥上白佛言。世尊。唯然已見。佛告藥上。善男子

　　。此諸眾生今日皆得住於十地。

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。踴身虛空高八萬由旬。共八萬億天子。於如來上散眾妙華。地上年少諸眾生等皆禮佛足。爾時藥上。於虛空中而作是言。三千大千世界眾生皆聞此聲。地獄

　　眾生聞此聲者悉得解脫。

　　解讀：

　　這裡有兩個問題：第一，這些少眾生住於十地，他激動什麼?第二，藥上菩薩說了什麼?

　　前面，佛陀讓一切勇菩薩在華上世界見到的不可思議的境界，很多的七寶須彌座，均是自性的自作相，只是功德福報具足了，招感而生的。如何具足的?因聽僧伽吒法門，故而具足。這

　　個法門是一切正法會集，就像磁場的根本似的。 藥上菩薩已經知道了這些少眾生都是他自性化現出來的，見這些少眾生們皆住到十地，所以非常高興。在此，他不讚嘆如來，不讚嘆僧伽

　　吒，由誰來讚嘆?

　　“爾時藥上。於虛空中而做是言。”這裡沒有說藥上菩薩說了什麼。其實他做了兩件事。第一件事：讚嘆僧伽吒;第二件事：讚嘆佛如來。故而三千大千世界眾生聽了藥上菩薩的話，悉

　　得解脫。

　　因緣會集

　　經文：

　　三十三天聞此音聲皆來集會。時三千大千世界六種震動。時大海中八萬四千龍王。動而來集。三萬億閻浮提夜叉俱來集會。二萬五千億羅剎餓鬼俱來集會。時如來所大眾悉集。爾時如來為諸年少眾生說法。從十方世界有百千億諸菩薩眾。各以神力俱來集會。

　　解讀：

　　有這麼多的因緣眾生俱來集會，就有了講僧伽吒法門的因緣。這些眾生都有一個根本的特點，就是自己的慧命中有正法，故而當正法聚時，他們就來集會。乃因緣會集，集結而成。

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。從十方國有無量菩薩俱來集會。無量天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅餓鬼地獄。皆來集會欲聞正法。惟願世尊當為說之。佛告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。善男子。汝下至此。爾時藥上菩提薩埵。以自神力從上而下向佛合掌頂禮佛足白佛言。世尊。法聚。法聚者何因緣故。名為法聚。

　　解讀：

　　佛告訴藥上菩薩，對這個問題，你要從最根本處問。

　　因為當時佛陀在法界上講法的境界非常高，所以示現的身相也非常大。如果把藥上菩薩比喻成小鳥、麻雀的話，佛陀示現的身相就跟人一樣大。藥上菩薩用自己的神力在虛空中從上而下，一直合掌頂禮到佛足，問佛：是什麼因緣，這個法能在這麼短的時間聚集這麼多人?

　　雖然知道這些眾生都是自性的自作相，都是無明妄動的幻化相，但是也不至於短時間之內就這樣嘩嘩地過來了吧。可能需要做八萬大劫的善事，在每一大劫遇到一部分眾生，都講法度一些，

　　這些眾生才能慢慢地度盡。但是為什麼僧伽吒法門，能在這麼短的時間之內，就法聚了這麼多的因緣?也就是僧伽吒的法聚因緣是什麼?

　　這是在問何為正法的問題。

　　淨行能聚一切正法

　　經文：

　　佛告藥上。善男子。法聚者名曰淨行。淨行者能離一切不善之法。

　　解讀：

　　有人問我：“你不吃肉，不喝酒，不諛上面，不榨下面，不幹這個，不干那個，你活着幹嘛?”因為要行淨行。我幹嘛要行那邪行? 因為淨行，故而能聚一切正法，遠離一切不善之

　　法。善法就是正法。

　　經文：

　　善男子。汝見如此少眾生不。藥上白佛。唯然已見。佛告藥上。此諸眾生離邪淫故。必得諸陀羅尼。必得具足一切諸法。

　　解讀：

　　邪淫本是無明之根，是破淨行之術。它會蓋住你的智慧，讓你分化出很多很多自己要度的眾生。如果開始修淨行，遠離邪淫，那麼一切陀羅尼，一切諸法，皆具足。

　　有的人問：“我已經遠離邪淫了，我這一輩子都沒挨過女人，我是不是斷了邪淫之心了?”還沒有斷邪淫。因為他做的不在僧伽吒這個範圍之內。這裡邪淫在法界上看是愛染心。

　　邪淫不單指男女之事，而是指無明之根。否則在持陀羅尼法力大了之後，就會去干別的了，譬如有人法力特別大，在法界上，無明妄動，劃自己的範圍，這批徒弟、這批眾生是我的，我

　　的徒弟就要聽我的!……這就是其中的一種邪淫。

　　邪淫不單指男女關係。從《楞嚴經》的角度來講，戒淫是戒心的，因為內心有淫念即為淫。

　　看見一個女孩，覺得她長的很漂亮，這即為淫念。有人會說：“我那叫藝術，叫欣賞!”其實，所有的藝術、欣賞都是在有福報的情況之下才談得上。待會兒沒有福報了，心一沉就是淫

　　念。

　　“我跟他交往是藍顏知己，我們沒有任何的邪淫!”那叫意淫，還是邪淫。因為“喜歡”在那種氛圍之內。那充其量是天道上的淫慾。

　　有的朋友跳舞，兩個人拉着手，笑咪咪的。在那種氛圍中，身上的光明是一閃一閃的。在法界上看，那就是生出下一代了。那就是邪淫。

　　在樂變化天，男女相視熟笑，沒有身體的其它接觸也能生出孩子來，這是一層一層天因緣不同而造成的[1]。只有四天王天跟我們人道才有男女的性器官。

　　所以，大家千萬要注意：邪淫，並不是單純指男女，而是心淫。也就是內心深處的愛染心。

　　因為僧伽吒法門是破無明之根的，是正法匯集的，故而才有“此諸眾生離邪淫故。必得諸陀羅尼。必得具足一切諸法。”佛陀從來沒有說過假話，只是我們的證量不到，不能理解而已。

　　這部經書，從頭到尾都是在講戒貪、戒淫、戒嗔、戒妄、戒殺。從某些意義講，就是講了貪、嗔、痴這三個根本無明。

　　證知一切變化，是指徹底證知到，不是那種無明、分別、無記、無知、計算，而是具足知，沒有“不了知分明”的地方;在這個基礎上，心住常樂我淨。

　　什麼叫“常”?在前面講過：生不長，死不了。如果知道一切皆是無明妄動的自作相，就慢慢地見到了自己的常。在此基礎上，能夠慈悲眾生，幻法度幻眾，得大慈悲輕安，就是樂。什

　　麼叫我?有常本來具足我。什麼叫淨?有樂本來具足淨。此即心住涅槃界。

　　在世間，能引導一切眾生，入無餘涅槃，而內心了知如幻如化，示生滅而不為其着，外不着一相，內不亂，在此基礎上，遠離一切邪染、不淨，這就是正法聚。

　　[1] 參見《俱舍論》：“論曰。唯六欲天。受妙欲境。於中初二。依地居天。形交成婬。與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如人間有餘不淨。夜摩天眾。纔抱成婬。睹史多天。但由執手。樂

　　變化天。唯相向笑。他化自在。相視成婬。…… 隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生男女。”

　　《僧伽吒經》卷第四

　　知苦，故求出離

　　以何方便說?——從苦說起

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。以何方便。令諸眾生悉聞正法。佛告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。善男子。有諸眾生我說生苦。而不聽受老苦病苦。憂悲之苦。怨憎會苦。愛離別苦。死滅之苦。藥上是名一切苦。

　　解讀：

　　藥上菩薩也明白了什麼叫正法，什麼叫正法聚，什麼叫淨行。但是這時，所招來的不單純是少眾生，還有天龍八部、地獄眾生、餓鬼、羅剎，還有龍王……都來會集。藥上菩薩就問了佛

　　陀一句話：對這些眾生，要如何方便說法?我知道這些眾生都是自性無明妄動的自作相，不是如來的，但是我該如何告訴他們什麼叫正法?

　　這時佛陀沒有直接對其他眾生講。他先對少眾生講，什麼叫一切苦。因為有的眾生光知道有生苦，還不知道老苦、病苦、憂愁之苦、怨憎會苦、愛離別苦、生滅之苦、死滅之苦。為什麼

　　?因為他一直住在生苦中，就在苦難中那樣受着，而不知道其它苦。他們不明白這是一切苦。

　　經文：

　　時少眾生聞此法已。合掌禮佛白佛言。世尊。我等亦有死耶。佛告年少等。汝一切眾生亦歸於死。彼少眾生白佛言。世尊。云何死至。佛言善男子。臨死之時滅行識風起。識轉風起。識相應風起。善男子。是三種風。臨死之時動於行識。彼少眾生白佛言。世尊。何等三法。臨死之時惱於身識。佛言。善男子。一者刀惱。二者針惱。三者杖惱。是三種風惱切其身。

　　解讀：

　　少眾生們一聽：這不是在說我們嗎?心動了，不似剛才那樣默然而住、不問、不頂禮了，這會兒開始有點智慧了。他們合掌頂禮對佛說：世尊，我們也有死嗎?我們剛知道生夠苦的了，

　　現在為止，還在苦當中呢，難道我們還有死嗎?還有那些憂悲之苦、老苦、病苦、愛離別苦嗎?

　　佛告訴少眾生們：“汝一切眾生亦歸於死。”因為在幻化中、在時空中，隨着時間的推移，一切總在變化，本來就不可能永恆。永恆的東西不在這個時空範圍之內，它在常樂我淨的境界中。

　　這些少眾生問：“世尊。云何死至。”佛告訴他們：“臨死之時，滅行識風起。”什麼叫滅行?不能動了。這時識風就生起來。但那些總在生死中的少眾生，只知道生苦，並不知道那一滅故而識風一起的時候，又生了。他們老處在不知道有死之苦，也不知道死苦是什麼意思的混沌相中。

　　身體是受苦的根源

　　身所受者，皆是我相

　　我們每個眾生都是一樣的。因對自己身體特別執著，所以打坐的時候，腿子就痛。但是，如果把念念都寄在一句佛號上，腿子還痛嗎?忘了。或者去找一部很好看的電視劇，全心全意地

　　看，還會痛嗎?又忘了。或者去打一個自己喜歡的遊戲，拼命地打，打得忘了時間，甚至連吃飯都忘了，也就不知道腿痛了。

　　身所受者，皆是我相。我相重，故而有身體的這些痛。

　　一個人不能了四相，必然會有識風升起。識風升起後，識轉風起，識相應風起。“善男子。是三種風。臨死之時動於行識。”這三種風體現到身體中有三種;一，好像刀似的割身體，叫

　　刀惱;二，像針似的扎身體，叫針惱;三，像杖似的打身體，叫杖惱。這三種風，是死的根本苦。

　　在澳大利亞的一個朋友曾經講過那裡的一個老酋長。他們不像我們有電話、飛機，他們活得比較單純，也修行。那些老酋長都有點神通、法力。家族裡的很多事情，都要去問他們。老酋

　　長說：“我們的死非常簡單，把眼睛的開關關上，就看不見了;耳朵的開關關上，就聽不見了;皮膚的開關關上，就感受不到了。最後把整個身體的開關關上，我們就走了。”

　　因為他沒有我相，沒有身所受者。逐個把身體的開關關死才走掉，這是一種修行的功夫。但是，如果沒有這種功夫的話，就死在根本苦中。

　　刀惱、針惱、杖惱是風惱的三種變化，是死的根本之苦。

　　有很多人修行了很長時間，說自己開悟了，成大德了，但是打坐時，腿子盤不了半個小時就痛得要命。這裡並不是單純談打坐，也並不是說打坐五天就是好修行人。身所受者皆是我相，

　　如果四相不破，嘴上的功夫越高，吹牛的功夫越厲害，跌死的可能性就越大。因為，我們有生，就有死的根本苦。

　　身體是個麻煩

　　經文：

　　彼少眾生白佛言。世尊。何者是身。佛言善男子。身名火聚。身名燒然。身名愚痴。身名崩壞。身名刺聚。身名丘冢。身名水泡。身名重擔。身名生惱。身名老病苦惱。身名為死愛別離怨憎會。是名為身。

　　解讀：

　　佛陀這是在嚇唬少眾生們。先前他們明白了什麼叫死，這個死已經把少眾生嚇了個半死。一扭頭，發現身體在受了。這個身體是什麼?佛就告訴他們：身體就是個大麻煩。

　　經文：

　　彼諸少年復白佛言。世尊。如此之身云何名死。云何名生。佛言善男子。識滅名死。福德因緣識起名生。

　　解讀：

　　這批少眾生也不是非常好說話的，對佛陀說，還是給我講細點吧。

　　因為他總是處於那種混沌、沒有七竅的狀態中，突然在這種機遇成熟的情況下，接觸了佛法。這些人好像特別有福報，一出生因緣殊勝，遇到佛陀講《僧伽吒經》。他們繼續往下問，問

　　的就非常淺，這個問題好像我們學佛的人都知道。但是在裡面也有不知道的東西。

　　佛陀告訴他：“善男子。識滅名死。福德因緣識起名生。”識滅也就是死;然後，福德因緣具足了，就生了。這個福德因緣不單純是指好的福德因緣，有時它還是另外一種福德因緣。譬

　　如說地獄眾生受七天的中陰身，相對於神識來說，這七天就是另外一次生死，就像過了一百年似的，又過了一輩子。

　　身體裡的王國

　　經文：

　　善男子。名為身者有無量億筋脈相纏。身有八萬四千毛孔。復有八萬四千戶蟲。在中而住。彼諸蟲等。亦有死滅。人將死時。諸蟲怖畏。互相啖噉。受諸苦痛。男女眷屬。生大悲惱。遞相食噉。諸蟲相食。

　　解讀：

　　佛陀把裡面好多的秘密講了出來。

　　“名為身者。有無量億筋脈相纏。”這在很多的經書上講過，我們的醫學課本上也講過。“身有八萬四千毛孔。”這個八萬四千毛孔就是很多的意思。“復有八萬四千戶蟲。”這八萬四

　　千戶蟲並不是在毛孔中，而是在我們這個身體裡。

　　我們的身體有很多很多既單獨又相互關聯的一些小眾生們。身體像一個國王，統治一個小國家。這個國家有很多很多的市民，就是這八萬四千戶蟲。它們就住在我們身體中。這些蟲，也

　　死，也滅，也打架，也被管理，白細胞和巨噬細胞就是警察。艾滋病損壞我們的免疫系統，如果保護系統——警察和軍隊沒有了，國家就被滅了。就這個道理。

　　這時佛陀講了一個很關鍵的地方：“人將死時。諸蟲怖畏。互相啖食。受諸苦痛。男女眷屬。生大悲惱。遞相食啖。諸蟲相食。”

　　人在死和將死之時，身體不能動了，識風升起。對於這些蟲來說，這個識風就像大劫的到來。

　　如果現在有新聞說，有一塊大的隕石衝着地球來了，三天后將與地球相撞，那時地球上一個人也活不了。大家閉着眼睛想一下，會出現什麼情況?幹活的人就少了，砸東西發泄的人、苦

　　惱的人多了。

　　當識風升起時，身體不能動，內心所有的系統全亂套了。為什麼會這樣?因為自己在日常中沒有平等相，所以身體當中也沒有。

　　修身秘決——心行平等

　　老子的《道德經》從頭到尾沒告訴人該怎樣修行，沒說打坐五十六個小時，沒說三花灌頂，五氣朝元……。但是《道德經》上居然有這樣一個故事：如果國王不喜歡金錢寶貝、價值特別

　　高的東西，這個國家的人民也不會去喜歡這些東西，也就不會有強盜[1]。“國王”即指我們自己的妄心，也就是善心和噁心的妄心，也就是神識。

　　如果你是一個特別善良的人，並且時時觀破我相、人相、眾生相，那麼你身體裡的這些大小蟲子們，在你行滅識風起的時候就會非常安靜。因為它們不會害怕。

　　有很多的善人，他們也可能沒有學佛，一生行善積德，平等相視一切眾生無異己，那麼在他們將要離開人世的時候，身體的這些蟲子就不會互相打架。

　　曾見過這樣一個老太太。她是我們家族的一個親人，曾經叫着我父母的小名，告訴他們過幾天到什麼地方去看她。告訴他們不准哭，誰哭的話，離她遠一點，眼淚不能滴她身上。她挨着

　　把所有的親戚都通知了一遍，在家裡做了很多大饅頭。那天她洗好衣服，洗好澡，穿得板板正正的，然後上床，死掉了。人家死的多痛快!

　　看看現在那些貪官們，貪得越多，死的時候越難受，因為他們內心的蟲子在打架。當人將死時，這些蟲子就特別恐怖，它們也有男女眷屬，也一起恐怖。就好像前面所說的，這個地球還有三

　　天就要爆炸了，大家想一下，那個時候那些人會幹什麼?都跟瘋子似的，所有的道德、規章制度全部都亂套了。

　　[1] 參考《老子第三》：不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。

　　身苦源於對四相的掛礙

　　“人將死時。諸蟲怖畏。互相啖食。受諸苦痛。男女眷屬。生大悲惱。遞相食啖。諸蟲相食。”

　　為什麼會這樣?它來自於恐懼，來自於內心對“四相”——“我相、人相、眾生相、壽者相”的掛礙而產生的恐懼。

　　有個朋友講：“我真是活的沒意思，但是我又很害怕死。”為什麼怕死呢?就是因為日常對於我相太過掛礙，我相太重，所以，當身體變化的時候，就會形成痛苦。這種痛苦，就會形成

　　由掛礙而產生的恐懼，以及其他種種狀況。前面講的澳大利亞的酋長，將自己的身體關掉，就死掉了。他為什麼能這樣呢?就是因日常看破了掛礙、看破了我相。

　　我們所有的不適和修行中的種種落處，均是由於對四相的掛礙。所以，大家在修學佛法的時候，不可不明“了無四相”這個境界。

　　在此，大力推薦《圓覺經》裡淨諸業障菩薩問世尊一節中，佛陀對“四相”的開示：“末世眾生。不了四相。雖經多劫勤苦修道。但名有為。終不能成一切聖果。”也就是說，末世眾生

　　皆因四相不了，故而在將死的時候，或是真正牽扯到自己利益的時候，會產生大恐懼。這種恐懼產生後，會導致很多混亂，平時非常理智的人，就會變得不理智。

　　妄心的諍斗

　　經文：

　　唯有二蟲。七日斗諍。過七日已。一蟲命盡。一蟲猶在。

　　解讀：

　　此二蟲不單純是肉體的，還是意識的。因為人將死時，意識沒有完全離開肉體，它體現在肉體上，就好像有兩隻蟲子在爭鬥。實質上，這就是意識中的善與惡在鬥爭。

　　舉例來說，當你在街上看到一個人摔倒的時候，會冒第一個念頭：“哎喲，摔倒了，趕快把他扶起來。”第二個念頭可能是：“我還有事呢，別扶他。”第三個念頭是：“你不是菩薩戒

　　弟子嗎，看到別人摔倒了，能不扶嗎?”可能有的人到第三個念頭，就會因為自己的戒律和信仰，立即去把那個人扶起來。還有的人，會繼續進行思想鬥爭。

　　在日常生活中，我們的每一個善惡念頭，在臨命終時，就體現為兩蟲相鬥。這兩蟲相鬥以七日為限，到了第七日，一隻蟲被打趴下了，另一隻仍然存在。

　　經文：

　　如彼蟲斗臨死不息。凡夫之人亦復如是。乃至臨終諍斗不息。不畏生苦。不畏老苦。不畏病苦。不畏死苦。如彼二蟲至死不息。凡夫眾生亦復如是。

　　解讀：

　　所謂凡夫之人諍斗，並不是外面另有一人來和他斗，而是他自己的妄心在斗。比如：“我很恐懼!”或“我不能恐懼!”

　　還有的是學了一點佛法知識，知道身體是如幻的、假的，但是到了痛苦真正來臨的時候，剛忍着說了兩句“這是如幻的、假的”，但因為痛苦很大，結果忍不住“哎喲”了一聲，“真疼

　　死我了!”這一聲“哎喲”過後，感覺疼痛好像輕了一點，接着又來一句“那是如幻的、假的”，但是疼痛難忍，又開始“哎喲，疼死我了!”

　　這就是人，人們在這種狀態當中，諍斗不息。當這樣諍論時，人從來就沒有考慮過生苦、老苦、病苦、死苦。因為他已經把這些全都忘掉了。如果有朋友喜歡打坐，就會經常感覺到，自

　　己腦海中有很多念頭，有好有壞，在不停地諍論。這種諍論，源自日常當中善惡的諍論，以及善惡標準的諍論。說白了，就是想得太多導致諍論。

　　有位朋友曾講過一個笑話。他要為車買保險。去年這個時候，3800就可以了，而今年保費提了400元，達到了4200。

　　他急着買保險後用車，但找不到保險業務員的電話，就問業務員的哥哥。業務員的哥哥立即給他妹妹打電話：“你給那個人辦的保險怎麼樣了?人家打電話，要問那個手續。”業務員心

　　想：“辦保險去年是3800，今年是4200，這個人是不是嫌貴了，要去找別人辦啊?”

　　結果，無論怎麼打電話，保險業務員就是不接。直到三個小時之後，她接了：“保險我辦好了，沒按4200算，只算了3900。這個保險，原先我個人能掙300塊錢，現在拿出200塊錢返還給

　　你，我就掙100吧。”——想多了!

　　在日常生活中，當涉及到自我利益的時候，人們會想得很多很多，這就是諍論。如果一個人把自我的諍論聚集到一個點上，他就會忘掉更重要的事情。就好像貪吃着蜜的人，是不知道蜜

　　裡面是有毒的。甚至身後有人拿着刀，專等他吃到一定程度的時候，要將他的頭砍掉，他也不知道。為什麼?因為他沒有回頭看後面那把刀。這把刀就是生苦、老苦、病苦、死苦。

　　非工師所作 業感自然生

　　正念之觀——苦的預防針

　　經文：

　　死至之時賢聖呵言。丈夫汝作不善。汝豈不見世間苦耶。不見生苦。不見病苦。不見老苦。不見死苦。答言。如是已見生苦病苦老苦死苦。汝若見如是苦。何不作諸善根。何故不為後世樂故修諸善法。丈夫我復問汝何不作善離於生苦老苦病苦及以死苦。云何不修正念之觀。

　　解讀：

　　人臨死的時候，機緣來了。有一聖賢知道此人內心從未平息過諍論，對他說：你做了那麼多的不善，難道你不知道世間的這些苦嗎?此人回答說：我已經見到了生苦、病苦、老苦、死苦

　　。聖賢接着問：“汝若見如是苦。何不作諸善根。何故不為後世樂故修諸善法。丈夫我復問汝何不作善離於生苦老苦病苦及以死苦。云何不修正念之觀。”

　　這個人在臨死的時候，聖賢告訴他，如何避開後面這把刀，放掉眼前小利益的諍論。有很多人只考慮眼前這一點的利益，把後面很多大的利益忘了。

　　前一段時間，陪一個朋友去吃飯，見席中一人才華橫溢，精於勸人喝酒，他把自己的才華，用到如何掌控酒桌局面中去了。為什麼會這樣?因為他只知近前利益，而不知病苦、老苦、死

　　苦、生苦。

　　我曾跟一個朋友講，我這個人精於談論佛法、精於做外匯，別的方面，則不擅長。為什麼?因為做金融是我的養命之源，我要為家庭、社會貢獻出一定利益。而學佛，則是續我慧命之源

　　。其餘的事情，則相對不重要。

　　大家反思一下，自己都精於幹什麼?有的人精於開車，有的人精於唱歌……但你們考慮過自己的生苦、病苦、老苦、死苦嗎?這個聖賢想告訴我們的就是這個。

　　經文：

　　汝於閻浮提。豈可不聞揵椎聲耶。不見眾生行布施耶。不見眾生於佛福田種善根子香華幡蓋施佛之時汝不見耶。如來所有四眾弟子。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。於佛法中有此四眾能救苦厄。賢聖呵言。不善丈夫造作如是不善之業。

　　解讀：

　　如果你不知道生苦、病苦、老苦、死苦等真正的危險，不知道慧命根源，就不會見到眾生行布施，眾生於佛福田種善根子、香花幡蓋施佛，也看不到佛陀的四眾弟子能救很多人的苦難。

　　因為你是做不善業的人，沒有善根因緣。

　　只要是來學習《僧伽吒經》的人，無量劫前，都曾經供養過不可思議多的諸佛如來，才有這種機緣。有人問：“我供養了，怎麼現在不富啊?”那是因為他貪着的是六道中的富裕。在人道中

　　，確實是看金錢;但在天界和鬼界當中，看的是光明;在十道中，則是“一切賢聖皆以無為法而有差別”，看的是功德、法力。這是各不相同的，因為眾生的標準不相同。正如廁所里的蛆，

　　它認為最重要的就是大便。哪怕給它一萬美元，它也會從美元上爬過去，看都不看一眼。對它來說，一萬美元沒有意義。

　　如果一個人的心，不在這些外道，而在佛道中，就會“一切賢聖皆以無為法而有差別”。

　　這個聖賢說完以後，繼續說：“不善丈夫造作如是不善之業。”

　　何為不善丈夫?就是價值觀、人生觀中，只是爭鬥那些小利益的人。如果想從那個不善的圈子裡出來，首先要學會不諍論，然後改變自己的人生觀、價值觀。

　　無間獄報，業感而生

　　這時法王(即賢聖)作了一偈，重新宣說上面的意思。

　　經文：

　　爾時法王說偈告曰：

　　見如來出世

　　聞擊法鼓音

　　見演說法時

　　寂滅至涅槃

　　見於多眾生

　　作福者甚少

　　福能後世樂

　　何故而不作

　　解讀：

　　此人也作了一偈，解釋了不善的標準是什麼。

　　經文：

　　爾時彼人。以偈答法王言：

　　我愚痴無智

　　親近惡知識

　　造作不善業

　　由欲迷於心

　　我以多習欲

　　今受苦痛報

　　多殺害眾生

　　破壞和合僧

　　破壞佛塔寺

　　愚痴無智慧

　　口作不善語

　　呵罵於父母

　　解讀：

　　這是不善丈夫的第一個問題，犯五無間地獄的罪業：破和合僧、殺阿羅漢、出佛身血、毀罵父母、破佛塔寺。一個是跟父母有關係的，一個是跟佛有關係的。

　　經文：

　　我以不覺知

　　自多造眾過

　　我見所生處

　　在於大叫獄

　　於眾合地獄

　　受於大苦痛

　　復有阿鼻獄

　　受無量劇苦

　　大蓮華地獄

　　受於無量苦

　　黑繩大地獄

　　百千生受苦

　　於一切地獄

　　遍受諸苦惱

　　無數百千劫

　　受於大苦痛

　　行於黑暗獄

　　不見其門戶

　　復墮火鑊中

　　展轉受眾苦

　　復有一地獄

　　名曰刀劍獄

　　百千億刀劍

　　行列在我前

　　以此割截身

　　自業受苦惱

　　非工師所作

　　業感自然生

　　解讀：

　　作了很多惡業後，會見到很多地獄，受大痛苦，而且這個大痛苦非工師所做，是業感自然而生的。

　　在《地藏菩薩本願經》中，地藏菩薩說，造五逆重罪的眾生，落到五無間地獄，即使這個世界壞了，他的神識也會因業力召感，到另一個世界中繼續受苦，仍然在無間地獄中流轉。

　　一劫中，有幾個大的災難，其中風劫出現的時候，三禪天以下的所有的器世界，全部壞掉。風劫的“風”，就是我們現在所說的磁場，是一種巨大的、看不見的力量，能把所有的東西捻

　　碎為虛空狀。但即使“風”將器世界捻碎了，地獄眾生的神識還會繼續隨業力在地獄中流轉，因為地獄“非工師所做，業感自然生”。

　　每次火劫、風劫、水劫來時，無佛出世，眾生福報耗光後，全部被卷掉。這時很多大菩薩就痛哭，因為那個狀況非常慘，好像人間地獄。

　　現在正打仗的伊拉克就像地獄一樣。早上起來，一家人吃飯，晚上回來時，就少了三個。某個地方有個自殺式爆炸，死了一百多人，其中就有那一家的三口人。為什麼會這樣?因為業感

　　自然而生，都是人做不善業，自己召感而生的。

　　眾生在不同境界，看重的東西也不同。所有這些通通是因自己的發心和業力召感，自然而生的。有人發心：“設我成佛時，我的國土不可思議大，有無量個三千大千世界”，這時就有這

　　樣的佛國土存在了。同理，當有人發心罵父母，發心作不善業、破和合僧、毀佛寺院時，果報也會因業感自然而生。

　　如何起修，如何精進

　　貪着五欲，永世輪轉

　　經文：

　　大風吹令起

　　割切遍其身

　　我應受如是

　　地獄諸苦惱

　　一切諸眾生

　　見我受此苦

　　我所有財寶

　　盡留在世間

　　男女及兄弟

　　姊妹親眷屬

　　父母及知識

　　奴婢作使人

　　牛羊諸畜生

　　我意迷於此

　　貪著金銀寶

　　及精妙衣服

　　貪著造舍宅

　　善工畫舍宅

　　眾婇女娛樂

　　箜篌簫笛音

　　以此痴心者

　　香湯自澡浴

　　如是自娛樂

　　頑痴無智身

　　種種而供養

　　我亦無兄弟

　　虛妄心貪著

　　今日受無量

　　苦痛不可盡

　　世間勝上味

　　貪着而噉食

　　香澤以塗發

　　寶珠以為鬘

　　貪色自迷醉

　　今無救濟者

　　眼為惡業因

　　見已則生貪

　　耳因諸音聲

　　聞已則生貪

　　臂貫以寶釧

　　指着金寶鐶

　　咽頸著寶瓔

　　腳著於金釧

　　作金寶羅網

　　交絡覆其身

　　身著種種寶

　　以此自莊嚴

　　世間第一者

　　解讀：

　　這是不善丈夫的第二個問題，貪着五欲：對於父母親屬、金銀寶貝等等，因迷而貪，以這些東西為莊嚴。這是與自身利益有關的。

　　經文：

　　以為身莊嚴

　　細軟上妙觸

　　增長於愛欲

　　種種妙床榻

　　以自悅其身

　　種種妙好香

　　以塗其自身

　　栴檀龍腦香

　　以此自塗身

　　麝香等諸香

　　用之自塗身

　　瞻蔔須摩那

　　以此塗其發

　　第一精妙衣

　　白氎自衣身

　　若舍白象乘

　　復乘於馬乘

　　為王治國政

　　人眾悉敬重

　　宮中諸妃後

　　善學歌舞戲

　　禽獸在曠野

　　無事獵殘害

　　作如是等惡

　　不知後世報

　　貪噉他肉故

　　受如是苦報

　　愚痴無智慧

　　不知當有死

　　我以愚痴意

　　養育於身命

　　今日至死門

　　無能救濟者

　　解讀：

　　這裡講了人世間“貪”的錯誤。一個少眾生由貪而心動，開始知道所謂的對錯，開始有了所謂的智慧，最後逐漸變成了老眾生。

　　這裡最關鍵的問題是，雖然人性本善，但因為人經不起外面所謂的好東西的誘惑，從而放逸、無法自立，甘為這些東西所奴役。這些東西是什麼?細軟上妙觸，衣服是真絲做的;身上每

　　天都塗很多栴檀龍腦香，感覺特別好;每天騎着白象、馬;為國王治理國政或者自己就是國王，受人民愛戴;還有容貌美麗的後宮嬪妃，唱歌跳舞，非常快樂……

　　但是，人並不知道這些東西是從哪兒來的。

　　這些本是自性的自作相。

　　其實人在開始修行時，是想行善的，但當他的善念到達一定程度時，就不往前走了，原因就是滿足。滿足感會變成一個魔障，牢牢地控制他，誘惑他，讓他放逸、不能自制，甘願成為自

　　己欲望的奴隸。這些欲望就是魔頭，它設種種方便，不讓人從它手心跳出去。它每天餵人一點蜜，但是蜜里有毒，吃上癮後，就被控制了。我們心中的欲望，還有殺、盜、淫、妄，就如同毒

　　品一般，絕對讓人上癮。

　　有人說，這些事情挺好的，為什麼不去做啊?為什麼要觀幻它?

　　因為後面還有更好的東西——寂靜涅槃、暢遊如來大寂滅海、僧伽吒正法。

　　一切都處在交換當中。有盛世，就有惡世在交換;有天堂，就有地獄在交換。有人能夠呆在天堂，是因為前一段時間的努力，獲得了一個呆在天堂的機會;但如果他在裡面放逸、享受，

　　這個天堂馬上就變成天魔誘惑人的魔境，其目的是讓人無法自制，成為天魔的奴隸，再回到地獄中去，永遠跳不出天堂地獄、盛世惡世的循環。

　　其實這是我們欲望的目的，不是我們的目的。這也是我們為什麼要修行的原因。

　　選擇作哪種人?

　　人既然有了這麼多欲望，又產生什麼危害?

　　經文：

　　汝等諸親族

　　何用視我為

　　何不服勝衣

　　何故自憂哭

　　何故不梳發

　　而受於苦惱

　　我命終不存

　　造惡增多故

　　狐狼烏鵲等

　　食我此身肉

　　長養此身體

　　為諸蟲所食

　　生死因此身

　　眾生則有生

　　應如是授藥

　　令得離此難

　　世醫不能治

　　無人救濟者

　　今日授法藥

　　令滅煩惱病

　　種種養此身

　　會必歸於死

　　世間無上尊

　　救度諸眾生

　　寂滅諸佛子

　　亦能救眾生

　　施諸妙法藥

　　令遠離生死

　　食肉長此身

　　不知諸苦報

　　長養於此身

　　無有少利益

　　此身頑痴聚

　　不知少恩分

　　妻妾男女等

　　目視不能救

　　怨結心悲惱

　　啼哭而號泣

　　妻妾男女等

　　不知其恩力

　　長養得成立

　　無能救濟者

　　絕望無有知

　　憂愁入地獄

　　眾生生有苦

　　後則有死苦

　　想行觸受等

　　是則為中苦

　　愚痴愛所轉

　　生在於諸有

　　為愛欲所縛

　　樂著於境界

　　眾生無知故

　　唯有憂惱苦

　　善法不識知

　　心但著名利

　　不知於後世

　　猶如惡毒蛇

　　無明縛眾生

　　遠離於解脫

　　不識解脫故

　　惡業所流轉

　　心有煩惱故

　　眾生住生死

　　煩惱燒眾善

　　如火焚干木

　　輪轉於五道

　　無有少樂受

　　不知好妙樂

　　在於何處所

　　清淨佛國土

　　世尊轉法輪

　　如來淨音聲

　　說戒定智慧

　　解讀：

　　這一段，佛陀教人如何出離六道輪迴。

　　這裡把阿修羅道算作天道，故而稱五道，即地獄、餓鬼、畜牲、人、天。眾生由於價值觀不同，甘願被自己的欲望所控制，在這五道中輪迴，不知道有清淨佛國土。

　　有的人心無城府，藏不住事情，說話無深無淺，口無遮攔。這是一種無福、福淺的表現。這個無城府，非絕對的無城府，而是因為無知。如少眾生一般，他不知道苦，但其實內心是苦的

　　。因緣成熟時，他的福報耗光以後，心裡會生很大的燥氣，焚燒他，令他心煩。一般這種人的腿特別硬，打坐時不容易心柔似水。與之相反，福報大的人，打坐容易入定，而且入定得很好。

　　還有一種人，特別聰明多智，他做任何事情都有目的，而且測算精確，城府極深極重。因為城府極深極重，他就會用心過重，自私。這種人福報耗光以後，就由天道落到三惡道中去了。

　　還有一種人，他也多智，有種種的善巧，做事情都是為眾生的，但有目的，也是城府極深，那麼他死後容易成為大神大鬼，或者國王之類，就從下面升上去了。

　　還有一種，心證涅槃界，外面顯現幻法度幻眾;外無一相，內心不亂，了知分明，以自己的願力、慈悲輕安，去度一切眾生，建立佛國土。就像阿彌陀佛，還有諸大菩薩。

　　眾生同一法性，故而本身都是相同的，只因為各人的用心不同，才見種種相。沒活明白的眾生，是受樂則迷樂，受苦則懼苦，總在掛礙着，沒有了自己。因此當苦出現的時候，他立即就

　　會落下去。

　　看看自己屬於哪一類，是不是還是有目的的?能不能觀世間相、自身相、法界相皆如幻相? 能不能無四相地行一切善法?

　　這就是“世尊轉法輪，如來淨音聲，說戒定智慧”。

　　修行的要點

　　經文：

　　爾時世尊。復告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。如是如是。惡行眾生命終之後。受諸苦惱無救濟者。善果報者今說伽陀

　　造惡不善業

　　必入於地獄

　　吞噉熱鐵丸

　　飲於沸融銅

　　雨火灑其身

　　遍身體火燒

　　無處而不遍

　　展轉受苦惱

　　不知於淨樂

　　於法亦不知

　　愚痴作非法

　　遠離於樂果

　　信佛禁戒法

　　修習於智慧

　　以淨戒具足

　　速疾成菩提

　　精進為第一

　　生淨佛國土

　　宣說善法要

　　攝護諸眾生

　　具足慈悲心

　　修行淨梵行

　　具解脫知見

　　成如來善名

　　世間之父母

　　菩提心第一

　　說此法門者

　　第一善知識

　　聽此法門者

　　必作無上尊

　　具世尊十號

　　寂滅心相應

　　解讀：

　　無救濟者，就是無善果報者。

　　這裡佛陀作了一個授記，講了一些僧伽吒法門的修行要點。

　　第一，信佛禁戒法，嚴持戒律;

　　第二，修習於智慧，修習甚深般若;

　　第三，淨戒具足;

　　第四，精進為第一，即忍，精進;

　　第五，生淨佛國土，即發願;

　　第六，宣說善法要，即信解受持，為眾生宣說;

　　第七，攝護諸眾生，這是慈悲心;

　　第八，具足慈悲心，就是發大菩提心，無四相的心;

　　第九，修行淨梵行，這不單純是戒律，而是行一切善法的意思;

　　第十，具解脫知見，就是能夠徹悟如來的知見，包括《僧伽吒經》、《大般涅槃經》、《楞伽經》、《圓覺經》等等的境界。最後成如來善名。

　　這一段從頭到尾是一個修行的模式。

　　“世間之父母，菩提心第一”，世間之父母是比喻：所成就的一切，皆從菩提心中出生。下面授記：“說此法門者，第一善知識，聽此法門者，必作無上尊，具世尊十號，寂滅心相應。

　　”“寂滅心相應”，指心住涅槃界，身體在世間，但是內心一直與自性相應。

　　信、願

　　法界的根本：無有定相

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故大地震動。爾時世尊。告藥上菩提薩埵言。汝觀何故大地震動。爾時藥上觀四方時。見下方界有二十億眾生從地踴出。見上方界二萬

　　五千億眾生同時而生。時諸年少見是事已。白佛言。世尊。今出生者是何等人。佛言。汝等見此大眾不耶。白佛言世尊。唯然已見。佛言。此眾生出為汝徒伴。

　　解讀：

　　佛說：這二十億從下方世界踴出的眾生，二萬五千億從上方世界踴出的眾生，都是你的徒弟，你要把他們度盡。這些少年，本身是藥上菩薩的無明所生。

　　這個地方演釋了法界的根本原理：眾生界無定相，諸佛界無定相，眾生界即佛界，佛界即眾生界。因沒有定數，故而無相。這就回答了所有外道最終的疑惑。

　　很多外道也打坐，也持戒，也發願，有的人也發願不當轉輪聖王，但是當他們通過修行突升到一定程度的時候，就突破不過去了。他們總是有一個疑惑：我們為什麼要度盡一切眾生?

　　佛陀告訴他：這一切眾生，都是你自性化現出來的。

　　所以《金剛經》上說：“所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數

　　無邊眾生，實無眾生得滅度者。”

　　這些外道中，有人有神通。當他們修到一定程度，見到很多的佛出世、講法，度眾生無邊無量。但是他們很疑惑：為什麼眾生不見增多，不見減少?那不是度了白度嗎?這裡給他們解釋

　　清楚了。

　　此經為正法聚，它滅了一切外道所有的妄念，故而具有不可思議的力量。

　　眾生於幻化中生滅

　　經文：

　　問言世尊。此諸眾生亦有死不。佛告年少。一切眾生悉皆有死此亦不免。

　　解讀：

　　這些少眾生有一個疑問：這些眾生有沒有死?佛陀告訴他們：你們只知道生苦，還不知道死苦。接着告訴他們死的原因，以及老眾生天堂地獄輪轉的痛苦，又告訴他們如何修出來。

　　為什麼一切眾生悉皆有死?因為他們處在一個時空範圍之內，是一個虛幻相，不是永恆的。

　　有人說：“不對，這個樓是真的!你摸一下，它是存在的。”的確存在，但一萬年之後，這個樓還在嗎?如果哪一天，地球上所有的眾生在一瞬間全部沒了，那這些高樓大廈也就在不久

　　之後，全部倒塌、風化了。它是非真實的，因為它不是永恆的。就像我們做夢，它只是存在於這個夢中，只不過這個夢長一點而已。

　　我們現在何嘗不也是在一個夢中啊?

　　如來在這個幻化相的境界中也有涅槃，但此涅槃是眾生無明妄見的，非如來的本意。因為如來無從來也無從去，故名如來。如來涅槃，是因為眾生的因緣福報沒有了，見不到佛了，並不

　　是佛沒了。就好像我們見不到太陽，是因為太陽被烏雲遮住了，並不是太陽沒了。即使見到了如來，佛陀也會說，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，還是假的。因為

　　你所見的佛陀也不是永恆的。

　　既然如此，佛陀為什麼還出現?是為了開示眾生無上的正法，引導眾生出世。

　　一切皆是願力生成

　　經文：

　　時諸年少。合掌向佛頂禮佛足。而白佛言。世尊。我等更不能忍流轉生死。佛告年少。汝等能起大精進不。年少白佛言。世尊。我等面見如來。耳聞如來說甘露法。見菩提薩埵現大神力

　　。見佛弟子諸聲聞眾集會。於此世尊願修精進。不能忍受生死流轉。

　　解讀：

　　這時很容易知道為什麼大地會震動。因為這些少眾生的發心而引得大地震動。他們發心不願再流轉，願意修行成就自己的本來，這時候與他相應的眾生當下就生成了。就好像有人發願：

　　我想建立的佛國土，有不可思議多的三千大千世界那麼大。當發完願的時候，就有那麼大的佛國土出現了。

　　有人發願：願一切眾生的業力都由我來背。發完這個願，就有那麼多的眾生業力在那兒。在某種意義上講，這是他欠一切眾生的，要不然怎麼能發這樣一個願?應該這樣發願：願我能成

　　就一切眾生的佛果，令他們皆得阿耨多羅三藐三菩提。

　　願力是很麻煩的問題。我們的一切，皆是由自己的願力而生成。如果一個願沒發好，你就把自己壓在裡邊了。

　　這些少眾生發願：我們不願意輪迴六道了。這個不願意，不是嘴上說說而已，而是徹底發自內心的不願意。我們願意去精進修行佛法，成就自己的如來果。那些從下方世界升起的二十億眾生

　　，從上方世界出現的二萬五千億的眾生，都是那些少眾生通過願力召感而生的他們的少眾生。

　　不可思議的法聚

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵。及五百眷屬。以神通力踴身虛空。身出師子猛虎白象現大神通。於高山頂結加趺坐。滿二萬由旬。化作十千億日月。時諸年少白佛言。世尊。何故世間有此光明。爾

　　時世尊告諸年少。善男子。汝等見此日月不耶。時諸年少。白佛言世尊。唯然已見。佛告年少。此是菩提薩埵自身光明。現作日月示於眾生。為之說法安樂利益一切天人。人中修行得此神通

　　。

　　解讀：

　　藥上菩薩帶着他的眷屬升入虛空，搞得天花亂墜，總算讓這批少眾生抬眼看了。佛陀告訴他們：這是菩薩要利益一切眾生，為你們說法，如果你們在人道修行，這樣的神通都能得到。

　　經文：

　　時諸年少白佛言。世尊。願說如此光明因緣。爾時世尊。告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。善男子。汝見此三千大千世界六種震動不。時藥上菩提薩埵白佛言。世尊。唯然已見。我有少疑欲

　　問如來願佛聽許。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。隨汝意問。當為汝說令汝歡喜。過去未來現在三世之事當為汝說。藥上白佛言。世尊。我見如來有八萬四千天子圍繞恭敬。復有八萬四千菩

　　薩亦圍繞恭敬。又見萬二千億諸龍圍繞恭敬。復有萬八千億諸天神等圍繞恭敬。復有二萬五千億諸餓鬼神圍繞。世尊。何因緣故有此眾集。爾時世尊。告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。善男子。

　　在此眾集為欲聽法。藥上。此諸眾生今當背生死。今日當得住於十地。住十地已得離煩惱得寂滅佛法。

　　解讀：

　　這段講了這個法會產生的緣由。

　　這批少眾生請如來說此光明的因緣。這時佛陀沒有回答，而是扭頭問藥上菩薩，你知道這三千大千世界的六種震動嗎?藥上菩薩的神通法力非常大，說：我已經看見了，但是請佛陀先回

　　答我的疑問。佛陀回答：好。藥上菩薩問：為什麼會有那麼多的眾生都在這兒圍繞着佛陀?佛陀告訴藥上菩薩，是因為僧伽吒法門的法緣、力量，使得這些眾生自然而然地聚在一起。

　　就好像我們開車時，在某個地方見到一個人，便停下來問路一樣。在2007年8月份的某一個時間，這個人就在那兒站着，我們走到那兒就不知道路了，正好下車來問他。這就叫做因法緣聚

　　在一起——法聚。

　　僧伽吒法門是正法，是一個法界壇城，所以哪怕抄《僧伽吒經》一個字，也會具有如此不可思議的力量。隨便念四句偈，“遠離於解脫，不識解脫故，惡業所流轉，心有煩惱故”，即使

　　不知道意思，也同樣在這個法門的法緣之中，受它的加持和保護，故而獲福很大。它就好像陰陽魚[1]的魚眼一樣，是關鍵、核心，僧伽吒就是正法的核心。

　　在佛陀要講僧伽吒法門時，在法界上諸天人就會自然而然地聚集起來，並且生起這麼大的力量。

　　佛陀授記：“此諸眾生今當背生死。今日當得住於十地。住十地已得離煩惱得寂滅佛法。”

　　經文：

　　藥上菩提薩埵白佛言。世尊。此諸眾生雜業所生。如來云何淨此眾生。

　　解讀：

　　藥上菩薩為什麼叫藥上?因為他有法藥、心藥，他度眾生的方法、善巧是不可思議的。不論有什麼疑難雜症，到他這兒都能治好;不論眾生有什麼樣的乖巧，哪樣的執著，他能很容易地

　　把它們除滅，讓人心歸清淨;他能把眾生的六道欲望全部轉過來，讓他背塵合覺、好好修行。

　　但是藥上菩薩一看，集會的這一幫眾生，天神、餓鬼、天龍、菩薩、天子，各種各樣的都有，佛陀怎麼能把這些眾生所有的無明妄動，瞬時間用一個辦法全部解決呢?

　　經文：

　　佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝今諦聽當為汝說。藥上。此諸眾生愚痴無智。不知解脫在於何處。多有年少諸眾生等。今日當得法陀羅尼。得知一切法。得於十地。至十地已能作佛事

　　。能轉法輪雨於法雨。紹無上佛法安樂眾生。天龍阿修羅乾闥婆餓鬼等。聞法歡喜皆住十地。擊大法鼓。吹大法螺。此年少等勤修行故得此十地。今所得法如十方佛。

　　解讀：

　　因為佛陀的授記，因為僧伽吒法門的力量，一下子令諸少眾生和天龍八部、阿修羅、乾闥婆、餓鬼等，全部住到了十地，並且那些少眾生因發願勤修，“得此十地，今所得法如十方佛”

　　。

　　這是一個因緣。

　　那些少眾生最早的因緣，是藥上菩薩及其五百眷屬。當這些少眾生出來以後，二十億眾生從地下湧出來，又有兩萬五千億眾生從天上湧出來，這些眾生都是最初的藥上菩薩及那五百眷屬

　　的無明所生成的那些少眾生，轉身成為老眾生後又生成的少眾生。

　　三千大千世界六種震動，以及很多很多、各種各樣的眾生，包括菩薩、餓鬼、阿修羅、諸龍等，全都到此處集會，對佛陀圍繞恭敬，則是僧伽吒法聚的力量。

　　[1] 即太極圖，其形狀如陰陽兩魚互糾在一起，因而被習稱為“陰陽魚太極圖”。

　　無貪嗔痴的年少眾生

　　經文：

　　爾時五千年少眾生。從座而起白佛言。世尊。此身為重擔大可怖畏。不知道以非道。我等猶如盲冥之人。願佛憐愍。我等勸請世尊。願佛說法。我等生無智慧。不知法藥。願世尊為我等

　　說法。令得遠離生死之苦。所生之處願見佛身。

　　解讀：

　　這時，五千少眾生不知道自己已經證到了十地，得法如十方佛了，還需要佛陀印證一下。

　　如同船子和尚一樣，他把徒弟打到水裡，等徒弟開悟了，船子和尚一下把船搞翻了，然後跟徒弟吆喝：“真的沒有啦?”

　　少眾生需要佛陀講一講。

　　經文：

　　爾時藥上菩提薩埵摩訶薩埵。語諸年少眾生言。汝等食已然後為汝演說正法。

　　解讀：

　　藥上菩薩從身上拿出很多藥來，對少眾生說：你們把這些藥都吃了，然後我給你說無上的正法。為什麼佛陀在這裡沒有接腔?因為這些少眾生都不是佛陀的因緣，而是藥上菩薩的因緣。

　　經文：

　　時諸年少語藥上言。我不識汝汝為是誰。色相寂滅離三惡道怖。如汝身相離諸惡法。見汝掌中七寶莊嚴。身服寶瓔以功德聚。我不知汝是何等人。

　　解讀：這批少眾生，只知道有佛陀，還不知道藥上菩薩是什麼人，就問他：你是誰啊?你已經色相寂滅離三惡道，並且遠離諸惡法。看你手中拿給我們吃的藥是七寶莊嚴，你身上很多的

　　瓔珞都是以功德聚的，但是我不知道你是何人。

　　下面這句話，更讓藥上菩薩心寒。

　　經文：

　　我等不須食。亦不須飲。以食入身甚可憎惡。變成屎尿。作血肉筋皮。

　　解讀：

　　你拿的那個東西再好，我們也不吃。吃完以後變成屎尿，而且身上的血肉筋皮正是因為吃東西才會存在的。其實這些少眾生現在已經是光明身了。

　　混沌未開的少眾生，內心沒有根本無明：貪嗔痴。沒有大慧，也沒有小痴。所謂小痴，就是看人家的東西好，總想去偷人家的，他不知道那是自性化現、自己無明妄見的。

　　佛陀教導我們要嚴持五戒——殺盜淫妄酒。五戒當中，淫導致輪迴;淫和妄均屬於痴;殺源自嗔;盜源自貪。

　　比如說，見人家買一輛寶馬車，心想：這窮小子上學時還光着屁股，現在買寶馬車啦，什麼時候我也弄一輛(這是羨慕)。我弄不上的話，哪天先開開他的(這是占有欲)。如果他不讓我開

　　的話，我就把他車玻璃給砸一錘(這是嗔)。砸破玻璃後如果看見裡面還有東西的話，正好拿走(這是貪，也是盜)。

　　看到別人的東西，產生占有的想法，這就是貪;因為有我，而有對錯、內外，有二，有二就有大小的比較，就生嗔;不懂得甚深般若，不知道一切均是自作相，這就是痴。

　　更有苦眾生

　　有人總是曲解佛陀這句話，“無一眾生。而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執着。而不證得”(《華嚴經•如來出現品》)，認為眾生真是可悲，可悲得不知道自己是佛。

　　其實佛陀講的不是眾生可悲，而是能看之人可悲，是他自己在妄想執著，故而不知道眾生皆具如來智慧德相。因為這些均是能看之人的自作相，都是他無明妄動化出來的假相：情人，可

　　悲;前世的妻子，可悲;這世的丈夫，還是可悲……

　　佛法，非佛法，是名佛法。現在學佛人普遍具有的一個缺點，是學佛之後知道了“世界是假的，是空的”，因此把這種心性上的境界用到了事相上。

　　學佛之後並不能這樣想：“你就不是我丈夫，是假的。”因為這是分別，而且更可悲。

　　那該怎麼做呢?應該了知自身為幻化相，對方是幻化相，共同在這幻化的空間中去幻法度幻眾。

　　《華嚴經》普賢菩薩行願品上講，“若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故，諸佛如來，以大悲心而為體故”。不能一會兒兒子罵你，一會兒丈夫打你，一會兒朋友罵你……這

　　一定是墜進自己的無明妄動中去了。“一切皆是自作相、無明妄動的幻相”這句話，只能用到自己心裡，不能用到外面。

　　以前，有個朋友得了宿命通，然後天天哭。

　　問她：“你哭什麼?”

　　她說：“我前一世的父母在菜市場賣菜，再前一世父母是菜市場賣的那條魚，被我自己和這一世的家人吃了。我能不痛哭嗎?”

　　一天她跟母親打架，打急了，說：“我告訴你，我前一世父母還在菜市場賣菜呢，我就這一輩子看着你不順眼。”

　　她母親一聽更生氣了，一耳光“咣”地打上去了：“叫你不認媽，我生你多不容易啊!”這是沒活明白。她母親不學佛，怎麼能跟她講這些?知道了前一世的母親在菜市場賣菜，就不論

　　多少，都去那裡買，但對這一世的父母是不是就不孝敬了?不是的。這是幻化相，為“非佛法”的境界;還有個 “是名佛法”的境界，有一個幻法度幻眾的慈悲相。這些東西合起來才是佛陀

　　要講的，才是甚深般若。

　　大出離心

　　經文：

　　是故我等不須食飲。不須一切細軟衣服。不須臂印金釧。真珠瓔珞莊嚴身具皆所不欲。以無常故。

　　解讀：

　　這些少眾生沒有飲食的欲望。因為少眾生沒有受過污染，他們一下子就看明白了飲食是假的。他們說，我們不需要飲食，不需要衣服，也不需要臂上戴的那個臂環，頭上插的那個金釵，

　　也不需要跟你似的，用珍珠瓔珞莊嚴身體。

　　為什麼?因為這些東西不是永恆的。身上穿的衣服，戴的鑽石項鍊，總有一天不屬於你。身體是個幻相，故而身體所能支配的東西通通也為幻相。所以少眾生說：我們不需要。

　　經文：

　　我等亦不顧惜身命。為離惡道。

　　解讀：

　　少眾生知道，藥上菩薩給他們的是好東西。這個東西七寶莊嚴，放着大光明，可能是起死回生的靈藥，或者是其他珍貴的東西。但他們說不需要，他們不怕死，因為他們知道死不了(可

　　以參考前面講的“生不長、死不了”的典故)。他們只有一個目的：求成佛。

　　六祖當年拜見五祖，五祖問：你來做什麼呀?

　　六祖說：做佛。

　　五祖立即給他來一個下馬威：就你?能學佛嗎?

　　六祖立即說：人分南北，佛性也分南北嗎?

　　五祖一聽大樂。

　　經文：

　　我等求於法施。為安樂天人。

　　解讀：

　　少眾生是為一切眾生而求法，這是十地菩薩的境界。

　　經文：

　　為求善知識。不求轉輪聖王。以轉輪王雖主四方不免磨滅。男女妻子不能隨從。所有七寶亦不逐去。無量人眾亦不隨去。於四天下無復自在。一身為王多見無常。作惡業故墮叫喚地獄。

　　七寶自在游四天下竟何所在。

　　解讀：

　　少眾生為了慈悲天人而求善知識、求佛果，不求轉輪聖王果位。

　　轉輪聖王的神通法力非常大，有很多不可思議的寶貝。轉輪王主四方時，於四天下非常自在，但是當他福報享完、要去世的時候，妻子、無量的隨從、寶貝一樣也帶不走，唯有業隨身。

　　總有一天，他會因為嗔恨落到地獄中去，所以這些所得並不究竟。

　　這些少眾生就如此告訴藥上菩薩。

　　有這樣一個故事：有個人娶了媳婦，感覺跟媳婦睡覺挺好的，他問一個出家人：你知道世間最大的快樂嗎?其實他不知道，出家人的禪悅，僅初禪的禪悅，就遠遠超過床第之歡和任何世

　　間快樂。

　　追求不同，境界就不同。

　　經文：

　　仁者且聽我等所說速至佛所。佛觀一切愍之如子。

　　解讀：

　　藥上菩薩被年少眾生狠狠地教育了一通。年少告訴他，仁者，你聽我說了以後，快到佛陀那裡去。佛觀一切眾生都如自己的兒子，特別親。

　　經文：

　　我等無父無母。無兄弟親族。一切皆無。佛為我父。如來是母。

　　解讀：

　　年少講的也是很實在。

　　這是活聰明了。我這裡有朋友問：我們是不是有探親假啊?我說：是的，你有探親假。非常簡單，去佛堂裡面把佛像擦一遍，探探親吧!

　　經文：

　　佛如日月示人善道。於生死中能救眾生令不復生。諸煩惱河甚可怖畏。眾生在中煩惱漂溺。如來救之令不復入。世尊憐愍為說正法。示人無上菩提之處。

　　解讀：

　　少眾生又表了一個態。仔細看一下，少眾生表的這個態，表明了什麼意思?

　　經文：

　　我等不貪飲食。不欲世間富貴。不願生天。不畏墜惡道。得人身已願見世尊。

　　解讀：

　　這就是出離心，無上的大出離心。這是一個根本。

　　如果沒有大出離心，這個法門是修不好的，只是結一善緣。另外還應有一顆大的、能夠堅信的心。不能信受，是因為宿世間無明的障礙。

　　修僧伽吒法門的根本

　　前面講過，有一個朋友在聽《僧伽吒經》的時候，嘿嘿一笑：原來所有佛經講的都是一樣的!由於這個念頭，那段時間裡沒一天順利。因為他沒有大堅信心，也就沒有辦法學到這個法門

　　的根本之處

　　大懺悔、大恭敬，大出離、大讚嘆、大堅信，這幾個心均是修《僧伽吒經》的根本。

　　同時，還要處在甚深般若的基礎上，才可以起修。否則，修僧伽吒法門，如同播一部很深的電視劇，如《天龍八部》，給牛看，它是沒法看懂學會的。儘管如此，它畢竟也跟《天龍八部

　　》結下了一個很深的因緣。因為《僧伽吒經》，僅聽聞就能超過一佛的福德之聚。

　　如果宿世間沒有供養過九十億恆河沙諸佛如來，就沒有因緣在今天這個環境中聽到這個法門。

　　但是能夠具足講解僧伽吒法門的人很少，因為它屬於心地法門，而心地法門，舉心動念即錯。

　　要修僧伽吒法門，這一段至少要背過：

　　“佛觀一切愍之如子。我等無父無母。無兄弟親族。一切皆無。佛為我父。如來是母。

　　“佛如日月示人善道。於生死中能救眾生令不復生。諸煩惱河甚可怖畏。眾生在中煩惱漂溺。如來救之令不復入。世尊憐愍為說正法。示人無上菩提之處。

　　“我等不貪飲食。不欲世間富貴。不願生天。不畏墜惡道。得人身已願見世尊。”

　　這三小段，形成了僧伽吒的三段偈子，日常需要不停地在心裡念。這樣日常就不至於心落六道，丟失出離心。每天若能拿出五到十分鐘時間誦幾遍，就會發現自己的出離心，在僧伽吒這

　　法門的加持下，變得很大，不至於輕而易舉地捨棄了。尤其是斷淫慾心、斷貪心、斷妄念，這個方法非常殊勝。

　　現在的人多五逆重罪，而僧伽吒法門，只要聽聞就可以滅除五逆重罪，因為這個法門講了法界的本源和真實情況。

　　大家在抄寫讀誦《僧伽吒經》的時候會有一個很明顯的感應，就是無明習氣在短時間內會出得很多。有兩個朋友說過，他們在抄《僧伽吒經》時有很多的感應，包括身體的、思想上的轉

　　變。這是因為《僧伽吒經》屬於心地法門，它從心裏面對人的根本無明下手，而且它的法力非常大。

　　與其他一些法門相比較，在轉根本業障的時候，如同拿大海和一個小水滴相比較。故而《僧伽吒經》聽一遍就有跟佛一樣的福德，如果能具足地、理解地聽一遍，就有住十地以上菩薩的

　　功德，因緣眾生短時間之內會匯聚過來，這是《僧伽吒經》不可思議的地方。

　　藥上菩薩的藥

　　經文：

　　眾生短壽流轉無常。以惡業故貪着五欲不覺死至。知死必至亦不怖畏。不念生滅。不知細法。不知修細業。不知寂滅界。無明覆心。生已歸死。死已復生。心亦不生厭離之想。長夜受苦

　　鞭撻撾打不生厭離。但起劫奪受獄縛苦五縛所系。本惡業故命識欲滅悲泣而言。誰救濟我。一切悉與金銀雜寶。身為奴僕一切作使我悉能為。王位自在我悉不欲。不須財物但求活命。

　　講解：

　　少眾生把藥上菩薩又教育了一頓：雖然你的身上披着瓔珞，手裡拿着起死回生的寶貝，你的色相離了三惡道，但是如果沒有出離心，還是在輪迴中流轉困惑。在這裡，少眾生講法的水平

　　確實是非常高的。

　　經文：

　　如是仁者我等不須飲食。諸王自在食則上味會歸於死。天食甘露亦歸磨滅。種種百味王所貪着求實則無。飲食等味我等不須。我等求聞正法。令得離苦。願離愛縛諸結煩惱。歸依世尊願

　　離諸縛。我等敬禮大仙世尊。為諸眾生未知仁者名字何等。願自說之。

　　講解：

　　不管怎樣，畢竟藥上菩薩手裡拿着一個非常珍貴的寶貝給少眾生吃。這些少眾生就非常恭敬地告訴他：仁者，我們不需要飲食，就算你拿的這個寶貝珍貴如天食甘露一般，它總有一天會

　　沒了。我不需要這個東西，你趕快去求佛吧，我們也在求佛，求聞正法，得離苦惱。

　　說到這兒，少眾生還不知道對方的姓名，就問：仁者，你的名字是什麼呀?藥上菩薩不愧為開悟的大菩薩，扭頭就拿半塊磚打到少眾生的頭上了：

　　經文：

　　藥上菩提薩埵言。世界廣博眾生名字寧可盡知。

　　講解：

　　名字，非名字，是名名字。我跟一切眾生本是一個名字。

　　少眾生光知道“我要求世尊”，但他們不知道要求什麼東西。藥上菩薩告訴他們：如名字一般，寧可盡知?不要着在表相上。大家的名字都是我的名字，你怎麼知道得過來呀?這是一個

　　開悟的半頭磚，但是這些少眾生沒有聽懂。

　　經文：

　　諸年少言。我等願知仁者名字。甚深名字願為宣說。藥上答言。我名藥上。治眾生病。藥中最上。

　　講解：

　　藥上菩薩總算是降下次第來，給他們講“我名藥上，治眾生病，藥中最上”。此“病”為一切病之意。在某些意義上講，藥上菩薩就是一切程序的鑰匙，沒有他治不了的。

　　在這個基礎上，藥上菩薩又說了如何治病：

　　經文：

　　我今為汝等說。令離諸病滅除一切世界病苦。世間貪為大病。能除滅之。嗔為大病。無智眾生流轉地獄畜生餓鬼。痴為大病。眾生受苦皆能滅除。

　　講解：

　　這就是說，年少提的貪嗔痴，藥上菩薩都能滅除。

　　在這一段剛開始的時候，“爾時五千年少眾生。從座而起白佛言。世尊。此身為重擔大可怖畏。不知道以非道。我等猶如盲冥之人。願佛憐愍。我等勸請世尊。願佛說法。我等生無智慧

　　。不知法藥。願世尊為我等說法。”這裡，藥上菩薩告訴少眾生說，你們這個病我能治。

　　可以說，每一位拿到這個法本的人，都不是少眾生，都是老眾生的老眾生，宿世間供養過九十億恆河沙諸佛如來。但到現在為止，依然在繼續學習僧伽吒。希望大家努力修行，發願往生

　　西方極樂世界，從此不再落下這些把柄和落處。

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