遍观人世间的道理，还是缘起观最透彻。

所谓缘起是说，万事万物没有不变的自性、固定的本质，因缘和合成就一切事物，类属、现象、变化规律等等。因缘消散，一切的一切不复存在，人、事、物、芸芸众生、宇宙万有、精神界、自然界。。。皆是如此。因为缘起而有空性，有空性，复有万法缘起，生生不息。。。。。。

空性是缘起法的高端受用，缘聚缘散的相对性（与西哲相对范畴不同），是缘起法的低端受用。所谓高端受用是说有解无行同于妄语，说食不饱。低端受用则可以在日用寻常中现量起用，也就是说它是认识和理解事物的方法。

比如讲到人性论，便是如此。道家说知善之为善斯恶也，蛮有一点深刻的意味，但能不能让人心服口服呢？显然不能。

又比如末法众生无知加狂妄，说自己如厕时读《金刚经》，一付疯疯癫癫的样子，不是万法皆空吗？

像这些古灵精怪，不从缘起观照，便莫衷一是，公说婆理。人性论亦复如是，先鸡后蛋、彼恶此善、非恶非善、排列组合，周而复始，循环不已，不知所云。

从缘起观来看，知善为善斯恶，是善恶缘起中的另类缘起，不是对善恶总缘起的概说。秽地读《金刚》，你要清静等持到在厕所吃饭都觉得很香才有资格，只要还有香臭的分别心，你就没有资格说万法皆空，而既然万法在你的对境中是非空的，那么谦虚与狂妄、恭敬与不恭就是真实不虚的，而这个真实不虚，仅指你的心识的对境。凡夫有凡夫的对境、罗汉有罗汉的对境，直到十地菩萨乃至于佛，佛境相对于非有非非有。这层层对境都仅仅存在它的缘起意义，离境则缘起消失，意义不复存在，反之住境则必有相应的缘起意义，尽管缘生缘灭本来无常。

人性论亦复如是，性善论、性恶论都是从缘起上，才获得各自俱足的意义。比如老子总是用婴儿作比喻，这啊那的，母亲把孩子生下来抱着喂奶，心里美道，我的宝宝真善啊！有这样的吗？永远不会有的。可是当我们看到人世间的险恶机心，再回头看看儍笑的孩子，就会感叹这真美啊，童真无邪！而无邪对机心，这样善、恶就现起了。

这告诉我们什么呢？这告诉我们一切善恶都是在缘起的对境中生成的，有分别境界就有善恶，沒有分别境界就没有善恶，包括人的善恶。接下来的问题就是，在我们起心动念的这个心识境界中，有没有善恶？一言以蔽之，有分别，就必有善恶，既便你善恶不分、善恶颠倒，你也还是在善恶的缘起即分别的对境中。孟子云，大人者，不失其赤子之心者也。这个赤子之心是善还是非善非恶，在缘起中，也可以说在语境中它当然是善，毫无疑问的善。

东方文化听讲的人性本善有广、獈二义，都从人之初，性本善推理。佛教从法界缘起上推理，儒家从生命历程上推理。中国人讲童心、讲童言无忌，都是讲那一片天真里面纯净无染、没有机心、没有自私自利，所以是本善、初善、不知其善之善。老子这样那样犯腻，他对婴孩则不得不赞叹，他挑不出与人世间对境中的那些毛病来。

有人说一切生命都是自私自利的，这是生物本能，可是连狗都会救主人而牺牲自己，这是什么主义？什么精神呢？都不是，生命存在利己的基因，同时也存在利他的基因，这是天生我才与生俱来的。

更重要的一个正名还在于，利己的本能在概念上还不等于自私。善恶意义的、社会学意义的自私，它的准确定义是损人以利己，害人以利己。损人以利己如果处于无知的状态，它本质上仍然属于利己行为，比如狮子吃小动物。但损人利己处于觉知的状态，它的本质就转变成社会学意义的自私。孔夫子的“己所不欲，勿施于人。”其实也就是在自利与自私之间划一条楚界汉河，用将心比心，来衡量人我之间的损益底线。

希望我上面这一段，能够破斥跑跑的社会达尔文主义，他那种错误观念流传很广。

人性善恶在中国有孟荀之辨，平心而论，荀子举证大而无当，远远不像孟子举证那样震憾人心，傲视千古。人性善恶在东西方又有儒教、耶教之辨，这也还是要从缘起上才能厘清道不相悖的理路。

明诚的东、西方善恶陈述相当客观，也许明天再谈谈心，如果茶馆局势不是太是俱爆炸意味的话。

盯不住了，同学们晚安。