“感性文化”的特點(4)：野蠻視為“自然”不知文明

中國傳統文化的感性特點，我稱其為“感性文化”，從人類文明進化的角度看，有
一個重大的缺失，中國這個集體沒有經過人類(西方)文明的洗禮：“理性的啟蒙”
階段。

“文明”這個詞，西方人用，中國人也跟着用，稱自己的文化為“五千年文明”。
其實，國人所說的“文明”與西方人的文明，是兩碼事。真正的文明，只有西方人
作到了。它要求人類衝破自己傳統的“自然狀態”，既，“革命”，拋棄以往歷史
的最重要觀念，重新審視自己的“自然而然的歷史過程”，用理性“重新審查”自
己的信念，用《論範例》中的術語叫“重生原則”。

因為一切歷史上逐漸形成的文化，都是人類的一個集體“感性認知”的結果，都屬
於是“自然”而來的，因而也就是原始，野蠻狀態下形成，的同義語。也就是說，
感性的認識階段，對一個集體和對一個人一樣，都有一個進步過程，都是需要從
“感性認知”走向“理性認知”這樣一個階段。如同我們不認為一個孩子具有成熟
的思維，我們也不應該認為一個集體是理性成熟的 - 直到這個集體的理性成熟標誌
的出現：原則，而不是“任性”。

查看歐洲的近代史，我們都知道，從16世紀開始的文藝復興，啟蒙運動，理性
的旗幟，浪漫主義，科學的誕生，等等，他們的社會經歷了“翻天覆地”的變化。
他們曾經推翻了他們最“根深蒂固的觀念”，既一千年來的“中世紀黑暗”- 宗教
組織的至高無上的權力，而將“人”的重要的觀念”與宗教的觀念重要性，換了一
個位置：人，變為第一重要，而不是宗教的社會組織。這就是“蘇柏亞(蘇格拉底，
柏拉圖，亞里士多德)”所說的“沒有檢驗過的生活不值得繼續”。這是人與動物最
根本的區別，既人有一個頭腦叫做思維，思維不同與其他任何物質(笛卡爾)。它要
重新審視一切人類所面臨的“自然”的狀態，就是要用“科學規律拷問自然迫使其
回答人的問題”。

中國的傳統文化教導人們什麼？一切“自然”的都是好的。老子在家裡說了算，所
以，到中國人的社會組織，皇權制度就是自然的。要長命喝王八湯，男人要增強性
功能吃鹿鞭，總之，自然都要模仿。因為中國古人說“人法地，地法天，天法道，
道法自然。《老子&＃8226;廿五章》”。感性文化因為沒有進化到理性階段，所以認識不
到理性的作用，也不會擺脫自己的傳統的自然狀態，更不會重新審視自己的歷史和
文化環境了。我們從小到大，對自己的父母的認識是變化的。兒童眼中的父母和長
大成熟以後再看父母，顯然是不一樣的。在成人眼裡，也許自己的父母還是像自己
小時候覺得那樣了不起，也許不是，這就叫對父母判斷的“重生原則”。對於一個
集體也應該一樣。當這個集體的多數人開始反思自己的歷史，自己的一貫觀念，重
新審視整個集體的文化，就是一個“重生原則”的利用，就是“沒有檢驗過的生活
不值得繼續”的原則的應用。歐洲人作到了，中國人從來沒有這樣作過。從這個意
義上講，凡是“感性文化”的集體，凡是處於“自然”形成的認識階段，都還屬於
人類社會發展的“野蠻狀態”。所以，西方人稱中國政治制度的進化，到了今天，
還處在人類社會發展的“石器時代”是有道理的。中國皇權獨裁的政治制度如此落
後，它所歸屬的中國文化背景能是“文明”的嗎？起碼在西方人看來是否定的。

科學與民主，是西方“理性文化”的產物。這兩位“先生”不像某個“奇技淫巧”，
派幾個人偷來就是了，如造“二彈一星和航母”那麼簡單。它們是西方人理性生下
的“一對兒兒女”。不學會如何作她們的“母親”，一百年來總想“抱來領養”，
到今天中國人都白忙了。這個“母親”就是“理性的頭腦”。而理性的頂峰就是哲
學，不認識到西方哲學的重要性，混同它與中國傳統文化的道德說教，中國只能生
下一個接一個的 - 具有“中國特色”的 - “怪胎”。

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