(2) 馬克思和恩格思的“唯物主義”錯在什麼地方？

讓我將這個批判的系列的順序反過來，從邏輯開始，然後是認識論，最後是本體論。
1) 唯物主義聲稱，“世界的統一性在於其物質性(恩格思“反杜林論”)”，又稱，近代哲學的重大的基本問題(既，世界的事物只可分為兩大類) ，物質與精神。

請注意，以上這兩種陳述犯了形式邏輯錯誤之一：自相矛盾。

很明顯，如果世界統一為物質，就沒有物質與精神的劃分，因為精神必然隸屬於物質，精神不能單獨構成一個最大的範疇。但說者明顯意識到，如笛卡爾，物質與精神完全不同，絕不可置於相同的範疇。反之，這樣如果世界必須分為物質與精神兩大陣營，物質就不可能獨占整個世界。

結論：兩種選擇中，最少一種是錯的，但可以兩者都錯。並且決不可能兩種陳述都正確。

2) 唯物主義認為，在物質與精神的關係中，物質是本源，精神來源於物質。

注意，在討論物質與精神的關係中，人們不僅質疑精神的出處，而且也質疑物質的出處。假如我們且聽之馬克思主義者的說法“精神來源於物質”，我們則剛剛完成一半問題。剩下的另一半他們還沒有回答，既，“物質來自什麼？”。

對這個問題，馬克思主義者無法回答。因為如果他們回答，“物質來源於物質”，顯然這個回答不符合思維邏輯，因為該回答是同義反覆，沒有提供新的知識(參見康德的“先天綜合判斷”)。“衍生物和母體”不應該是同一的。猶如我們不能說，“孩子來源於孩子”，而必須說“孩子為父母所生”一樣。但馬克思主義者除了承認世界只有精神和物質外，更不願意說物質來源於精神，因為這就變成了循環邏輯而更錯得離譜。結果是，馬克思主義無法回答這另一半的“物質哪裡來的？”的問題。

3) 讓我再回到馬克思主義者前面的回答，既，“精神來源於物質”，的問題。人們其實還可以追問，如果精神來源於物質，為什麼精神與物質是如此不同？我們能證明以上所說的“衍生物和母體根本的不同”嗎？我們知道，物質的本質是有限性；而精神的本質恰恰相反，是絕對性。我們的思維所代表的精神功能，可以不受時空的限制，可以自由遨翔，這種精神的功能有什麼物質可以作到嗎？結論只能是，如笛卡爾發現的，精神與物質是完全不同的兩者，毫無疑問。(待續)