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自由從哪裡來?----中西自由觀之同異
送交者: 余東海 2020年11月09日16:20:31 於 [教育學術] 發送悄悄話

自由從哪裡來?

----中西自由觀之同異

余東海

 

百餘年來國人追求自由追得好辛苦,但越追越不見自由的蹤影,因為道路、方向大錯,一步錯,步步錯。試圖從民族主義、民主主義、民粹主義、社會主義、國家主義、黨主義等邪路上尋求自由,固然南轅北轍;希望從“上帝的恩典”中尋求自由,同樣背道而馳。把自由歸本於耶教,是一個相當普遍的現代迷昧。

 

奧古斯丁說,自由來自於上帝的恩典,這是耶教的觀點。耶教是神學,神本主義學說,一旦政教合一,必無自由可言。

 

自由只能來自仁本或者人本。也就是說,只有仁本主義和人本主義兩種文化落實到政治上,才能開出自由。人本主義開出來的是西方現代的自由,由民主法治保障;仁本主義開出來的是中華特色的自由,由禮樂制度保障。

 

或說傳統儒家沒有人權自由的概念。東海曰,這不是問題,“以義起之”既可。程頤說,“禮以義起”;東海曰,詞以義起,即根據義理表達的需要起用相應的詞語、概念。或自鑄新詞,如孟子自鑄良知;或賦予古詞以新意,如王陽明賦良知一詞以新意;或借用他家詞語,如新儒家著作大量採用現代詞語。

 

保守主義思想家巴里·戈德華特說:“在保衛自由時,極端不是惡;在尋求正義時,中庸不是善。”或許是翻譯問題,但言者譯者顯然不明中庸之道。為之改正一下:在保衛自由時,極端就是至善;在尋求正義時,中庸就是至善。中道君子為了追求和保衛自由,尋求和維護道義,無所不用其極,可採取一切正當之法。

 

自由完全可以成為儒家與自由派最大的共識。不同在於,儒家的自由有雙重性,內而追求道德自由,外而追求王道自由,即中華特色的自由。外在自由需要條件的成熟,內在自由無條件,我欲仁斯仁至,我欲自由斯自由至。只要自強不息,就有望抵達其境。

 

如果一個人不需要服從任何人,只服從良知,那麼,他就是道德自由者。這樣說無論如何都不過分:道德的目的不是廢除和限制自由,而是保護和擴大自由。良制良法就是人類道德良知在政治上的體現。

 

這個觀點是受哈耶克啟發所得,或者說,這段話學舌哈耶克的一句名言。他說:“如果一個人不需要服從任何人,只服從法律,那麼,他就是自由的。這樣說無論如何都不過分:法律的目的不是廢除和限制自由,而是保護和擴大自由。”(《通往奴役之路》)

 

或說:“自由主義不修內聖,再嚴密的制度也是空文。”此言不合儒理,過於輕視制度的作用;也不符合事實,自由主義不修內聖,民主法治豈是空文?任何人沒有侵犯他人自由的自由,任何人沒有違反法律而不受懲罰的自由。這就是法治社會。當然,不修內聖,確是缺陷。不修內聖,政治無法建設王道,無法建設德主刑輔的禮樂制度,亦無法讓制度精益求精地嚴密化。

 

不修內聖,個人難以培養浩然之氣而成為聖賢君子。有文章題曰:《英美為何總是產生“問題領導人”?》這個問題就與西方文化不修內聖有關。西方文化有人本主義、神本主義兩大體系,都不明內聖功夫,培養不出君子。其中最好的人也只是正人善人的級別,無法進入仁智勇三全的君子境界。故西方包括美英,所產生的領導人多少都有問題。不過,有自由主義價值觀的薰陶和民主制度的制約,其領導人最壞也有限,不至於墮為暴君惡棍邪教主。

 

對於自由政治、民主制度和現代文明,儒門態度和看法因人而異。例如,民國諸儒完全認同,視民主為外王;東海不完全認同,又視之為儒憲之外的次優選擇;蔣慶先生側重於批評,認為“民主的形式”與“儒家的內容”不相容。都很正常。

 

新世紀以來,民主制度和西方文明暴露出來的問題和弊端越來越多,儒家有所批判,理所當然,但要注意兩點:第一、言之成理,言之有據,不能莫須有和想當然;第二、堅持仁本主義立場觀點方法,不能敵視自由民主和西方文明,不能滑向極權主義。

 

一些人認為現中國並不缺乏自由,爭取自由是多此一舉或別有用心。這種觀點極端錯誤,要因有三:一是愚昧無知,經過極權洗腦,昧於自由真諦;二是心靈失靈,麻木於持久的奴役,不知自由的可貴;三是奸惡上癮,習慣於享受叢林式的自由,包括欺世盜名的自由、貪污腐敗的自由,巧取豪奪、謀財害命的自由,遂以真正的自由為敵。三種人分別是盲目、盲心和喪心。
 

自由與秩序的關係,是不二又有別。有別,意謂兩者是體用、主客關係,自由為體為主,秩序為用為客。相對於自由,秩序及維護秩序的制度,都側重於工具價值。自由與秩序不二,意謂自由與秩序相輔相成,同歸於仁。自由必有序,無序非自由,方便說,自由即秩序。

 

無自由的秩序是極權主義惡秩序,無秩序的自由是民粹主義、無政府主義偽自由。無秩序可以建設之,惡秩序必須打倒之。打倒惡序,才有自由。

 

這是一條東海律:人無人格不成人,人無自由即為奴。極權社會就是典型的野蠻社會奴隸社會,最易培養奴才吸引奴才,最難培養和吸引人才。極權的野蠻是叢林和監獄的統一,不適合正人正常人生活,遑論人才。雖有人才,極易敗壞。

 

故極權社會必缺人才,缺乏文化、政治、經濟、科技、軍事等等各方面的人才。縱然通過特殊手段培養和吸引少數專業性人才,也無後勁和持續發展性。極權社會必然整體落後,絕無趕超自由社會的可能,這是要因之一。

 

美國經濟科技實力、國家綜合實力之強大舉世無雙,許多領域都處於世界領先地位,人類很多重要發明都源自美國。原因是綜合性的,包括地理條件的優越、優秀學府的眾多、科技人才的薈萃、發展策略的高明等等。但第一因、根本因無疑是自由,其它原因無不植根於自由之上。自由是創造、發明、發展之源。

 

維護人權自由是對人民和國家最根本的愛護,尊重言論自由是對儒家最基本的尊重。言論自由堪稱儒家的底線和生命線。沒有言論自由,縱然位高金多,無異奴隸囚徒的實質;一切花言巧語,無改人格侮辱的本質。故當局萬言不如一行,萬行不如一事:結束對言論自由的侵犯。

 

有一句名言:讓人說話,天塌不下來。東海反其意曰,不讓人說話,天會塌下來。道德崩潰,社會黑暗,就是天塌了。不讓人民說話的政治,必然暗無天日;不能自由說話的社會,必然風雨如晦。

 

天塌下來,黑暗中所有人的命運都會被惡化,惡化最全面徹底的是不讓人民說話的勢力。不讓人民說話,就是背道逆天,終將自絕於天道和天下!

 

在極權社會,追求自由是有風險的,故追求自由就值得肯定。這是東海敬佩自由派的要因。東海當年也是自由派。自由群體文化缺陷很大,但他們對中國自由事業的奉獻犧牲也是最大的,不少人為此獻出了生命。

 

因此,無論自由派對儒家態度如何,其整體都是值得尊重的。而且,可以視為儒家反對極權、追求自由的同盟軍。特此強調,無論自由派對儒家態度如何,儒生都應該對他們保持基本尊重,以禮相待。

 

東海客廳朱明江廳友說得好:“儒家不但要認可和支持自由思想,同時民主制度也是儒家渡向到現代社會和政治的橋梁。”然哉。我非常渴望跨越自由階段,從極權暴政直接跨向王道仁政。但我深知,這只是一廂情願的幻想,比馬家夢更加不可能。從極權升級為王道,首先必須自由起來,就像從盜賊變成君子首先必須善良起來一樣。個人和社會的成長都難以躐等,只能一步一步來也。

 

對於自由,可以不追求,不可以反對。沒有王道還可以做人,自由政治、民主制度可以保障人權和人格尊嚴;沒有自由則只能為奴,不為奴隸,便為奴才----這就是馬邦現狀。儒家有比自由民主更高的追求,但最高的追求也必須建立在自由之上,這是人類的底線。

 

追求自由是君子責任,不反對自由則是道德底線。反對自由是非人化兩大標誌之一。反對自由者,無論主觀意願如何,客觀上都是三幫分子。反對自由,不僅不配為君子人,而且不配為人。

 

重申一條東海律:極權與自由之間沒有中道。中庸之道不是在兩者之間搞折中,而是堅定不移地追求自由。在兩者之間搞折中者,不是鄉愿,就是三幫。注意,這裡的自由,包括禮制德治保障的王道自由和民主法治保障的自由主義的自由。也可以說,極權主義與自由主義之間有中道,那就是仁本主義王道。2020-10-31

首發於民主中國http://minzhuzhongguo.org/MainArtShow.aspx?AID=105878


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