仁本主義私利觀

一

邵晟東先生《自私是人性嗎？——關於自私和利己的思考》一文，將自私和利己矛盾起來，否定自私的合理性。文章開宗明義：

“許多人認為自私就是人性，並以此來論證自私的合理性。這些人有一個共同點，就是分不清“自私”和“利己”。自私指的是為自身利益而不顧他人利益，與利他不兼容；而利己指的是追求自己的利益，利己的同時也有可能利他，與利他可以兼容。”

東海曰：私心和公心、自利和利他都是人之本性的作用，都是人性之常。既不能把自利解釋為“只圖自己利益”，也不能把自私解釋為“只為自己打算”，都應該去掉“只”字。自利與利他可以兼容，自私與自利沒有原則性區別。

自私即私心，對立面是公心；自利即利己，對立面是利他。兩者具有一致性，自私是自利的人性驅動，自利是自私的行為結果。有了私心，才有自利的欲求和行為。故古人常將自私與自利並舉。

程頤說：“釋氏之學，又不可道他不知亦盡極乎高深，然要知卒歸於自私自利之規模。”（《二程集》）

朱熹評論邵堯夫的詩：“他都是有箇自私自利底意思，所以明道有‘要之不可以治天下國家之說。”（朱子語類）

王陽明答聶文蔚：“後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術，至於不可勝說：外假仁義之名，而內以行其自私自利之實”雲。（《 傳習錄》）

明儒章楓山說佛老：“是以其學陷於自私自利之偏，至於天地萬物為芻狗，為幻化，棄人倫遺物理，不可以治天下國家焉。”（明儒學案）

清儒陶模疏：“變通政治，宜務本原。本原在朝廷，必朝廷實能愛國愛民，乃能以愛國愛民責百官；必朝廷先無自私自利，乃能以不自私不自利望天下。”（《清史稿》）

可見在中華文化語境中，自私和自利密切相關，精神一致，沒有必要人為割裂和矛盾之。邵晟東先生說：“利己是一切生物的本性中最重要的組成部分，當然也是人性的重要組成部分；而自私是一個社會學概念，不適用於不涉及他人的情況。”前一句非常正確，後一句完全多餘。

二

在仁學中，道義和利益不二，利者義之和；為己與為他不二，為己即自立自達自成，為他即立人達人成人，即內聖外王不二；利己與利他不二，只要不損人，利己可以更好地利他，利他無論是否損己，都是道德性利己。

故私心與公心、自利與利他沒有矛盾，自私與無私也沒有矛盾，對此《王道本無私》已有論述，茲再簡論如下。王道政治，大公無私，是要求為政公平、公正、公道，公私分明，不許以權謀私，徇私舞弊。

公正無私是公正沒有偏心，《尚書·周官》：“以公滅私，民其允懷。”是在政治上堅持公道消滅偏私，大我是對私心的擴充和超越，都不是消滅私心私慾私利。七情六慾就屬私的範疇，或有私的一面。於情，儒家強調發而中節；於欲則倡導寡慾，不倡導絶欲和無欲。寡是寡少、節制，下得極有分寸。

王道政治敬天保民，包括尊重和保護人民正常的私慾私利。大同時代天下為公，同樣必須保護人民正常之私。公天下的特徵是：“故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。”（《禮記·禮運》）親其親子其子就是一種自私自利。不獨親其親子其子，是不局限於此，並非否定親其親、子其子的正當性和必須性。

只要不損害他人、侵害公益和危害公道，不將公私自他割裂起來，自私自利就是人性之常。二程說：“楊子為我亦是義，墨子兼愛則是仁。惟差之毫厘，繆以千里，直至無父無君，如此之甚。”（《二程集》）為我就是自私自利，本非不義。楊朱派之大不義，是將自私自利與為公利他割裂開來並矛盾起來，拔一毛不為。

朱熹說：“楊墨只是差了些子，其末流遂至於無父無君。蓋楊氏見世間人營營於名利，埋沒其身而不自知，故獨潔其身以自高，如荷蕢接輿之徒是也。然使人皆如此潔身而自為，則天下事教誰理會？此便是無君也。墨氏見世間人自私自利，不能及人，故欲兼天下之人人而盡愛之。然不知或有一患難，在君親則當先救，在他人則後救之。若君親與他人不分先後，則是待君親猶他人也，便是無父。此二者之所以為禽獸也。孟子之辯，只緣是放過不得。”

錢穆說：“孟子以謂墨氏之言過於仁，楊氏之言不及於義。故曰楊、墨肆行，充塞仁義。蓋人之常情，非自私自利則又務外為人，皆不足以合於仁義之道。”（《先秦諸子系年考辨》）

仁義之道既不排除自利也不排除為人，而是力求適宜恰當，該自利時自利，該利他時利他，並追求利益的雙贏、多贏和最大化。正常情況下，利己利人不矛盾，而且相輔相成，利己有利於利人，利人有益於利己。

自私自利和愛人利他，相反相成，都是仁性良知的作用。論自他利益，除了損人利己，其它都值得肯定。利己利他雙贏，固然最優；損己而利他，不損人而利己，都值得肯定。利己利他只要不主義化，都正常。唯有損人利己、損公為私才是惡。

只要不損人，自私自利就是正常人性，也是人類不可剝奪的權利。完全沒有私心私慾和自利能力的人，連自己生命都不能生存和延續，遑論利他。不敢自私自利的人則是可悲的，其人性人格人的權利都是殘缺不全的。

黃宗羲說：“後之為人君者不然。以為天下利害之權皆出於我，我以天下之利盡歸於己，以天下之害盡歸於人，亦無不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之公。”（《明夷待訪錄·原君》）“使天下之人不敢自私不敢自利”，恰恰是君主之大私和政治之大惡！

三

接着闡明自私自利的兩條底線。

第一條底線前面已經說過，就是不能損人。只要不損人，一切利己行為都正當，一切合情合理合法的正當利己行為都值得鼓勵。只要不損人，任何人的主觀利己行為往往客觀利人。非特殊情況下，利己利人、雙贏多贏比損己利人更值得推崇，道德境界更高。

有人提出以下觀點：“何為善？既利己又利人。何為惡？損人利己或損人不利己。何為不善不惡？只利己不利人或只利人不利己。”東海異議曰：利人為善，無論損不損己。損人為惡，無論利不利己。既利己又利人，雙贏，當然大善，然不可必。只利人不利己，應劃入善的範疇。

自私自利的另一條底線是不能將私利主義化本位化，利己應該，主義不得。利己主義有良性惡性之別，無論良性惡性都不行，都要不得。

楊朱派就是良性利己主義，利己不損人。其言曰：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。”

損一毫利天下而不與，極端利己，有己無人；悉天下奉一身不取，毫不損人，於人無害。假設人人如此，確實天下可治。但是，注意啊，但是，龍生九子，各有所異；眾生無量，善惡不齊。面對損人利己的邪惡之徒野蠻勢力，利己主義根本無法形成必要的抵抗意志和制裁力量。

利己主義對立面是利他主義，利己主義錯誤並不意味着利他主義正確。相反，楊盡墨遠，利他主義更加錯誤、反常。墨家就是利他主義的典型。主張兼愛，愛無差等，平等地愛每一個人，等於無父；一味利他，以利他為價值標準和生命追求，等於無本，戕殘了生命的主體價值和良知的本質意義。

利己主義和利他主義都反人性之常。

注意，利他主義有真偽之別，但無論真偽，皆不可取，亦不可繼。墨家是真正的利他主義，曇花一現後續無人，是其道德和思想邏輯的必然。不僅墨家，一切反常的東西都具有不可持續性，無論怎樣興旺強大一時，都沒有未來。

常有人以馬比墨或以墨比馬。馬墨兩家有類似處，然有三大不同：其一就是真偽不同，兩家都倡導平等、節約、博愛、大公無私和利他主義等等，但墨家極其真誠，馬家極端虛偽。例如，墨家以利他主義要求自己，摩頂至踵以利天下；馬家用利他主義要求人民，讓人民摩頂至踵，以利天下的名義利自己。

其二，兩家信仰不同，墨家信仰天志，馬家信仰唯物，唯物信仰特別低劣。其三、文化品質不同，墨家反對戰爭、欺詐、偷盜和掠奪，將這些行為視為大不義；馬家詐力掛帥，盜言娼語，巧言令色，巧取豪奪，百無禁忌。

馬家是高呼着利他主義口號的極端惡性的利己主義，不是毫不利己專門利人，也不是毫不利人專門利己，而是為了利己專門害人。馬家社會甚至已出現毫不利己專門害人的現象。這是比一般黑社會和邪教更加邪門的極端惡，比惡性利己主義更加可怕。

很多人懷念、讚美當年的軍閥，並非軍閥好，而是後來各種閥太壞，一個比一個壞。見識過禽獸的齷齪，會懷念夷狄；領教過盜賊的奸惡，會懷念禽獸；遭受過魔鬼的摧殘，會懷念盜賊。魔鬼的壞，無底線不封頂不可思議。盜賊為了利己而損人，魔鬼以損人為樂，即使毫不利己，也要損人。

結語

仁本主義私利觀以仁為本，明乎仁性，道德有根，就不會將道義與利益、為己與為他、利己與利他割裂開來。同時，仁本主義私利觀與義利觀密切相關。

儒家義利觀，一言以蔽之：先義後利，利者義之和，義者利之本。道義為利益的根本，其義有二：一、道義本身就是最大的利益；二、道義是一切利益之母；三、不義之利，悖入悖出，且有後患和災禍。孔子說：

“人之所以棄義而從利者，謂義無利也，不知義乃利之本也。初雖似未利，而利實由義而生。故曰本。人之義者，人心皆與之，鬼神與之，天與之。而人之棄義從利者，人心皆不與之，鬼神不與之，多生災孽。然則棄義者，是委棄其利而生災孽。”

這段話出自宋楊簡編撰的《先聖大訓》。楊簡謂此言為孔子之言，未能確考。其義則非常正確。唯利是圖，見利忘義，拋棄了道義，人心不與，鬼神不與，不僅會喪失利益，而且招災致禍。

道義掛帥，見利思義，自利利人，追求雙贏多贏，最為正確，君子之道也；法律掛帥，見利思法，利己不損人，值得肯定，不失為善人正道。兩者都有底線：不損人，不利己主義。唯前者利益追求比較淡泊，利他精神比較雄厚。最惡劣的是利己主義，利益掛帥，唯利是圖；更惡劣的是惡性利己主義，損人利己。這是邪道、惡道、賊道。至於損人不利己的現象，已是邪魔之道。 2020-12-25

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