前面拿“理性”與“非理性”當標準，把“學術”與“學問”分開了，現在看看“學術”與“科學”的區別在哪裡。一百年前，韋伯有個著名的講演，題目叫“Wissenshaft als Beruf”，就在這個問題上製造了一些麻煩，因為有人譯成了“以‘科學’為業”，有人譯成了“以‘學術’為業”，讓人有點拎不清，老爺子到底想以哪個為業。

當然了，這事兒也不能全怪著名的翻譯家。他們雖然輕易就能看懂德語原文，卻不大可能輕易看懂韋伯自己沒說清楚的事兒。一方面，他要求科學做到“價值中立”，只關心事實，不去問價值。儘管他沒有注意到，科學就是要追求“真善美”裡面的那個“真”，不可能對這種“認知價值”也漠不關心，但經過了淺人的修正，這個定位還是很精闢的：科學對於任何“非認知價值”，從道德到實利，從信仰到炫美，總是保持“既不評判，也不訴求”的態度，純粹“為真知而真知”。

換句話說，科學的“價值中立”，不是說對“真”這樣的“認知價值”也保持中立，只是說對“善”“利”“信”“美”這樣的“非認知價值”保持中立。也因此，省事起見，以後提到“價值中立”，都是指修正過了的“非認知價值中立”。

另一方面，談到科學發展史的時候，韋伯卻閉口不提價值中立的事兒了，反倒像其他許多西方大師一樣，改口強調另外兩個因素：一個是古希臘的“邏輯”，另一個是文藝復興時期的“實驗”。這樣一來，就把兩個不同的東西混為一談了，認為“科學”也像前面界定的“學術”那樣，在於邏輯理性。

如此不合邏輯地吹捧邏輯，立馬讓韋伯遭了報應，陷進了幾個說不通的自相矛盾，因為他在講演里宣布：神學“超出了‘科學’的界限，不是通常理解的‘知識’。……由於神學的緣故，‘科學’與神性兩個價值領域的張力是消解不了的。”

這裡的頭一個說不通是，他主張科學是個“價值領域”，與他要求科學保持“價值中立”，明顯衝突：你怎麼能讓“價值領域”保持“價值中立”呢？

這裡的第二個說不通是，他主張神學與科學有張力，指出了一個公認的事實，卻回手給了他一耳光，因為西方的神學歷來看重邏輯，有着嚴密的理性體系，到現在還是“學術”的重鎮，好多大學都有個神學院。於是問題來了：要是科學在於理性邏輯，神學怎麼還會超出“科學”的界限，不是通常理解的“知識”呢？

換個方式問吧：神學號稱“theology”，但怎麼沒有像“biology（生物學）”等等那樣，靠着“ology”的後綴成為科學，反倒還與科學鬧起了矛盾，甚至到了“消解不了”的地步呀？

要擺脫這個自相矛盾，我們就得拿韋伯的“中立決定論（科學在於中立）”，否定韋伯的“邏輯決定論（科學在於邏輯）”了（不好意思，這是俺老漢慣用的“從內部攻破堡壘”的殺手鐧），並且趁機推出本系列的原創性淺見之一（不好意思，只是之一）：科學的本質不在於邏輯理性（這是科學和其他學術研究的共同特徵），而在於排除非認知需要的干擾，面對所有的非認知價值保持中立，純粹基於好奇心或求知慾，描述各種事實的本來面目，得到如其所是的真理知識。

這個淺見有兩個創新點：一是把韋伯說的“價值中立”修正成了“非認知價值中立”，二是用它取代了韋伯改口說的“理性邏輯”。斗膽宣布一次：誰要是不接受這個淺見，照舊堅持“科學在於理性”的怪論，鄙人只用個繞不過的問題懟回去：神學如此邏輯，怎麼不是科學呢？你要是說清楚了，俺老漢認輸；要是說不清楚呢，對不起，哪怕你再不服氣，還是敬請把那口氣憋回去。也是考慮到這類繞不過的問題相當有力，各個系列都會在要緊的關頭，提出一兩個來。

相比之下，鄙人對這個繞不過的回答就容易多了：除了科學，其他任何學術研究，無論怎樣嚴守邏輯、合乎理性，都不是僅僅出於求知慾，而是另外引入了非認知需要，甚至用它們壓倒了好奇心，所以沒法保持價值中立，成不了科學了。

拿神學來說吧，明顯引入了信仰的需要；所以，它就是再“ology”，也成不了科學，還會和生物演化論（進化論）爭得不亦樂乎，因為這門科學描述的事實，有可能危及信仰的基礎。科學與神學共享的邏輯理性，非但不足以幫它倆和好，反倒還有火上澆油，下雨加濕的起鬨功效，因為它原本就是件趁手的學術工具，不管是誰，都能拿來用一下，為自己的立場辯護。所以多少年來，科學與神學總是很理性地打得不可開交，卻又沒打出個什麼名堂來。

話說到這份上，我們就能從頭捋捋“認知（知識）-學問-學術-科學”這根長鏈條了：打頭的“認知”涵蓋面最廣，構成了人生的五大價值領域之一，包括了人們基於“認知需要”從事的一切活動及其成果，從而與另外四個非認知領域（道德、實利、信仰、炫美）分開了。也因此，本系列“談學論術”的時候，才不得不探討認知領域的一系列哲學問題，涉及到了認識論、存在論、邏輯學。

接下來是廣義的“學問”，特點是用“綜合”的方式追求知識，包括了“學術”和狹義的“學問”兩部分，構成了學者們不想干也得干的職業，從而與非學者（普通人）用“零散”的方式追求知識的活動（“日常認知”）分開了。

溫馨警示兩點：一方面，普通人在零散的日常認知之外，同樣會用綜合的方式探討知識，文言又叫“民科”“民哲”，不少學者瞧不起，卻不見得總有道理。另一方面，學者們在專門的範圍之外，同樣會積累許多零散的日常知識，所以倒有必要自我提醒一下：一旦出了“專業”，自己的那些高見，說不定就是不靠譜的“外行”話，也有“民科”“民哲”味道了。無論如何，一味指責別人“民科”“民哲”，卻意識不到自己也可能扮演了類似的角色，不太好吧，不是？

然後是“學術”的部分，特點是用“理性”的方式把零散的知識綜合起來，從而與用“非理性”方式把零散的知識綜合起來的狹義“學問”分開了。前面提到，現實生活中，“學術”與狹義的“學問”總是相互滲透的，你中有我，我中有你，這裡就不再囉嗦了。

末尾的“科學”，屬於“學術”的一部分，特點是純粹出於好奇心，用“為知識而知識”的方式追求真理，從而與那些受到非認知需要的影響，在認知的目的之外，還會追求非認知目的的“學術”分開了。

這類“非科學”的學術，除了神學理論外，還有應用技術、社會決策、藝術批評等等，特點都不是“為知識而知識”，而是“為其他（宗教信仰、實用功利、人倫道德、炫美鑑賞）而知識”。換句話說，這類學術的成果雖然也是“知識”，卻不是純粹的“知識”，而是帶有非認知“雜質”的“知識”

蜻蜓點水一下：這裡原本可以有個示意圖，讓“認知-學問-學術-科學”的連環套一目了然，可惜淺人玩不轉這套高科技，只好作罷。

最後簡單說說“學科”與“科學”的關係：“學科”是廣義“學問”里的“分科”，主要有“自然學科”“社會學科”“人文學科”三大類，分別指人們圍繞“自然事物”“社會生活”“人文現象”展開的綜合研究。相比之下，“自然科學”“社會科學”“人文科學”，則是指人們僅僅基於認知需要，圍繞“自然事物”“社會生活”“人文現象”展開的學術研究。

這樣子看，我們就沒多少理由按照流行的見解，把“科學”說成是“分科之學”了，因為這樣子說，又等於將它與“學科”混為一談了，沒有注意到兩者之間也有一條分界線，照樣在於能不能保持“非認知價值中立”。

如此分類後，會接着冒出個問號來：撇開社會科學不談，“人文”只是“學科”吧，怎麼能叫“科學”呢？這問題牽扯到俺老漢琢磨了一輩子的那個小圈圈，可惜剩下的篇幅有限，所以還是打住，且聽下回分解吧。