馬太福音第5章查經：登山寶訓-天國信徒特徵，律法不是廢除，而是成全1

【馬太福音5章查經分享目錄：】

       I, 登山寶訓的背景（太5:1-2）;

       II, 八福的屬天生命：（太5:3-12）;

       III, 作鹽作光是主耶穌門徒的見證使命（太5：13-16）;

       VI, 主耶穌呼召更深的義（太5：17-20）;

       V, 主耶穌成全律法（太5：21-48）;

              1,論發怒：（太5：21-26）;2, 論姦淫：（太5：27-30）;3,論休妻：（太5：31-32）;4, 論起誓：（太5：33-37）;5 論報復：（太5：38-42）;6,論愛仇敵：（太5：43-48）

I,登山寶訓的背景（太5:1-2）

(1) 經文：“耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來， ² 他就開口教訓他們，說：”

(2) 註解：【1上了山】聖經沒有具體說明，但是傳統認為主耶穌講道的地方是，迦百農西北地區的“八福山”（Mount of Beatitudes）的山丘。（天主教在此地建有“八福教堂”，紀念主在此講述八福與登山寶訓。）【2他們】指主耶穌的使徒，門徒和願意跟隨主的人。

（3）分享：                                                                           

主耶穌在此地講道，視野開闊、安靜適合講道，靠近湖邊卻高於地勢，便於群體聚集和聲波傳播。許多使徒和門徒都來自加利利（彼得、安得烈、雅各、約翰等），聽眾對這片土地極熟悉。

      主耶穌是唯一獨一的真神，掌握最高的權柄和無限的慈愛，向全人類宣告永恆的國度憲章、屬靈新生命的法規。

II，八福的屬天生命：（太5:3-12）

(1) 經文:“3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。6 饑渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。8 清心的人有福了！因為他們必得見　神。9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為　神的兒子。10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！ 12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。”

(2) 註解：【虛心的人】“虛心”原文是“心靈的貧窮”，即承認自己靈性破產、無力自救，只能完全依靠主耶穌的憐憫和恩典; 【哀慟的人】因自己的罪、因世人的沉淪、為遠離神的生命憂傷哀哭，這樣的憂傷引向悔改與安慰; 【溫柔的人】柔和不是軟弱，而是內心柔和謙卑，在神面前順服，在人面前不爭競、不高抬自己，效法基督的柔和（太11:29）。; 【饑渴慕義的人】追求神的義、公義的生活、聖潔的生命，主耶穌的義，不滿足於外在行為，渴望屬靈生命與神相合; 【憐恤人的人】因領受主的憐憫而向人施憐憫。憐憫不是情緒，而是主動幫助有需要者; 【清心的人】“清”即單一、無雜質。清心是單一追求主的心，沒有偶像、沒有假意; 【使人和睦的人】不僅化解人與人之間的衝突，同時帶領人回到神面前，與神和好; 【為義受逼迫的人】為主遵行真理、傳福音、行義時遭遇抵擋，說明我們不是屬世界。

（3）分享:

“八福”是天國門徒的真實身份與生命方向；主耶穌是天國的王，也是八福的成全者。

1， 顯明屬天國門徒的生命本質 ，與主耶穌聯合的生命狀態。讓信徒認識，是屬天生命的自然流露，依靠主重生，因此在主里已經得福（弗1:3），門徒得救後活出基督的生命就是自然結果。

2， 鼓勵門徒忠於天國生活方式，即使遭受逼迫，持守信仰。八福的最後一福特別提到“為義受逼迫”，這是對前面七種福分的現實回應：世人不接受這些品格，但神卻說“你們有福”；鼓勵門徒不要懼怕不被世界接納，而要忠心活出天國的身份。主耶穌應許“在天上的賞賜是大的”（太5:12），這是對屬靈忠貞的肯定。

3， 八福顛覆世界對“福氣”的定義： 世人追求財富、地位、舒適，但主耶穌指出真正的福是在神的同在中，與神和好，活在神旨意中。門徒要從“屬世的成功”轉向“屬天的祝福”，看見神眼中什麼才是“有福的人”。

4， 呼召門徒效法主耶穌，為天國作見證：主耶穌自己就是“八福的化身”——祂是最虛心、最哀慟、最清心、最被逼迫的一位。引導門徒效法主耶穌，重生，活出主耶穌式樣。使人因我們的好行為歸榮耀給神（太5:16）。門徒若活出這些品格，就是“作光作鹽”，見證主的真實。是主耶穌的門徒對世界所發出的屬靈光輝，是主的恩典在門徒生命中的果效。

在新約中，門徒為主耶穌八福見證的事例：

1，彼得：使人虛心的轉變：

       *【虛心悔改】：彼得在三次不認主後，痛哭流淚，悔恨自己的軟弱，體現了對自身屬靈貧乏的認識（加22:61–62）；**【使人和睦】：在五旬節，彼得站起來向眾人傳講福音，帶領三千人悔改歸主，促進人與神之間的和睦（徒2:14–41）

   2，保羅：為饑渴慕義，為受逼迫的典範：

       * 【饑渴慕義】：保羅在大馬士革路上遇見主後，生命徹底改變，成為主的器皿，渴望傳揚福音，追求神的義（徒9:1–22）；**【為義受逼迫】：保羅在各地傳道時，遭受鞭打、監禁、石打等多種逼迫，但仍堅持傳揚基督（林後書11:23–27）

   3，約翰：清心與愛心的見證：

       * 【清心】：約翰說主所愛的門徒，強調主的愛與真理，追求與神親密的關係（約13:23；約一4:7–21）；【哀慟】：他在啟示錄中看到教會的光景和末世的審判，心中充滿憂傷，但仍傳達神的安慰和盼望（啟1:9–20）

   4，腓力：憐恤和使人和睦的熱心的侍奉：

       *【 憐恤人】：腓力在撒瑪利亞傳道時，不僅醫治病人，還關心他們的屬靈需要，帶領許多人信主（徒8:5–8）。**【使人和睦】：腓力順從聖靈的引導，向埃提阿伯的太監傳福音，使這位外邦人得着救恩，促進不同民族之間的和睦（徒8:26–39）。

   5，巴拿巴：溫柔與使人後面的榜樣：

       * 【溫柔】：巴拿巴被稱為“勸慰子”，在主的教導下，以溫和的態度接納保羅，並在教會中鼓勵弟兄姊妹（徒4:36–37；9:26–27），**【使人和睦】：在安提阿教會中，與保羅一同教導信徒，促進猶太人和外邦人之間的合一（徒11:22–26）

    八福是天國門徒的生命實質。願我們在主耶穌的恩典中，靠聖靈的幫助，效法主的榜樣，活出這“八福的生命” ，在這個世代中做主忠心的見證人，成為世上的光和鹽。

III，  作鹽作光是主耶穌門徒的見證使命（太5：13-16）

（1）經文：【13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再咸呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。 14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。 15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。 16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。】

（2）註解：【世上的鹽】常用“鹽”來比喻智慧與言語的恩典（西4:6）; 【若失了味】“失了味”的希臘原文又有“成為愚笨、無用”的意思; 屬主的門徒若失去聖潔與真實，便失去影響力。【世上的光】代表從神而來的真理、聖潔與生命（約1:4–9），是指天國子民借着行為彰顯的生命見證;

（3）分享：

   1. “你們是世上的鹽。”（太5：13）

 主宣告：“你們是世上的鹽”，不是“你們應該成為”，這是一種已經賦予的身份。主的門徒是因籍着在基督里與主聯合而有的身份。

“鹽的功用”：【防腐作用】：在古代，鹽能抑制敗壞。門徒要在敗壞的世代中活出聖潔、公義、誠實，使人因你的生命見到公義；【調味作用】：鹽也讓食物有滋味。門徒的言語、行為應使人對生命的真味產生渴慕，使世界因你的見證而對神的國度感到吸引。

“若失了味”指門徒失去聖潔與真實，變得妥協、與世俗無異。這樣的“鹽”不但失效，反而可能成為基督名下的羞辱（林後6:14–17）。

我們必須持續連於主，順服聖靈的引導,才能保持“鹽味道”。離開基督，我們就不能做什麼（約15:5）。

2. “你們是世上的光。”（太5：14–16）

“光的意義”：在聖經中，光代表真理、公義、神的啟示與聖潔的生命（約1:4–9）主耶穌自己宣告：“我是世界的光”（約8:12）。因此我們成為光，是因為祂的光在我們裡面（弗5:8）。

“光的彰顯”：【不可能隱藏】：一個真實活出主生命的門徒不可能不被人看見——這不是為了高舉自己，顯明主的榮耀；【主動發光】：主的命令：“也照樣照在人前”：這不是被動等人發現，而是主動去發光,要主動顯明基督生命的真實見證，使人因我們的好行為而歸榮耀給神。

主動去發光目的不是榮耀自己，而是“叫人看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”主耶穌說：“人看見了我，就是看見了父。”（約14:9）——同樣，人若看見我們，就應當能看見耶穌的樣式，歸榮耀給天父。

“作鹽作光”是主耶穌賜下的身份與使命。我們是靠着主的同在與光照，將祂的生命活出來。惟有常常在主耶穌里、讓祂的光照亮我們，我們才能成為世上的鹽與光，在末後的世代中作主真實的見證人。

IV，   主耶穌呼召更深的義（太5：17-20）

(1),經文：【17 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。 19 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。 20 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。】

(2),註解：【廢掉】拆毀，敗壞；主明確否定祂來是為了廢除律法；【成全】實現，應驗，填滿，使之完全；不是簡單執行律法的外表，而是主揭示、活出律法的屬靈實質與最終目的；【文士和法利賽人的義】指他們表面上行“基督信仰”規條(太7：22)；而本質上不遵守主的教導，“裡面卻裝滿了假善和不法的事”（太23：28），無法滿足神所要的“心靈和誠實”的敬拜（約4:24）。

(3),分享：

     1, 主耶穌鄭重宣告祂來不是廢除律法：而是“我來乃是要成全”,

主耶穌宣布最大的誡命就是：“盡心、盡性、盡意愛主—你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”（太22：37-40）

主耶穌賦予十誡新的生命：“盡心、盡性、盡意愛主—你的神”包含十誡前4條；“愛人如己”包含十誡後6條。

       主如何“成全”律法？

主以自己完全的順服與聖潔生命活出律法的真義（羅8:3-4）；祂是唯一完全遵守律法的人，為我們樹立了榜樣。

主以十字架成就贖罪的義，代替人無法達成的律法義（加3:13）；我們因信祂的救贖，得以被神稱義。

主啟示律法背後上帝愛的本意，使人從律法的字句進入屬靈的真義. 體會到神設立律法是為了引導我們進入更豐盛的生命。（約5：39）

2. 天國的標準不是律法的字句，而是順服與生命的真實（太5:18–19）

主強調：“律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”——神的標準永不降低，而唯有在主耶穌里才能得以完全。

誰被稱為“天國里最小的”？是那些輕看神話語權威、隨意修改或妥協真理，並教導人如此行的人。

誰被稱為“天國里大的”？是那些敬畏神、真心遵行祂話語、以生命見證神旨意並教導人遵行的人（雅1:22–25）。

這不是靠行為稱義，而是顯明一個“屬神的人”是否真實活在基督里，有主的生命作支撐。行為是信心的果子（雅2:17），不是得救的條件，但卻顯明得救的真實。

3.門徒的義必須勝過文士與法利賽人的義（太5:20）

文士和法利賽人以嚴格遵守律法、守傳統而自義，但主揭露他們外表敬虔、內里卻遠離神（太23:25–28）。他們的義是“看得見的宗教行為”，卻缺乏真正的悔改與信靠。

主耶穌指出：“你們的義若不勝於他們，斷不能進天國。”這句斷言震撼當時聽眾，也提醒今天的我們：真正的義不是表面行為，而是內心順服主、靠主活出的生命之義。

   V．主耶穌成全律法（太5：21-48）

（1）經文：論發怒：【21 「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的難免受審判。』 22 只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。 23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。 25 你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監里了。 26 我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。】；論姦淫：【27 你們聽見有話說：『不可姦淫。』 28 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。】；論休妻：【31又有話說：『人若休妻，就當給她休書。』 32 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。】；論起誓：【33 你們又聽見有吩咐古人的話，說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』 34 只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指着天起誓，因為天是　神的座位； 35 不可指着地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指着你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。 37 你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者。】；論報復：【38 你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』 39 只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打； 40 有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去； 41 有人強逼你走一里路，你就同他走二里； 42 有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。】；論愛仇敵：【43 你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』 44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。 45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。 46 你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？ 47 你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？ 48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。】

（2）註解：【動怒】是指發脾氣，更是指內心懷有持續的、不義的怒氣、怨恨或仇恨；【拉加（Raca）】是亞蘭語，意思是“空虛的”、“無用的”、“愚蠢的”、“白痴”，旨在侮辱對方的人格和智商；【公會（Sanhedrin）】： 指的是猶太人的最高宗教法庭，有權審判和判決死罪。（但是執行死刑需經羅馬總督批准）【魔利（Moreh）】是希臘語，意思是“愚頑的”、“背叛的”、“叛逆的”、“無信仰的”；【地獄的火（Gehenna）】： 指的是欣嫩子谷（Gehenna），耶路撒冷城外的一個山谷，曾經是焚燒垃圾和罪犯屍體的地方，有火常年不熄。，它被用來象徵最終的審判和永恆的刑罰，即地獄。【淫念】: 淫念通常指的是不健康的、過度的或不適當的性念頭或欲望。【剜眼：乃是指靠着聖靈治死身體的惡行(羅8：13)，也就是治死地上犯罪的肢體(西3：5)】。【砍手：意即不把肢體獻給罪作不義的器具(羅6：13)。【休妻】:是丈夫單方面解除婚姻的一種權利. “人若娶妻以後，見她有什麼不合意的事，就不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。”(申24：1)；伊斯蘭教；丈夫對妻子連續說三遍“你被休了”，即可解除婚姻關係（“塔拉格”（Talaq））。中國古代：“七出”：丈夫有七種理由，包括不孝順公婆、無子、淫佚、妒忌、惡疾、多言、盜竊可以休妻；“三不去”：指即使妻子犯了“七出”的某些情況，丈夫也不能休妻的：A有所娶無所歸：妻子沒有娘家可回；B與更三年喪：妻子曾為公婆服喪三年；C前貧賤後富貴：丈夫娶妻時貧賤，後來富貴了。（唐律疏議）。【背誓】：指違背自己發過的誓言，偽誓，發假誓；【起誓】：起誓是指發誓或宣誓。當你鄭重地承諾某事，或者為了證明某事的真實性而進行莊嚴的保證時，就是起誓。例如：“證人在法庭上起誓，自己所說的一切都是實話。”【以眼還眼，以牙還牙】：律法容許人討回公道，也就是說，對別人所施的惡待，可還以相等程度的報復，其目的乃在制止隨意侵犯人。(出21：24；申19：21) 【有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭】：財物是最能霸占人心的(太6：21)。主要我們的心能夠超脫，不受錢財的霸占。

（3）分享：

主耶穌不僅注重外在行為，更深入了解引起內在的動機和思想；把罪惡消滅在萌芽之中，嚴格要求信徒

1，論發怒：（太5：21-26）

主耶穌教導我們“動怒，罵拉加，罵魔利” 都是“不可殺人”的主要思想根源。

因為某種原因，1）對他人心懷不滿、怨恨，內心卻憤憤不平。長期記仇，不願饒恕。在心中對他人產生惡念或敵意；2)當面或背後貶低、嘲笑他人，旨在傷害其自尊心和名譽；3)用最惡毒、最侮辱性的詞語攻擊他人的品格，惡毒地詛咒他人。

在這罪惡悖逆的時代，我們看到的聽到的經歷的例子太多了，教訓太大了

聖經中事例負面的警示：

1）該隱與亞伯 (創世記 4章)： 這是最經典的例子。該隱因為嫉妒亞伯的獻祭蒙神悅納，內心大大發怒，最終將亞伯殺害。這直接印證了主耶穌的話：憤怒和嫉妒是殺戮的根源。

2）雅各與以掃 (創世記 25-33章)： 雖然最終沒有發生殺戮，但雅各欺騙以掃奪取長子名分和祝福，導致以掃心懷殺意，多年來無法饒恕雅各。雅各也因此長期流亡，承受欺騙的後果。這段兄弟之間的嫉妒、欺詐和怒氣，展示了罪惡的連鎖反應，以及和解的艱難與重要。

3）掃羅王對大衛的嫉妒 (撒母耳記上 18章及後續)： 大衛因戰功卓著受到百姓愛戴，掃羅王因此嫉妒他，多次企圖殺害大衛。掃羅的憤怒和嫉妒使他失去了理智，不僅沒有盡到王的職責，反而窮追不捨地想要殺死一個無辜的人，最終也導致了自己的悲慘結局。

4）亞哈王和耶洗別王后貪圖拿伯的葡萄園 (列王紀上 21章)： 亞哈王因嫉妒拿伯不願賣地而鬱悶，耶洗別王后為了滿足丈夫的貪慾，設計陷害並殺死拿伯，從而奪取他的葡萄園。這裡貪婪和憤怒、嫉妒交織，導致了謀殺。

只有真正消除內心的憤怒、嫉妒等罪惡根源，才能真正地遵守主“不可殺人”的誡命，導致殺人行為的，往往是內心深處滋生的憤怒、嫉妒、仇恨、貪婪和怨恨。如果不從源頭上消除這些負面情緒，即使表面上沒有殺人，內心也可能已經犯了罪。

耶穌不是要廢掉律法，而是要成全律法，將律法的要求提升到一個更高的維度。主要求我們是一種全人（包括思想、情感、意志和行為）的聖潔。如果門徒沒有主耶穌的“八福”內心的潔淨，無法真正執行律法。

2，論姦淫：（太5：27-30）

淫念是內心對神所設定界限的逾越，是對肉體情慾的順從。淫念是“種子”，行為是“果實”。耶穌的教導提醒我們，要治本，就要從根源上對付罪——也就是內心的淫念。

對異性身體部位的過度關注和遐想，將對方視為滿足自己情慾的對象。反覆回味、長時間停留在腦海中，並伴隨着情慾的滋長，那麼它就已發展成為淫念。它會讓人在腦海中不斷編織與淫亂相關的場景和幻想。淫念往往不是孤立存在的。它可能伴隨着嫉妒（當對象屬於他人時）、貪婪（渴望擁有不屬於自己的東西）、欺騙（為了隱藏或實現淫念而撒謊）、甚至仇恨（當淫念無法滿足時轉變為怨恨）等其他罪惡。

淫念聖經警示案例：

【未能控制淫念的大衛：】 大衛王，在王宮平頂看見拔示巴沐浴時動了淫念，未能及時止住，進而導致他與拔示巴通姦，並為掩蓋罪行設計謀殺了她的丈夫烏利亞；這一系列罪惡帶來神嚴厲的管教，使他的家庭刀劍不斷，骨肉相殘，國度也陷入動盪不安之中（撒母耳記下11-18章）；

【被美色所誘惑的參孫：】 被神賜予超凡力量的士師參孫，卻屢次未能勝過肉體的情慾，被非利士女子（特別是大利拉）的美色所誘惑，沉溺於不正當的關係中；他最終因情慾的弱點泄露了力量的秘密，導致雙眼被剜，失去神力，淪為敵人的囚犯和笑柄，雖然最終與敵人同歸於盡，但他的生命本可以更加榮耀（士師記16章）；

【放縱情慾拜偶像的所羅門】： 所羅門王，在晚年違背神的命令多立外邦妃嬪，放縱情慾；這些妃嬪誘惑他偏離耶和華，轉去隨從並敬拜偶像，最終導致神的憤怒降臨，並在他死後，以色列王國分裂為南北兩國（列王紀上11章），結束了聯合王國的光輝時代。

聖經警示案例顯示：淫念太可怕了。如果徹底的割捨淫念，並非靠我們自己的力量可以完成。人靠着自己，無法根除內心深處的罪惡欲望。唯有借着耶穌基督的救贖和聖靈的更新，我們才能獲得勝過罪惡的能力。主耶穌的“剜眼砍手”的命令，實際上是對信徒信心的呼召：信靠基督，並願意為基督的緣故，向罪死，與罪一刀兩斷。這是一種深刻的悔改，意味着我們不再容忍罪在內心有絲毫的立足之地。

3， 論休妻：（太5：31-32）

主耶穌教導：“那起初造人的，是造男造女，  並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』 這經 你們沒有念過嗎？  既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，　神配合的，人不可分開。“ （太19：4-6）

1）婚姻是上帝親自設立的神聖制度：“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。“ 就是說：在上帝面前，兩個人合而為一，成為一個全新的生命實體。這“一體”意味着在目標、價值觀、情感、甚至在上帝面前的地位上都達到一種深刻的合一。形成一個不可分割的整體。

2）婚姻是盟約關係，具有排他性和永久性：“既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。” (太19:6a)：這是對“二人成為一體”的重申和總結。既然他們已經合而為一，就不能再被視為獨立的個體，而是一個聯合的整體。這種一體性奠定了婚姻的不可分割性。所以，神配合的，人不可分開。” (馬太福音19:6b)：這是耶穌教導的核心禁令。由於婚姻是上帝親自配合的，是神聖的盟約，人就沒有權柄去分割它。這裡的“分開”主要指離婚。耶穌明確反對當時猶太人隨意休妻的做法，強調了婚姻的終身性。

根據主耶穌的教導，“論休妻“，做了明確的規定：

1），制止當時的隨意休妻之風：當時可以隨意休妻，理由五花八門，甚至為了很小的過失就可以休妻。這不僅是對婚姻神聖性的褻瀆，更是對婦女的極大不公和傷害。主耶穌在這裡指出，摩西律法允許寫休書，並非因為神喜悅休妻，而是為了當時的“人心剛硬”。

2），對男性權力的限制與對女性的保護：針對婚姻中對女的一方 不公平，主耶穌宣布，男方不可以隨隨便便寫休書，限制男方在婚姻上的權力；除了“淫亂的緣故”以外，任意休妻的行為都是不合神心意的，並且會導致休妻者和被休者的罪。

3），今天基督信仰，根據主耶穌教導，嚴格遵守婚姻的神聖性和不可分割性原則。耶穌所允許的“淫亂的緣故”是一個例外條款，但即使在這樣的情況下，離婚也絕非理想或被鼓勵的選擇，而是作為罪的後果和對無辜一方的保護。對於信徒而言，既然應當追求聖潔，遠避淫亂，那麼婚姻的終身性原則就更應當被持守，信徒在婚姻中依靠上帝，盡力維護並修復關係，以榮耀上帝在婚姻中的完美旨意。

4，論起誓：（太5：33-37）：

時代背景：舊約律法（例如利未記19:12，申命記23:21-23）確實要求百姓對神所起的誓言要嚴肅對待，並忠實履行。“不可指着我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華。” （未19:12）：這經文核心在於強調對神所起的誓言的嚴肅性和履行誓言的責任。然而，在耶穌的時代，人們發展出一種複雜的“起誓體系”，試圖區分“約束性”的誓言和“非約束性”的誓言（太23:16-22），以此來規避某些承諾，或者利用起誓來增加自己言語的可信度。他們可能認為，只要不指着神的名起誓，或者指着一些次要的事物起誓，就可以不必完全遵守。從而規避某些承諾，或者利用起誓來增加自己言語的可信度，卻不真正對所說的話負責。

耶穌的徹底顛覆與提升:主耶穌的教導，世人即“什麼誓都不可起”，是對這種舊有觀念的徹底顛覆和提升。一個人特別是門徒的言語應當本身就具有足夠的誠實和可信度，而不需要通過起誓來加以強化。耶穌列舉了當時人們常用來起誓的一些對象，並指出它們都與神或神的創造、主權有着密不可分的關係。指着天起誓，就是指着神的座位；指着地起誓，就是指着神的腳凳；耶路撒冷是神的聖城；甚至你的頭，其生命和存在也完全在神的掌管之下。這表明，任何形式的起誓，最終都是指向神的主權和他的名。試圖通過指着這些次要事物起誓來規避對神的責任，是徒勞且虛偽的。

主耶穌教導的核心和精髓是：“你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者”。主要求門徒具備絕對的真誠和正直。這意味着我們信徒內心的真實與外在的表達應當完全一致。主耶穌教導：“若再多說，就是出於那惡者” (Mt 5:37b)“。“多說”在這裡指的是超過簡單的“是”或“不是”，而是為了強調或規避責任而發誓，耶穌指出，這種試圖通過起誓來操作或扭曲真理的行為，其根源是“那惡者”，即撒旦。撒旦是謊言之父，它引誘人去欺騙、偽裝和不誠實。耶穌將這種行為歸結為魔鬼的作為，表明其嚴重的屬靈後果。

   主耶穌的教導現實意義：

1），誠實與正直:我們信徒日常交流中應該力求誠實，不誇大其詞，不隨意承諾無法實現的事情，更不要為了達到目的而說謊或誤導他人。我們的“是”就意味着“是”，我們的“不”就意味着“不”。

2），信譽與擔當:我們基督徒的承諾是有份量的，我們的信譽是不需要額外擔保的。這在商業、人際關係和各種協議中都至關重要。其言行本身就是對信仰的見證.

3），對“起誓”的正確理解:主耶穌禁止的是為了加強日常言語可信度而隨意起誓，以及試圖通過誓言來規避責任的虛偽行為。合法宣誓的接受性，在法庭或就職典禮，進行的合法宣誓，其目的是確認說真話的嚴肅性，並在神面前承擔法律責任。在這種情況下，宣誓者是在向上帝表明，他們將遵守真理和法律.這與耶穌所批判的為了掩飾不誠實而濫用起誓的行為截然不同, 這種完全的誠實不僅是基督徒品格的核心，也是我們在世人面前榮神益人的重要途徑。

5，論報復：（太5：38-42）

‘以眼還眼，，以牙還牙。’”（太5:38） 這句話引自出埃及記21:24、利未記24:20、申命記19:21。舊約背景 這種“同態復仇”的原則（Lex Talionis）在當時並非鼓勵報復，而是一種限制報復的原則. 它的目的在於防止過度的、無限的報復，確保懲罰與罪行對等，維護社會公正，避免血仇蔓延。它不是要人主動去行使報復，而是作為司法體系中對損害進行公正賠償的指導.

主耶穌論報復教導揭示了律法更深層的精義和其屬靈的超越性:

1) 主耶穌說：“只是我告訴你們，不要與惡人作對”: 要信徒根除心中報復的意念,不要以相同的、暴力的、復仇的方式去“抵抗”惡人;

2) 主耶穌說：“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打”：不僅不反擊，甚至主動放棄維護個人尊嚴的權利。這是一種主動的、舍己的愛，旨在以愛來化解仇恨，以忍耐來感化對方;

3) 主耶穌說：“有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去”：而是強調一種超越物質損失的屬靈自由和慷慨。它旨在表明我們對物質的擁有是輕看的，而對公義和愛的追求是至上的。

4）主耶穌說：“有人強迫你走一里路，你就同他走二里”：它代表了無私的犧牲、超越期望的付出，以及以愛化解壓迫的策略。多走一里路，是將被迫的行為轉化為一種自願的施予，這不僅能化解敵意，有時也能帶來意想不到的溝通和見證機會。

5）主耶穌說：“有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭”：這是前面原則的總結和積極的行動指示。教導我們要積極主動地回應別人的需要，無論是給予還是借貸。

“愛人如己”是消除報復的循環的基石： 耶穌的教導旨在打破人類社會中根深蒂固的報復循環。報復只會帶來更多的仇恨和暴力，主耶穌就是以十字架寶血來成就救恩，以愛來擊敗罪惡的典範。讓我們永遠生活在主耶穌愛里。

6，論愛仇敵：（太5：43-48）

主耶穌登山寶訓中最為震撼和顛覆性的教導之一。它直接挑戰了當時社會普遍接受的倫理觀念，並為我們揭示了神國子民的獨特生命樣式。

1). 主耶穌超越律法的召喚 (太5：43-44)

“你們聽見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”

耶穌引用了舊約律法和猶太傳統中一個常見的觀念——“愛鄰舍”源自利未記19:18，人們往往認為，如果律法要求愛鄰舍，那麼其反面就意味着可以恨仇敵。

主耶穌直接糾正並超越了這種有限的理解。他沒有廢除愛鄰舍的命令，而是將其提升到了一個前所未有的高度：“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”

更是一種屬靈的命令。為什麼說它顛覆性？因為：1),愛仇敵是反被造的人性的。我們的本能反應是仇恨那些傷害我們的人。2),為逼迫者禱告更是超乎尋常。我們通常會詛咒或報復逼迫者，但耶穌卻要求我們為他們祈福，祈求神賜予他們恩典和改變。

這就是主耶穌子民的獨特印記，是我們與未得救的世人分別之處。

2).效法天父：超越世俗的愛 (太5：45-47)

“這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。若是你們單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？若是你們單問你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？”

主耶穌在這裡提供了愛“仇敵”的根本理由和動力：為了作我們天父的兒子，效法天父的完全.

天父的榜樣： 神的愛是普世的、無條件的。他把陽光和雨水這些維繫生命的恩賜，同樣賜給好人和壞人，義人和的人。他的恩典是普及的，不偏待任何人。我們若要真正成為他的兒女，就當活出這種超越人性的愛。

世俗的對比： 耶穌用“稅吏”和“外邦人”來作對比。在當時的猶太社會中，稅吏因與羅馬政府合作而被視為罪人和社會的渣滓；外邦人則是不認識神的人，不潔的人。連他們都會愛那些愛自己的人，問候自己的同類。如果基督徒的愛僅僅停留在這種程度，那我們與世人有何區別？我們又何來“長處”或“賞賜”呢？

這裡的“賞賜”就是指我們因效法神而得到的生命品格和屬靈的豐盛。當我們活出超越世俗的愛時，我們就顯明了神的榮耀，也印證了我們真是天父的兒女。

彰顯上帝的愛約瑟的故事（創37-50）。約瑟被他的哥哥們嫉妒、出賣，甚至殺害，最後被賣到埃及為奴。他在埃及經歷了苦難、誣陷和牢獄之災。按常理，當他後來成為埃及宰相，手握大權時，完全有能力報復那些曾經傷害他的人。然而，當他的哥哥們因饑荒來到埃及向他求助時，約瑟不僅沒有報復，反而以恩慈相待，供應他們糧食，最終與他們和好。他說：“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命,成就今日的光景。”（創50:20）。約瑟打破仇恨的循環，以善勝惡；活出主耶穌的饒恕和憐憫，活出上帝的超越世俗的愛，他活出上帝子民的應有的本質體現。

3) 魔鬼才是真正的仇敵：

“上帝就是愛”（約一4:8,16）是基督信仰的基石。神的愛是祂最核心的屬性之一。然而，這並不意味着上帝沒有恨：

耶和華所恨惡的七樣事物：“耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並在弟兄中布散紛爭的人。” （箴言6:16-19）“狂傲人不能在你眼前站立；凡作孽的，是你所恨惡的。你必滅絕說謊言的；流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。”（ 詩5:5-6）

正如主耶穌所說，魔鬼是說謊之人的父，從起初就是殺人的，它致力於偷竊、殺害和毀壞。（約翰福音10:10）

正如主耶穌宣告“所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”（太12：31-32）

“褻瀆聖靈”就是自己看見聖靈大能的作為後，受到聖靈的恩賜，卻出於徹骨的惡意和剛硬之心，故意將聖靈的工作歸咎於魔鬼。這種罪是徹底拒絕神恩典和救贖的表現，是人將自己完全與真理隔絕、與魔鬼站在一起的最終選擇。就是主耶穌所說：“這話是因為他們說：他是被污鬼附着的。”（可3：30）

猶大就是這類“滅亡之子”的一個悲劇性例子。 猶大作為主耶穌的十二門徒之一，與主朝夕相處，親眼見證了主的教導和神跡。然而，他卻被貪婪蒙蔽，被魔鬼引誘，褻瀆聖靈，最終出賣了主耶穌（約6:70-71）。。他的結局被主耶穌稱為“滅亡之子”（約17:12）。

因此，愛“仇敵”（那些被罪和魔鬼轄制的人）與恨惡“敵人”（魔鬼和罪惡本身）之間並沒有矛盾。 相反，正是因為我們恨罪惡和魔鬼，我們才更要去愛那些被它們蒙蔽和奴役的人，目的是將他們從敵人的捆綁中釋放出來，歸向真理和生命。這正是效法上帝那種聖潔的、公義的、同時又是充滿憐憫和救贖的愛憎分明。然而，對於那些最終選擇與神為敵、褻瀆聖靈、徹底拒絕救恩的，最終等待他們的將是公義的審判。

就是說，魔鬼是我們的真正的敵人。如果被造的人褻瀆聖靈，背叛主，堅定與魔鬼站在一邊，與神為敵，他就不是愛“仇敵”範圍，就像出賣主耶穌猶大，主耶穌宣布猶大的“滅亡之子”，就是一個。但是，誰是“褻瀆聖靈，背叛主，堅定與魔鬼站在一邊，與神為敵的”，末世由主耶穌審判決定。

3). 主耶穌的終極呼召：像天父一樣完全 (太5：48)

“所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。”

“完全”是指完美無瑕、毫無過失，完整、達到目標  ；它特指神的本性就是愛，而且是犧牲的愛、無條件的愛。

屬靈力量的源泉： 我們無法憑自己的能力達到這種完全，但我們可以依靠那住在我們裡面的聖靈。當我們將真正的仇敵識別為魔鬼，並看到那些傷害我們的人是被罪捆綁時，我們才能靠着神的恩典去愛他們。

禱告的武器： 為仇敵禱告是我們愛他們最直接的方式。這不僅僅是改變他們的境況，更是改變我們自己的心。

生命的見證： 當我們在充滿仇恨的世界中，活出這種不可思議的愛時，我們就能成為活的福音，彰顯神的榮耀，吸引人歸向基督。

願我們都能在這段經文的光照下，靠着聖靈的能力，活出天父完全的愛，榮耀主名！

【討論題】

1， 八福哪一條福分最打動你？為什麼？在你目前的生活中，是否有經歷“為義受逼迫”？你如何面對？

2， 你認為今日基督徒最容易“失了味”的危機在哪裡？

3， 主耶穌為什麼強調祂來不是要廢掉律法，而是要成全？

4， 主的教導：“義若不勝於文士和法利賽人的義”，這對我們今天意味着什麼？

5， 主在論殺人、姦淫、起誓、報復等教導中，如何將律法提升到“內心”層面？

6， 面對主耶穌“愛仇敵”的命令，最難實踐的地方是什麼？如何靠主去學習愛真正的仇敵-魔鬼，而非恨人？

【禱告】

親愛的主，感謝您，我們查考了你的話語-馬太福音第五章。主啊，我們看到你對我們的呼召是何等崇高，你的標準是何等聖潔。

求您幫助我們，不只是聽道的人，更是行道的人。求您的聖靈開啟我們的心，使我們真正明白“八福”的真諦，讓我們甘心樂意地成為世上的鹽和光，將您的愛和公義活出來。

主啊，我們也承認，您的教導對我們來說常常是極大的挑戰，尤其是在面對冒犯我們的人時，求你賜給我們從您你而來的愛和力量，使我們能夠效法你的榜樣，愛我們的仇敵，為逼迫我們的禱告。

願您的話語如同明燈照亮我們的道路，引導我們走在您的旨意中。願我們的生命因您着你的話語而不斷被更新和改變，直到我們更能像您。

奉主耶穌基督寶貴的聖名禱告，阿門。

樊-靈感清泉

2025/07/07

馬太福音第5章查經：登山寶訓-天國信徒特徵，律法不是廢除，而是成全1

【馬太福音5章查經分享目錄：】

       I, 登山寶訓的背景（太5:1-2）;

       II, 八福的屬天生命：（太5:3-12）;

       III, 作鹽作光是主耶穌門徒的見證使命（太5：13-16）;

       VI, 主耶穌呼召更深的義（太5：17-20）;

       V, 主耶穌成全律法（太5：21-48）;

              1,論發怒：（太5：21-26）;2, 論姦淫：（太5：27-30）;3,論休妻：（太5：31-32）;4, 論起誓：（太5：33-37）;5 論報復：（太5：38-42）;6,論愛仇敵：（太5：43-48）

I,登山寶訓的背景（太5:1-2）

(1) 經文：“耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來， ² 他就開口教訓他們，說：”

(2) 註解：【1上了山】聖經沒有具體說明，但是傳統認為主耶穌講道的地方是，迦百農西北地區的“八福山”（Mount of Beatitudes）的山丘。（天主教在此地建有“八福教堂”，紀念主在此講述八福與登山寶訓。）【2他們】指主耶穌的使徒，門徒和願意跟隨主的人。

（3）分享：                                                                           

主耶穌在此地講道，視野開闊、安靜適合講道，靠近湖邊卻高於地勢，便於群體聚集和聲波傳播。許多使徒和門徒都來自加利利（彼得、安得烈、雅各、約翰等），聽眾對這片土地極熟悉。

      主耶穌是唯一獨一的真神，掌握最高的權柄和無限的慈愛，向全人類宣告永恆的國度憲章、屬靈新生命的法規。

II，八福的屬天生命：（太5:3-12）

(1) 經文:“3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。6 饑渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。8 清心的人有福了！因為他們必得見　神。9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為　神的兒子。10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！ 12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。”

(2) 註解：【虛心的人】“虛心”原文是“心靈的貧窮”，即承認自己靈性破產、無力自救，只能完全依靠主耶穌的憐憫和恩典; 【哀慟的人】因自己的罪、因世人的沉淪、為遠離神的生命憂傷哀哭，這樣的憂傷引向悔改與安慰; 【溫柔的人】柔和不是軟弱，而是內心柔和謙卑，在神面前順服，在人面前不爭競、不高抬自己，效法基督的柔和（太11:29）。; 【饑渴慕義的人】追求神的義、公義的生活、聖潔的生命，主耶穌的義，不滿足於外在行為，渴望屬靈生命與神相合; 【憐恤人的人】因領受主的憐憫而向人施憐憫。憐憫不是情緒，而是主動幫助有需要者; 【清心的人】“清”即單一、無雜質。清心是單一追求主的心，沒有偶像、沒有假意; 【使人和睦的人】不僅化解人與人之間的衝突，同時帶領人回到神面前，與神和好; 【為義受逼迫的人】為主遵行真理、傳福音、行義時遭遇抵擋，說明我們不是屬世界。

（3）分享:

“八福”是天國門徒的真實身份與生命方向；主耶穌是天國的王，也是八福的成全者。

1， 顯明屬天國門徒的生命本質 ，與主耶穌聯合的生命狀態。讓信徒認識，是屬天生命的自然流露，依靠主重生，因此在主里已經得福（弗1:3），門徒得救後活出基督的生命就是自然結果。

2， 鼓勵門徒忠於天國生活方式，即使遭受逼迫，持守信仰。八福的最後一福特別提到“為義受逼迫”，這是對前面七種福分的現實回應：世人不接受這些品格，但神卻說“你們有福”；鼓勵門徒不要懼怕不被世界接納，而要忠心活出天國的身份。主耶穌應許“在天上的賞賜是大的”（太5:12），這是對屬靈忠貞的肯定。

3， 八福顛覆世界對“福氣”的定義： 世人追求財富、地位、舒適，但主耶穌指出真正的福是在神的同在中，與神和好，活在神旨意中。門徒要從“屬世的成功”轉向“屬天的祝福”，看見神眼中什麼才是“有福的人”。

4， 呼召門徒效法主耶穌，為天國作見證：主耶穌自己就是“八福的化身”——祂是最虛心、最哀慟、最清心、最被逼迫的一位。引導門徒效法主耶穌，重生，活出主耶穌式樣。使人因我們的好行為歸榮耀給神（太5:16）。門徒若活出這些品格，就是“作光作鹽”，見證主的真實。是主耶穌的門徒對世界所發出的屬靈光輝，是主的恩典在門徒生命中的果效。

在新約中，門徒為主耶穌八福見證的事例：

1，彼得：使人虛心的轉變：

       *【虛心悔改】：彼得在三次不認主後，痛哭流淚，悔恨自己的軟弱，體現了對自身屬靈貧乏的認識（加22:61–62）；**【使人和睦】：在五旬節，彼得站起來向眾人傳講福音，帶領三千人悔改歸主，促進人與神之間的和睦（徒2:14–41）

   2，保羅：為饑渴慕義，為受逼迫的典範：

       * 【饑渴慕義】：保羅在大馬士革路上遇見主後，生命徹底改變，成為主的器皿，渴望傳揚福音，追求神的義（徒9:1–22）；**【為義受逼迫】：保羅在各地傳道時，遭受鞭打、監禁、石打等多種逼迫，但仍堅持傳揚基督（林後書11:23–27）

   3，約翰：清心與愛心的見證：

       * 【清心】：約翰說主所愛的門徒，強調主的愛與真理，追求與神親密的關係（約13:23；約一4:7–21）；【哀慟】：他在啟示錄中看到教會的光景和末世的審判，心中充滿憂傷，但仍傳達神的安慰和盼望（啟1:9–20）

   4，腓力：憐恤和使人和睦的熱心的侍奉：

       *【 憐恤人】：腓力在撒瑪利亞傳道時，不僅醫治病人，還關心他們的屬靈需要，帶領許多人信主（徒8:5–8）。**【使人和睦】：腓力順從聖靈的引導，向埃提阿伯的太監傳福音，使這位外邦人得着救恩，促進不同民族之間的和睦（徒8:26–39）。

   5，巴拿巴：溫柔與使人後面的榜樣：

       * 【溫柔】：巴拿巴被稱為“勸慰子”，在主的教導下，以溫和的態度接納保羅，並在教會中鼓勵弟兄姊妹（徒4:36–37；9:26–27），**【使人和睦】：在安提阿教會中，與保羅一同教導信徒，促進猶太人和外邦人之間的合一（徒11:22–26）

    八福是天國門徒的生命實質。願我們在主耶穌的恩典中，靠聖靈的幫助，效法主的榜樣，活出這“八福的生命” ，在這個世代中做主忠心的見證人，成為世上的光和鹽。

III，  作鹽作光是主耶穌門徒的見證使命（太5：13-16）

（1）經文：【13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再咸呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。 14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。 15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。 16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。】

（2）註解：【世上的鹽】常用“鹽”來比喻智慧與言語的恩典（西4:6）; 【若失了味】“失了味”的希臘原文又有“成為愚笨、無用”的意思; 屬主的門徒若失去聖潔與真實，便失去影響力。【世上的光】代表從神而來的真理、聖潔與生命（約1:4–9），是指天國子民借着行為彰顯的生命見證;

（3）分享：

   1. “你們是世上的鹽。”（太5：13）

 主宣告：“你們是世上的鹽”，不是“你們應該成為”，這是一種已經賦予的身份。主的門徒是因籍着在基督里與主聯合而有的身份。

“鹽的功用”：【防腐作用】：在古代，鹽能抑制敗壞。門徒要在敗壞的世代中活出聖潔、公義、誠實，使人因你的生命見到公義；【調味作用】：鹽也讓食物有滋味。門徒的言語、行為應使人對生命的真味產生渴慕，使世界因你的見證而對神的國度感到吸引。

“若失了味”指門徒失去聖潔與真實，變得妥協、與世俗無異。這樣的“鹽”不但失效，反而可能成為基督名下的羞辱（林後6:14–17）。

我們必須持續連於主，順服聖靈的引導,才能保持“鹽味道”。離開基督，我們就不能做什麼（約15:5）。

2. “你們是世上的光。”（太5：14–16）

“光的意義”：在聖經中，光代表真理、公義、神的啟示與聖潔的生命（約1:4–9）主耶穌自己宣告：“我是世界的光”（約8:12）。因此我們成為光，是因為祂的光在我們裡面（弗5:8）。

“光的彰顯”：【不可能隱藏】：一個真實活出主生命的門徒不可能不被人看見——這不是為了高舉自己，顯明主的榮耀；【主動發光】：主的命令：“也照樣照在人前”：這不是被動等人發現，而是主動去發光,要主動顯明基督生命的真實見證，使人因我們的好行為而歸榮耀給神。

主動去發光目的不是榮耀自己，而是“叫人看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”主耶穌說：“人看見了我，就是看見了父。”（約14:9）——同樣，人若看見我們，就應當能看見耶穌的樣式，歸榮耀給天父。

“作鹽作光”是主耶穌賜下的身份與使命。我們是靠着主的同在與光照，將祂的生命活出來。惟有常常在主耶穌里、讓祂的光照亮我們，我們才能成為世上的鹽與光，在末後的世代中作主真實的見證人。

IV，   主耶穌呼召更深的義（太5：17-20）

(1),經文：【17 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。 19 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。 20 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。】

(2),註解：【廢掉】拆毀，敗壞；主明確否定祂來是為了廢除律法；【成全】實現，應驗，填滿，使之完全；不是簡單執行律法的外表，而是主揭示、活出律法的屬靈實質與最終目的；【文士和法利賽人的義】指他們表面上行“基督信仰”規條(太7：22)；而本質上不遵守主的教導，“裡面卻裝滿了假善和不法的事”（太23：28），無法滿足神所要的“心靈和誠實”的敬拜（約4:24）。

(3),分享：

     1, 主耶穌鄭重宣告祂來不是廢除律法：而是“我來乃是要成全”,

主耶穌宣布最大的誡命就是：“盡心、盡性、盡意愛主—你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”（太22：37-40）

主耶穌賦予十誡新的生命：“盡心、盡性、盡意愛主—你的神”包含十誡前4條；“愛人如己”包含十誡後6條。

       主如何“成全”律法？

主以自己完全的順服與聖潔生命活出律法的真義（羅8:3-4）；祂是唯一完全遵守律法的人，為我們樹立了榜樣。

主以十字架成就贖罪的義，代替人無法達成的律法義（加3:13）；我們因信祂的救贖，得以被神稱義。

主啟示律法背後上帝愛的本意，使人從律法的字句進入屬靈的真義. 體會到神設立律法是為了引導我們進入更豐盛的生命。（約5：39）

2. 天國的標準不是律法的字句，而是順服與生命的真實（太5:18–19）

主強調：“律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”——神的標準永不降低，而唯有在主耶穌里才能得以完全。

誰被稱為“天國里最小的”？是那些輕看神話語權威、隨意修改或妥協真理，並教導人如此行的人。

誰被稱為“天國里大的”？是那些敬畏神、真心遵行祂話語、以生命見證神旨意並教導人遵行的人（雅1:22–25）。

這不是靠行為稱義，而是顯明一個“屬神的人”是否真實活在基督里，有主的生命作支撐。行為是信心的果子（雅2:17），不是得救的條件，但卻顯明得救的真實。

3.門徒的義必須勝過文士與法利賽人的義（太5:20）

文士和法利賽人以嚴格遵守律法、守傳統而自義，但主揭露他們外表敬虔、內里卻遠離神（太23:25–28）。他們的義是“看得見的宗教行為”，卻缺乏真正的悔改與信靠。

主耶穌指出：“你們的義若不勝於他們，斷不能進天國。”這句斷言震撼當時聽眾，也提醒今天的我們：真正的義不是表面行為，而是內心順服主、靠主活出的生命之義。

   V．主耶穌成全律法（太5：21-48）

（1）經文：論發怒：【21 「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的難免受審判。』 22 只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。 23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。 25 你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監里了。 26 我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。】；論姦淫：【27 你們聽見有話說：『不可姦淫。』 28 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。】；論休妻：【31又有話說：『人若休妻，就當給她休書。』 32 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。】；論起誓：【33 你們又聽見有吩咐古人的話，說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』 34 只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指着天起誓，因為天是　神的座位； 35 不可指着地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指着你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。 37 你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者。】；論報復：【38 你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』 39 只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打； 40 有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去； 41 有人強逼你走一里路，你就同他走二里； 42 有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。】；論愛仇敵：【43 你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』 44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。 45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。 46 你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？ 47 你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？ 48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。】

（2）註解：【動怒】是指發脾氣，更是指內心懷有持續的、不義的怒氣、怨恨或仇恨；【拉加（Raca）】是亞蘭語，意思是“空虛的”、“無用的”、“愚蠢的”、“白痴”，旨在侮辱對方的人格和智商；【公會（Sanhedrin）】： 指的是猶太人的最高宗教法庭，有權審判和判決死罪。（但是執行死刑需經羅馬總督批准）【魔利（Moreh）】是希臘語，意思是“愚頑的”、“背叛的”、“叛逆的”、“無信仰的”；【地獄的火（Gehenna）】： 指的是欣嫩子谷（Gehenna），耶路撒冷城外的一個山谷，曾經是焚燒垃圾和罪犯屍體的地方，有火常年不熄。，它被用來象徵最終的審判和永恆的刑罰，即地獄。【淫念】: 淫念通常指的是不健康的、過度的或不適當的性念頭或欲望。【剜眼：乃是指靠着聖靈治死身體的惡行(羅8：13)，也就是治死地上犯罪的肢體(西3：5)】。【砍手：意即不把肢體獻給罪作不義的器具(羅6：13)。【休妻】:是丈夫單方面解除婚姻的一種權利. “人若娶妻以後，見她有什麼不合意的事，就不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。”(申24：1)；伊斯蘭教；丈夫對妻子連續說三遍“你被休了”，即可解除婚姻關係（“塔拉格”（Talaq））。中國古代：“七出”：丈夫有七種理由，包括不孝順公婆、無子、淫佚、妒忌、惡疾、多言、盜竊可以休妻；“三不去”：指即使妻子犯了“七出”的某些情況，丈夫也不能休妻的：A有所娶無所歸：妻子沒有娘家可回；B與更三年喪：妻子曾為公婆服喪三年；C前貧賤後富貴：丈夫娶妻時貧賤，後來富貴了。（唐律疏議）。【背誓】：指違背自己發過的誓言，偽誓，發假誓；【起誓】：起誓是指發誓或宣誓。當你鄭重地承諾某事，或者為了證明某事的真實性而進行莊嚴的保證時，就是起誓。例如：“證人在法庭上起誓，自己所說的一切都是實話。”【以眼還眼，以牙還牙】：律法容許人討回公道，也就是說，對別人所施的惡待，可還以相等程度的報復，其目的乃在制止隨意侵犯人。(出21：24；申19：21) 【有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭】：財物是最能霸占人心的(太6：21)。主要我們的心能夠超脫，不受錢財的霸占。

（3）分享：

主耶穌不僅注重外在行為，更深入了解引起內在的動機和思想；把罪惡消滅在萌芽之中，嚴格要求信徒

1，論發怒：（太5：21-26）

主耶穌教導我們“動怒，罵拉加，罵魔利” 都是“不可殺人”的主要思想根源。

因為某種原因，1）對他人心懷不滿、怨恨，內心卻憤憤不平。長期記仇，不願饒恕。在心中對他人產生惡念或敵意；2)當面或背後貶低、嘲笑他人，旨在傷害其自尊心和名譽；3)用最惡毒、最侮辱性的詞語攻擊他人的品格，惡毒地詛咒他人。

在這罪惡悖逆的時代，我們看到的聽到的經歷的例子太多了，教訓太大了

聖經中事例負面的警示：

1）該隱與亞伯 (創世記 4章)： 這是最經典的例子。該隱因為嫉妒亞伯的獻祭蒙神悅納，內心大大發怒，最終將亞伯殺害。這直接印證了主耶穌的話：憤怒和嫉妒是殺戮的根源。

2）雅各與以掃 (創世記 25-33章)： 雖然最終沒有發生殺戮，但雅各欺騙以掃奪取長子名分和祝福，導致以掃心懷殺意，多年來無法饒恕雅各。雅各也因此長期流亡，承受欺騙的後果。這段兄弟之間的嫉妒、欺詐和怒氣，展示了罪惡的連鎖反應，以及和解的艱難與重要。

3）掃羅王對大衛的嫉妒 (撒母耳記上 18章及後續)： 大衛因戰功卓著受到百姓愛戴，掃羅王因此嫉妒他，多次企圖殺害大衛。掃羅的憤怒和嫉妒使他失去了理智，不僅沒有盡到王的職責，反而窮追不捨地想要殺死一個無辜的人，最終也導致了自己的悲慘結局。

4）亞哈王和耶洗別王后貪圖拿伯的葡萄園 (列王紀上 21章)： 亞哈王因嫉妒拿伯不願賣地而鬱悶，耶洗別王后為了滿足丈夫的貪慾，設計陷害並殺死拿伯，從而奪取他的葡萄園。這裡貪婪和憤怒、嫉妒交織，導致了謀殺。

只有真正消除內心的憤怒、嫉妒等罪惡根源，才能真正地遵守主“不可殺人”的誡命，導致殺人行為的，往往是內心深處滋生的憤怒、嫉妒、仇恨、貪婪和怨恨。如果不從源頭上消除這些負面情緒，即使表面上沒有殺人，內心也可能已經犯了罪。

耶穌不是要廢掉律法，而是要成全律法，將律法的要求提升到一個更高的維度。主要求我們是一種全人（包括思想、情感、意志和行為）的聖潔。如果門徒沒有主耶穌的“八福”內心的潔淨，無法真正執行律法。

2，論姦淫：（太5：27-30）

淫念是內心對神所設定界限的逾越，是對肉體情慾的順從。淫念是“種子”，行為是“果實”。耶穌的教導提醒我們，要治本，就要從根源上對付罪——也就是內心的淫念。

對異性身體部位的過度關注和遐想，將對方視為滿足自己情慾的對象。反覆回味、長時間停留在腦海中，並伴隨着情慾的滋長，那麼它就已發展成為淫念。它會讓人在腦海中不斷編織與淫亂相關的場景和幻想。淫念往往不是孤立存在的。它可能伴隨着嫉妒（當對象屬於他人時）、貪婪（渴望擁有不屬於自己的東西）、欺騙（為了隱藏或實現淫念而撒謊）、甚至仇恨（當淫念無法滿足時轉變為怨恨）等其他罪惡。

淫念聖經警示案例：

【未能控制淫念的大衛：】 大衛王，在王宮平頂看見拔示巴沐浴時動了淫念，未能及時止住，進而導致他與拔示巴通姦，並為掩蓋罪行設計謀殺了她的丈夫烏利亞；這一系列罪惡帶來神嚴厲的管教，使他的家庭刀劍不斷，骨肉相殘，國度也陷入動盪不安之中（撒母耳記下11-18章）；

【被美色所誘惑的參孫：】 被神賜予超凡力量的士師參孫，卻屢次未能勝過肉體的情慾，被非利士女子（特別是大利拉）的美色所誘惑，沉溺於不正當的關係中；他最終因情慾的弱點泄露了力量的秘密，導致雙眼被剜，失去神力，淪為敵人的囚犯和笑柄，雖然最終與敵人同歸於盡，但他的生命本可以更加榮耀（士師記16章）；

【放縱情慾拜偶像的所羅門】： 所羅門王，在晚年違背神的命令多立外邦妃嬪，放縱情慾；這些妃嬪誘惑他偏離耶和華，轉去隨從並敬拜偶像，最終導致神的憤怒降臨，並在他死後，以色列王國分裂為南北兩國（列王紀上11章），結束了聯合王國的光輝時代。

聖經警示案例顯示：淫念太可怕了。如果徹底的割捨淫念，並非靠我們自己的力量可以完成。人靠着自己，無法根除內心深處的罪惡欲望。唯有借着耶穌基督的救贖和聖靈的更新，我們才能獲得勝過罪惡的能力。主耶穌的“剜眼砍手”的命令，實際上是對信徒信心的呼召：信靠基督，並願意為基督的緣故，向罪死，與罪一刀兩斷。這是一種深刻的悔改，意味着我們不再容忍罪在內心有絲毫的立足之地。

3， 論休妻：（太5：31-32）

主耶穌教導：“那起初造人的，是造男造女，  並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』 這經 你們沒有念過嗎？  既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，　神配合的，人不可分開。“ （太19：4-6）

1）婚姻是上帝親自設立的神聖制度：“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。“ 就是說：在上帝面前，兩個人合而為一，成為一個全新的生命實體。這“一體”意味着在目標、價值觀、情感、甚至在上帝面前的地位上都達到一種深刻的合一。形成一個不可分割的整體。

2）婚姻是盟約關係，具有排他性和永久性：“既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。” (太19:6a)：這是對“二人成為一體”的重申和總結。既然他們已經合而為一，就不能再被視為獨立的個體，而是一個聯合的整體。這種一體性奠定了婚姻的不可分割性。所以，神配合的，人不可分開。” (馬太福音19:6b)：這是耶穌教導的核心禁令。由於婚姻是上帝親自配合的，是神聖的盟約，人就沒有權柄去分割它。這裡的“分開”主要指離婚。耶穌明確反對當時猶太人隨意休妻的做法，強調了婚姻的終身性。

根據主耶穌的教導，“論休妻“，做了明確的規定：

1），制止當時的隨意休妻之風：當時可以隨意休妻，理由五花八門，甚至為了很小的過失就可以休妻。這不僅是對婚姻神聖性的褻瀆，更是對婦女的極大不公和傷害。主耶穌在這裡指出，摩西律法允許寫休書，並非因為神喜悅休妻，而是為了當時的“人心剛硬”。

2），對男性權力的限制與對女性的保護：針對婚姻中對女的一方 不公平，主耶穌宣布，男方不可以隨隨便便寫休書，限制男方在婚姻上的權力；除了“淫亂的緣故”以外，任意休妻的行為都是不合神心意的，並且會導致休妻者和被休者的罪。

3），今天基督信仰，根據主耶穌教導，嚴格遵守婚姻的神聖性和不可分割性原則。耶穌所允許的“淫亂的緣故”是一個例外條款，但即使在這樣的情況下，離婚也絕非理想或被鼓勵的選擇，而是作為罪的後果和對無辜一方的保護。對於信徒而言，既然應當追求聖潔，遠避淫亂，那麼婚姻的終身性原則就更應當被持守，信徒在婚姻中依靠上帝，盡力維護並修復關係，以榮耀上帝在婚姻中的完美旨意。

4，論起誓：（太5：33-37）：

時代背景：舊約律法（例如利未記19:12，申命記23:21-23）確實要求百姓對神所起的誓言要嚴肅對待，並忠實履行。“不可指着我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華。” （未19:12）：這經文核心在於強調對神所起的誓言的嚴肅性和履行誓言的責任。然而，在耶穌的時代，人們發展出一種複雜的“起誓體系”，試圖區分“約束性”的誓言和“非約束性”的誓言（太23:16-22），以此來規避某些承諾，或者利用起誓來增加自己言語的可信度。他們可能認為，只要不指着神的名起誓，或者指着一些次要的事物起誓，就可以不必完全遵守。從而規避某些承諾，或者利用起誓來增加自己言語的可信度，卻不真正對所說的話負責。

耶穌的徹底顛覆與提升:主耶穌的教導，世人即“什麼誓都不可起”，是對這種舊有觀念的徹底顛覆和提升。一個人特別是門徒的言語應當本身就具有足夠的誠實和可信度，而不需要通過起誓來加以強化。耶穌列舉了當時人們常用來起誓的一些對象，並指出它們都與神或神的創造、主權有着密不可分的關係。指着天起誓，就是指着神的座位；指着地起誓，就是指着神的腳凳；耶路撒冷是神的聖城；甚至你的頭，其生命和存在也完全在神的掌管之下。這表明，任何形式的起誓，最終都是指向神的主權和他的名。試圖通過指着這些次要事物起誓來規避對神的責任，是徒勞且虛偽的。

主耶穌教導的核心和精髓是：“你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者”。主要求門徒具備絕對的真誠和正直。這意味着我們信徒內心的真實與外在的表達應當完全一致。主耶穌教導：“若再多說，就是出於那惡者” (Mt 5:37b)“。“多說”在這裡指的是超過簡單的“是”或“不是”，而是為了強調或規避責任而發誓，耶穌指出，這種試圖通過起誓來操作或扭曲真理的行為，其根源是“那惡者”，即撒旦。撒旦是謊言之父，它引誘人去欺騙、偽裝和不誠實。耶穌將這種行為歸結為魔鬼的作為，表明其嚴重的屬靈後果。

   主耶穌的教導現實意義：

1），誠實與正直:我們信徒日常交流中應該力求誠實，不誇大其詞，不隨意承諾無法實現的事情，更不要為了達到目的而說謊或誤導他人。我們的“是”就意味着“是”，我們的“不”就意味着“不”。

2），信譽與擔當:我們基督徒的承諾是有份量的，我們的信譽是不需要額外擔保的。這在商業、人際關係和各種協議中都至關重要。其言行本身就是對信仰的見證.

3），對“起誓”的正確理解:主耶穌禁止的是為了加強日常言語可信度而隨意起誓，以及試圖通過誓言來規避責任的虛偽行為。合法宣誓的接受性，在法庭或就職典禮，進行的合法宣誓，其目的是確認說真話的嚴肅性，並在神面前承擔法律責任。在這種情況下，宣誓者是在向上帝表明，他們將遵守真理和法律.這與耶穌所批判的為了掩飾不誠實而濫用起誓的行為截然不同, 這種完全的誠實不僅是基督徒品格的核心，也是我們在世人面前榮神益人的重要途徑。

5，論報復：（太5：38-42）

‘以眼還眼，，以牙還牙。’”（太5:38） 這句話引自出埃及記21:24、利未記24:20、申命記19:21。舊約背景 這種“同態復仇”的原則（Lex Talionis）在當時並非鼓勵報復，而是一種限制報復的原則. 它的目的在於防止過度的、無限的報復，確保懲罰與罪行對等，維護社會公正，避免血仇蔓延。它不是要人主動去行使報復，而是作為司法體系中對損害進行公正賠償的指導.

主耶穌論報復教導揭示了律法更深層的精義和其屬靈的超越性:

1) 主耶穌說：“只是我告訴你們，不要與惡人作對”: 要信徒根除心中報復的意念,不要以相同的、暴力的、復仇的方式去“抵抗”惡人;

2) 主耶穌說：“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打”：不僅不反擊，甚至主動放棄維護個人尊嚴的權利。這是一種主動的、舍己的愛，旨在以愛來化解仇恨，以忍耐來感化對方;

3) 主耶穌說：“有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去”：而是強調一種超越物質損失的屬靈自由和慷慨。它旨在表明我們對物質的擁有是輕看的，而對公義和愛的追求是至上的。

4）主耶穌說：“有人強迫你走一里路，你就同他走二里”：它代表了無私的犧牲、超越期望的付出，以及以愛化解壓迫的策略。多走一里路，是將被迫的行為轉化為一種自願的施予，這不僅能化解敵意，有時也能帶來意想不到的溝通和見證機會。

5）主耶穌說：“有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭”：這是前面原則的總結和積極的行動指示。教導我們要積極主動地回應別人的需要，無論是給予還是借貸。

“愛人如己”是消除報復的循環的基石： 耶穌的教導旨在打破人類社會中根深蒂固的報復循環。報復只會帶來更多的仇恨和暴力，主耶穌就是以十字架寶血來成就救恩，以愛來擊敗罪惡的典範。讓我們永遠生活在主耶穌愛里。

6，論愛仇敵：（太5：43-48）

主耶穌登山寶訓中最為震撼和顛覆性的教導之一。它直接挑戰了當時社會普遍接受的倫理觀念，並為我們揭示了神國子民的獨特生命樣式。

1). 主耶穌超越律法的召喚 (太5：43-44)

“你們聽見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”

耶穌引用了舊約律法和猶太傳統中一個常見的觀念——“愛鄰舍”源自利未記19:18，人們往往認為，如果律法要求愛鄰舍，那麼其反面就意味着可以恨仇敵。

主耶穌直接糾正並超越了這種有限的理解。他沒有廢除愛鄰舍的命令，而是將其提升到了一個前所未有的高度：“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”

更是一種屬靈的命令。為什麼說它顛覆性？因為：1),愛仇敵是反被造的人性的。我們的本能反應是仇恨那些傷害我們的人。2),為逼迫者禱告更是超乎尋常。我們通常會詛咒或報復逼迫者，但耶穌卻要求我們為他們祈福，祈求神賜予他們恩典和改變。

這就是主耶穌子民的獨特印記，是我們與未得救的世人分別之處。

2).效法天父：超越世俗的愛 (太5：45-47)

“這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。若是你們單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？若是你們單問你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？”

主耶穌在這裡提供了愛“仇敵”的根本理由和動力：為了作我們天父的兒子，效法天父的完全.

天父的榜樣： 神的愛是普世的、無條件的。他把陽光和雨水這些維繫生命的恩賜，同樣賜給好人和壞人，義人和的人。他的恩典是普及的，不偏待任何人。我們若要真正成為他的兒女，就當活出這種超越人性的愛。

世俗的對比： 耶穌用“稅吏”和“外邦人”來作對比。在當時的猶太社會中，稅吏因與羅馬政府合作而被視為罪人和社會的渣滓；外邦人則是不認識神的人，不潔的人。連他們都會愛那些愛自己的人，問候自己的同類。如果基督徒的愛僅僅停留在這種程度，那我們與世人有何區別？我們又何來“長處”或“賞賜”呢？

這裡的“賞賜”就是指我們因效法神而得到的生命品格和屬靈的豐盛。當我們活出超越世俗的愛時，我們就顯明了神的榮耀，也印證了我們真是天父的兒女。

彰顯上帝的愛約瑟的故事（創37-50）。約瑟被他的哥哥們嫉妒、出賣，甚至殺害，最後被賣到埃及為奴。他在埃及經歷了苦難、誣陷和牢獄之災。按常理，當他後來成為埃及宰相，手握大權時，完全有能力報復那些曾經傷害他的人。然而，當他的哥哥們因饑荒來到埃及向他求助時，約瑟不僅沒有報復，反而以恩慈相待，供應他們糧食，最終與他們和好。他說：“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命,成就今日的光景。”（創50:20）。約瑟打破仇恨的循環，以善勝惡；活出主耶穌的饒恕和憐憫，活出上帝的超越世俗的愛，他活出上帝子民的應有的本質體現。

3) 魔鬼才是真正的仇敵：

“上帝就是愛”（約一4:8,16）是基督信仰的基石。神的愛是祂最核心的屬性之一。然而，這並不意味着上帝沒有恨：

耶和華所恨惡的七樣事物：“耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並在弟兄中布散紛爭的人。” （箴言6:16-19）“狂傲人不能在你眼前站立；凡作孽的，是你所恨惡的。你必滅絕說謊言的；流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。”（ 詩5:5-6）

正如主耶穌所說，魔鬼是說謊之人的父，從起初就是殺人的，它致力於偷竊、殺害和毀壞。（約翰福音10:10）

正如主耶穌宣告“所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”（太12：31-32）

“褻瀆聖靈”就是自己看見聖靈大能的作為後，受到聖靈的恩賜，卻出於徹骨的惡意和剛硬之心，故意將聖靈的工作歸咎於魔鬼。這種罪是徹底拒絕神恩典和救贖的表現，是人將自己完全與真理隔絕、與魔鬼站在一起的最終選擇。就是主耶穌所說：“這話是因為他們說：他是被污鬼附着的。”（可3：30）

猶大就是這類“滅亡之子”的一個悲劇性例子。 猶大作為主耶穌的十二門徒之一，與主朝夕相處，親眼見證了主的教導和神跡。然而，他卻被貪婪蒙蔽，被魔鬼引誘，褻瀆聖靈，最終出賣了主耶穌（約6:70-71）。。他的結局被主耶穌稱為“滅亡之子”（約17:12）。

因此，愛“仇敵”（那些被罪和魔鬼轄制的人）與恨惡“敵人”（魔鬼和罪惡本身）之間並沒有矛盾。 相反，正是因為我們恨罪惡和魔鬼，我們才更要去愛那些被它們蒙蔽和奴役的人，目的是將他們從敵人的捆綁中釋放出來，歸向真理和生命。這正是效法上帝那種聖潔的、公義的、同時又是充滿憐憫和救贖的愛憎分明。然而，對於那些最終選擇與神為敵、褻瀆聖靈、徹底拒絕救恩的，最終等待他們的將是公義的審判。

就是說，魔鬼是我們的真正的敵人。如果被造的人褻瀆聖靈，背叛主，堅定與魔鬼站在一邊，與神為敵，他就不是愛“仇敵”範圍，就像出賣主耶穌猶大，主耶穌宣布猶大的“滅亡之子”，就是一個。但是，誰是“褻瀆聖靈，背叛主，堅定與魔鬼站在一邊，與神為敵的”，末世由主耶穌審判決定。

3). 主耶穌的終極呼召：像天父一樣完全 (太5：48)

“所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。”

“完全”是指完美無瑕、毫無過失，完整、達到目標  ；它特指神的本性就是愛，而且是犧牲的愛、無條件的愛。

屬靈力量的源泉： 我們無法憑自己的能力達到這種完全，但我們可以依靠那住在我們裡面的聖靈。當我們將真正的仇敵識別為魔鬼，並看到那些傷害我們的人是被罪捆綁時，我們才能靠着神的恩典去愛他們。

禱告的武器： 為仇敵禱告是我們愛他們最直接的方式。這不僅僅是改變他們的境況，更是改變我們自己的心。

生命的見證： 當我們在充滿仇恨的世界中，活出這種不可思議的愛時，我們就能成為活的福音，彰顯神的榮耀，吸引人歸向基督。

願我們都能在這段經文的光照下，靠着聖靈的能力，活出天父完全的愛，榮耀主名！

【討論題】

1， 八福哪一條福分最打動你？為什麼？在你目前的生活中，是否有經歷“為義受逼迫”？你如何面對？

2， 你認為今日基督徒最容易“失了味”的危機在哪裡？

3， 主耶穌為什麼強調祂來不是要廢掉律法，而是要成全？

4， 主的教導：“義若不勝於文士和法利賽人的義”，這對我們今天意味着什麼？

5， 主在論殺人、姦淫、起誓、報復等教導中，如何將律法提升到“內心”層面？

6， 面對主耶穌“愛仇敵”的命令，最難實踐的地方是什麼？如何靠主去學習愛真正的仇敵-魔鬼，而非恨人？

【禱告】

親愛的主，感謝您，我們查考了你的話語-馬太福音第五章。主啊，我們看到你對我們的呼召是何等崇高，你的標準是何等聖潔。

求您幫助我們，不只是聽道的人，更是行道的人。求您的聖靈開啟我們的心，使我們真正明白“八福”的真諦，讓我們甘心樂意地成為世上的鹽和光，將您的愛和公義活出來。

主啊，我們也承認，您的教導對我們來說常常是極大的挑戰，尤其是在面對冒犯我們的人時，求你賜給我們從您你而來的愛和力量，使我們能夠效法你的榜樣，愛我們的仇敵，為逼迫我們的禱告。

願您的話語如同明燈照亮我們的道路，引導我們走在您的旨意中。願我們的生命因您着你的話語而不斷被更新和改變，直到我們更能像您。

奉主耶穌基督寶貴的聖名禱告，阿門。

樊-靈感清泉

2025/07/07

馬太福音第5章查經：登山寶訓-天國信徒特徵，律法不是廢除，而是成全1

【馬太福音5章查經分享目錄：】

       I, 登山寶訓的背景（太5:1-2）;

       II, 八福的屬天生命：（太5:3-12）;

       III, 作鹽作光是主耶穌門徒的見證使命（太5：13-16）;

       VI, 主耶穌呼召更深的義（太5：17-20）;

       V, 主耶穌成全律法（太5：21-48）;

              1,論發怒：（太5：21-26）;2, 論姦淫：（太5：27-30）;3,論休妻：（太5：31-32）;4, 論起誓：（太5：33-37）;5 論報復：（太5：38-42）;6,論愛仇敵：（太5：43-48）

I,登山寶訓的背景（太5:1-2）

(1) 經文：“耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來， ² 他就開口教訓他們，說：”

(2) 註解：【1上了山】聖經沒有具體說明，但是傳統認為主耶穌講道的地方是，迦百農西北地區的“八福山”（Mount of Beatitudes）的山丘。（天主教在此地建有“八福教堂”，紀念主在此講述八福與登山寶訓。）【2他們】指主耶穌的使徒，門徒和願意跟隨主的人。

（3）分享：                                                                           

主耶穌在此地講道，視野開闊、安靜適合講道，靠近湖邊卻高於地勢，便於群體聚集和聲波傳播。許多使徒和門徒都來自加利利（彼得、安得烈、雅各、約翰等），聽眾對這片土地極熟悉。

      主耶穌是唯一獨一的真神，掌握最高的權柄和無限的慈愛，向全人類宣告永恆的國度憲章、屬靈新生命的法規。

II，八福的屬天生命：（太5:3-12）

(1) 經文:“3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。6 饑渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。8 清心的人有福了！因為他們必得見　神。9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為　神的兒子。10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！ 12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。”

(2) 註解：【虛心的人】“虛心”原文是“心靈的貧窮”，即承認自己靈性破產、無力自救，只能完全依靠主耶穌的憐憫和恩典; 【哀慟的人】因自己的罪、因世人的沉淪、為遠離神的生命憂傷哀哭，這樣的憂傷引向悔改與安慰; 【溫柔的人】柔和不是軟弱，而是內心柔和謙卑，在神面前順服，在人面前不爭競、不高抬自己，效法基督的柔和（太11:29）。; 【饑渴慕義的人】追求神的義、公義的生活、聖潔的生命，主耶穌的義，不滿足於外在行為，渴望屬靈生命與神相合; 【憐恤人的人】因領受主的憐憫而向人施憐憫。憐憫不是情緒，而是主動幫助有需要者; 【清心的人】“清”即單一、無雜質。清心是單一追求主的心，沒有偶像、沒有假意; 【使人和睦的人】不僅化解人與人之間的衝突，同時帶領人回到神面前，與神和好; 【為義受逼迫的人】為主遵行真理、傳福音、行義時遭遇抵擋，說明我們不是屬世界。

（3）分享:

“八福”是天國門徒的真實身份與生命方向；主耶穌是天國的王，也是八福的成全者。

1， 顯明屬天國門徒的生命本質 ，與主耶穌聯合的生命狀態。讓信徒認識，是屬天生命的自然流露，依靠主重生，因此在主里已經得福（弗1:3），門徒得救後活出基督的生命就是自然結果。

2， 鼓勵門徒忠於天國生活方式，即使遭受逼迫，持守信仰。八福的最後一福特別提到“為義受逼迫”，這是對前面七種福分的現實回應：世人不接受這些品格，但神卻說“你們有福”；鼓勵門徒不要懼怕不被世界接納，而要忠心活出天國的身份。主耶穌應許“在天上的賞賜是大的”（太5:12），這是對屬靈忠貞的肯定。

3， 八福顛覆世界對“福氣”的定義： 世人追求財富、地位、舒適，但主耶穌指出真正的福是在神的同在中，與神和好，活在神旨意中。門徒要從“屬世的成功”轉向“屬天的祝福”，看見神眼中什麼才是“有福的人”。

4， 呼召門徒效法主耶穌，為天國作見證：主耶穌自己就是“八福的化身”——祂是最虛心、最哀慟、最清心、最被逼迫的一位。引導門徒效法主耶穌，重生，活出主耶穌式樣。使人因我們的好行為歸榮耀給神（太5:16）。門徒若活出這些品格，就是“作光作鹽”，見證主的真實。是主耶穌的門徒對世界所發出的屬靈光輝，是主的恩典在門徒生命中的果效。

在新約中，門徒為主耶穌八福見證的事例：

1，彼得：使人虛心的轉變：

       *【虛心悔改】：彼得在三次不認主後，痛哭流淚，悔恨自己的軟弱，體現了對自身屬靈貧乏的認識（加22:61–62）；**【使人和睦】：在五旬節，彼得站起來向眾人傳講福音，帶領三千人悔改歸主，促進人與神之間的和睦（徒2:14–41）

   2，保羅：為饑渴慕義，為受逼迫的典範：

       * 【饑渴慕義】：保羅在大馬士革路上遇見主後，生命徹底改變，成為主的器皿，渴望傳揚福音，追求神的義（徒9:1–22）；**【為義受逼迫】：保羅在各地傳道時，遭受鞭打、監禁、石打等多種逼迫，但仍堅持傳揚基督（林後書11:23–27）

   3，約翰：清心與愛心的見證：

       * 【清心】：約翰說主所愛的門徒，強調主的愛與真理，追求與神親密的關係（約13:23；約一4:7–21）；【哀慟】：他在啟示錄中看到教會的光景和末世的審判，心中充滿憂傷，但仍傳達神的安慰和盼望（啟1:9–20）

   4，腓力：憐恤和使人和睦的熱心的侍奉：

       *【 憐恤人】：腓力在撒瑪利亞傳道時，不僅醫治病人，還關心他們的屬靈需要，帶領許多人信主（徒8:5–8）。**【使人和睦】：腓力順從聖靈的引導，向埃提阿伯的太監傳福音，使這位外邦人得着救恩，促進不同民族之間的和睦（徒8:26–39）。

   5，巴拿巴：溫柔與使人後面的榜樣：

       * 【溫柔】：巴拿巴被稱為“勸慰子”，在主的教導下，以溫和的態度接納保羅，並在教會中鼓勵弟兄姊妹（徒4:36–37；9:26–27），**【使人和睦】：在安提阿教會中，與保羅一同教導信徒，促進猶太人和外邦人之間的合一（徒11:22–26）

    八福是天國門徒的生命實質。願我們在主耶穌的恩典中，靠聖靈的幫助，效法主的榜樣，活出這“八福的生命” ，在這個世代中做主忠心的見證人，成為世上的光和鹽。

III，  作鹽作光是主耶穌門徒的見證使命（太5：13-16）

（1）經文：【13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再咸呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。 14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。 15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。 16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。】

（2）註解：【世上的鹽】常用“鹽”來比喻智慧與言語的恩典（西4:6）; 【若失了味】“失了味”的希臘原文又有“成為愚笨、無用”的意思; 屬主的門徒若失去聖潔與真實，便失去影響力。【世上的光】代表從神而來的真理、聖潔與生命（約1:4–9），是指天國子民借着行為彰顯的生命見證;

（3）分享：

   1. “你們是世上的鹽。”（太5：13）

 主宣告：“你們是世上的鹽”，不是“你們應該成為”，這是一種已經賦予的身份。主的門徒是因籍着在基督里與主聯合而有的身份。

“鹽的功用”：【防腐作用】：在古代，鹽能抑制敗壞。門徒要在敗壞的世代中活出聖潔、公義、誠實，使人因你的生命見到公義；【調味作用】：鹽也讓食物有滋味。門徒的言語、行為應使人對生命的真味產生渴慕，使世界因你的見證而對神的國度感到吸引。

“若失了味”指門徒失去聖潔與真實，變得妥協、與世俗無異。這樣的“鹽”不但失效，反而可能成為基督名下的羞辱（林後6:14–17）。

我們必須持續連於主，順服聖靈的引導,才能保持“鹽味道”。離開基督，我們就不能做什麼（約15:5）。

2. “你們是世上的光。”（太5：14–16）

“光的意義”：在聖經中，光代表真理、公義、神的啟示與聖潔的生命（約1:4–9）主耶穌自己宣告：“我是世界的光”（約8:12）。因此我們成為光，是因為祂的光在我們裡面（弗5:8）。

“光的彰顯”：【不可能隱藏】：一個真實活出主生命的門徒不可能不被人看見——這不是為了高舉自己，顯明主的榮耀；【主動發光】：主的命令：“也照樣照在人前”：這不是被動等人發現，而是主動去發光,要主動顯明基督生命的真實見證，使人因我們的好行為而歸榮耀給神。

主動去發光目的不是榮耀自己，而是“叫人看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”主耶穌說：“人看見了我，就是看見了父。”（約14:9）——同樣，人若看見我們，就應當能看見耶穌的樣式，歸榮耀給天父。

“作鹽作光”是主耶穌賜下的身份與使命。我們是靠着主的同在與光照，將祂的生命活出來。惟有常常在主耶穌里、讓祂的光照亮我們，我們才能成為世上的鹽與光，在末後的世代中作主真實的見證人。

IV，   主耶穌呼召更深的義（太5：17-20）

(1),經文：【17 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。 19 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。 20 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。】

(2),註解：【廢掉】拆毀，敗壞；主明確否定祂來是為了廢除律法；【成全】實現，應驗，填滿，使之完全；不是簡單執行律法的外表，而是主揭示、活出律法的屬靈實質與最終目的；【文士和法利賽人的義】指他們表面上行“基督信仰”規條(太7：22)；而本質上不遵守主的教導，“裡面卻裝滿了假善和不法的事”（太23：28），無法滿足神所要的“心靈和誠實”的敬拜（約4:24）。

(3),分享：

     1, 主耶穌鄭重宣告祂來不是廢除律法：而是“我來乃是要成全”,

主耶穌宣布最大的誡命就是：“盡心、盡性、盡意愛主—你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”（太22：37-40）

主耶穌賦予十誡新的生命：“盡心、盡性、盡意愛主—你的神”包含十誡前4條；“愛人如己”包含十誡後6條。

       主如何“成全”律法？

主以自己完全的順服與聖潔生命活出律法的真義（羅8:3-4）；祂是唯一完全遵守律法的人，為我們樹立了榜樣。

主以十字架成就贖罪的義，代替人無法達成的律法義（加3:13）；我們因信祂的救贖，得以被神稱義。

主啟示律法背後上帝愛的本意，使人從律法的字句進入屬靈的真義. 體會到神設立律法是為了引導我們進入更豐盛的生命。（約5：39）

2. 天國的標準不是律法的字句，而是順服與生命的真實（太5:18–19）

主強調：“律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”——神的標準永不降低，而唯有在主耶穌里才能得以完全。

誰被稱為“天國里最小的”？是那些輕看神話語權威、隨意修改或妥協真理，並教導人如此行的人。

誰被稱為“天國里大的”？是那些敬畏神、真心遵行祂話語、以生命見證神旨意並教導人遵行的人（雅1:22–25）。

這不是靠行為稱義，而是顯明一個“屬神的人”是否真實活在基督里，有主的生命作支撐。行為是信心的果子（雅2:17），不是得救的條件，但卻顯明得救的真實。

3.門徒的義必須勝過文士與法利賽人的義（太5:20）

文士和法利賽人以嚴格遵守律法、守傳統而自義，但主揭露他們外表敬虔、內里卻遠離神（太23:25–28）。他們的義是“看得見的宗教行為”，卻缺乏真正的悔改與信靠。

主耶穌指出：“你們的義若不勝於他們，斷不能進天國。”這句斷言震撼當時聽眾，也提醒今天的我們：真正的義不是表面行為，而是內心順服主、靠主活出的生命之義。

   V．主耶穌成全律法（太5：21-48）

（1）經文：論發怒：【21 「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的難免受審判。』 22 只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。 23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。 25 你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監里了。 26 我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。】；論姦淫：【27 你們聽見有話說：『不可姦淫。』 28 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。】；論休妻：【31又有話說：『人若休妻，就當給她休書。』 32 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。】；論起誓：【33 你們又聽見有吩咐古人的話，說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』 34 只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指着天起誓，因為天是　神的座位； 35 不可指着地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指着你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。 37 你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者。】；論報復：【38 你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』 39 只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打； 40 有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去； 41 有人強逼你走一里路，你就同他走二里； 42 有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。】；論愛仇敵：【43 你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』 44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。 45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。 46 你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？ 47 你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？ 48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。】

（2）註解：【動怒】是指發脾氣，更是指內心懷有持續的、不義的怒氣、怨恨或仇恨；【拉加（Raca）】是亞蘭語，意思是“空虛的”、“無用的”、“愚蠢的”、“白痴”，旨在侮辱對方的人格和智商；【公會（Sanhedrin）】： 指的是猶太人的最高宗教法庭，有權審判和判決死罪。（但是執行死刑需經羅馬總督批准）【魔利（Moreh）】是希臘語，意思是“愚頑的”、“背叛的”、“叛逆的”、“無信仰的”；【地獄的火（Gehenna）】： 指的是欣嫩子谷（Gehenna），耶路撒冷城外的一個山谷，曾經是焚燒垃圾和罪犯屍體的地方，有火常年不熄。，它被用來象徵最終的審判和永恆的刑罰，即地獄。【淫念】: 淫念通常指的是不健康的、過度的或不適當的性念頭或欲望。【剜眼：乃是指靠着聖靈治死身體的惡行(羅8：13)，也就是治死地上犯罪的肢體(西3：5)】。【砍手：意即不把肢體獻給罪作不義的器具(羅6：13)。【休妻】:是丈夫單方面解除婚姻的一種權利. “人若娶妻以後，見她有什麼不合意的事，就不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。”(申24：1)；伊斯蘭教；丈夫對妻子連續說三遍“你被休了”，即可解除婚姻關係（“塔拉格”（Talaq））。中國古代：“七出”：丈夫有七種理由，包括不孝順公婆、無子、淫佚、妒忌、惡疾、多言、盜竊可以休妻；“三不去”：指即使妻子犯了“七出”的某些情況，丈夫也不能休妻的：A有所娶無所歸：妻子沒有娘家可回；B與更三年喪：妻子曾為公婆服喪三年；C前貧賤後富貴：丈夫娶妻時貧賤，後來富貴了。（唐律疏議）。【背誓】：指違背自己發過的誓言，偽誓，發假誓；【起誓】：起誓是指發誓或宣誓。當你鄭重地承諾某事，或者為了證明某事的真實性而進行莊嚴的保證時，就是起誓。例如：“證人在法庭上起誓，自己所說的一切都是實話。”【以眼還眼，以牙還牙】：律法容許人討回公道，也就是說，對別人所施的惡待，可還以相等程度的報復，其目的乃在制止隨意侵犯人。(出21：24；申19：21) 【有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭】：財物是最能霸占人心的(太6：21)。主要我們的心能夠超脫，不受錢財的霸占。

（3）分享：

主耶穌不僅注重外在行為，更深入了解引起內在的動機和思想；把罪惡消滅在萌芽之中，嚴格要求信徒

1，論發怒：（太5：21-26）

主耶穌教導我們“動怒，罵拉加，罵魔利” 都是“不可殺人”的主要思想根源。

因為某種原因，1）對他人心懷不滿、怨恨，內心卻憤憤不平。長期記仇，不願饒恕。在心中對他人產生惡念或敵意；2)當面或背後貶低、嘲笑他人，旨在傷害其自尊心和名譽；3)用最惡毒、最侮辱性的詞語攻擊他人的品格，惡毒地詛咒他人。

在這罪惡悖逆的時代，我們看到的聽到的經歷的例子太多了，教訓太大了

聖經中事例負面的警示：

1）該隱與亞伯 (創世記 4章)： 這是最經典的例子。該隱因為嫉妒亞伯的獻祭蒙神悅納，內心大大發怒，最終將亞伯殺害。這直接印證了主耶穌的話：憤怒和嫉妒是殺戮的根源。

2）雅各與以掃 (創世記 25-33章)： 雖然最終沒有發生殺戮，但雅各欺騙以掃奪取長子名分和祝福，導致以掃心懷殺意，多年來無法饒恕雅各。雅各也因此長期流亡，承受欺騙的後果。這段兄弟之間的嫉妒、欺詐和怒氣，展示了罪惡的連鎖反應，以及和解的艱難與重要。

3）掃羅王對大衛的嫉妒 (撒母耳記上 18章及後續)： 大衛因戰功卓著受到百姓愛戴，掃羅王因此嫉妒他，多次企圖殺害大衛。掃羅的憤怒和嫉妒使他失去了理智，不僅沒有盡到王的職責，反而窮追不捨地想要殺死一個無辜的人，最終也導致了自己的悲慘結局。

4）亞哈王和耶洗別王后貪圖拿伯的葡萄園 (列王紀上 21章)： 亞哈王因嫉妒拿伯不願賣地而鬱悶，耶洗別王后為了滿足丈夫的貪慾，設計陷害並殺死拿伯，從而奪取他的葡萄園。這裡貪婪和憤怒、嫉妒交織，導致了謀殺。

只有真正消除內心的憤怒、嫉妒等罪惡根源，才能真正地遵守主“不可殺人”的誡命，導致殺人行為的，往往是內心深處滋生的憤怒、嫉妒、仇恨、貪婪和怨恨。如果不從源頭上消除這些負面情緒，即使表面上沒有殺人，內心也可能已經犯了罪。

耶穌不是要廢掉律法，而是要成全律法，將律法的要求提升到一個更高的維度。主要求我們是一種全人（包括思想、情感、意志和行為）的聖潔。如果門徒沒有主耶穌的“八福”內心的潔淨，無法真正執行律法。

2，論姦淫：（太5：27-30）

淫念是內心對神所設定界限的逾越，是對肉體情慾的順從。淫念是“種子”，行為是“果實”。耶穌的教導提醒我們，要治本，就要從根源上對付罪——也就是內心的淫念。

對異性身體部位的過度關注和遐想，將對方視為滿足自己情慾的對象。反覆回味、長時間停留在腦海中，並伴隨着情慾的滋長，那麼它就已發展成為淫念。它會讓人在腦海中不斷編織與淫亂相關的場景和幻想。淫念往往不是孤立存在的。它可能伴隨着嫉妒（當對象屬於他人時）、貪婪（渴望擁有不屬於自己的東西）、欺騙（為了隱藏或實現淫念而撒謊）、甚至仇恨（當淫念無法滿足時轉變為怨恨）等其他罪惡。

淫念聖經警示案例：

【未能控制淫念的大衛：】 大衛王，在王宮平頂看見拔示巴沐浴時動了淫念，未能及時止住，進而導致他與拔示巴通姦，並為掩蓋罪行設計謀殺了她的丈夫烏利亞；這一系列罪惡帶來神嚴厲的管教，使他的家庭刀劍不斷，骨肉相殘，國度也陷入動盪不安之中（撒母耳記下11-18章）；

【被美色所誘惑的參孫：】 被神賜予超凡力量的士師參孫，卻屢次未能勝過肉體的情慾，被非利士女子（特別是大利拉）的美色所誘惑，沉溺於不正當的關係中；他最終因情慾的弱點泄露了力量的秘密，導致雙眼被剜，失去神力，淪為敵人的囚犯和笑柄，雖然最終與敵人同歸於盡，但他的生命本可以更加榮耀（士師記16章）；

【放縱情慾拜偶像的所羅門】： 所羅門王，在晚年違背神的命令多立外邦妃嬪，放縱情慾；這些妃嬪誘惑他偏離耶和華，轉去隨從並敬拜偶像，最終導致神的憤怒降臨，並在他死後，以色列王國分裂為南北兩國（列王紀上11章），結束了聯合王國的光輝時代。

聖經警示案例顯示：淫念太可怕了。如果徹底的割捨淫念，並非靠我們自己的力量可以完成。人靠着自己，無法根除內心深處的罪惡欲望。唯有借着耶穌基督的救贖和聖靈的更新，我們才能獲得勝過罪惡的能力。主耶穌的“剜眼砍手”的命令，實際上是對信徒信心的呼召：信靠基督，並願意為基督的緣故，向罪死，與罪一刀兩斷。這是一種深刻的悔改，意味着我們不再容忍罪在內心有絲毫的立足之地。

3， 論休妻：（太5：31-32）

主耶穌教導：“那起初造人的，是造男造女，  並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』 這經 你們沒有念過嗎？  既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，　神配合的，人不可分開。“ （太19：4-6）

1）婚姻是上帝親自設立的神聖制度：“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。“ 就是說：在上帝面前，兩個人合而為一，成為一個全新的生命實體。這“一體”意味着在目標、價值觀、情感、甚至在上帝面前的地位上都達到一種深刻的合一。形成一個不可分割的整體。

2）婚姻是盟約關係，具有排他性和永久性：“既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。” (太19:6a)：這是對“二人成為一體”的重申和總結。既然他們已經合而為一，就不能再被視為獨立的個體，而是一個聯合的整體。這種一體性奠定了婚姻的不可分割性。所以，神配合的，人不可分開。” (馬太福音19:6b)：這是耶穌教導的核心禁令。由於婚姻是上帝親自配合的，是神聖的盟約，人就沒有權柄去分割它。這裡的“分開”主要指離婚。耶穌明確反對當時猶太人隨意休妻的做法，強調了婚姻的終身性。

根據主耶穌的教導，“論休妻“，做了明確的規定：

1），制止當時的隨意休妻之風：當時可以隨意休妻，理由五花八門，甚至為了很小的過失就可以休妻。這不僅是對婚姻神聖性的褻瀆，更是對婦女的極大不公和傷害。主耶穌在這裡指出，摩西律法允許寫休書，並非因為神喜悅休妻，而是為了當時的“人心剛硬”。

2），對男性權力的限制與對女性的保護：針對婚姻中對女的一方 不公平，主耶穌宣布，男方不可以隨隨便便寫休書，限制男方在婚姻上的權力；除了“淫亂的緣故”以外，任意休妻的行為都是不合神心意的，並且會導致休妻者和被休者的罪。

3），今天基督信仰，根據主耶穌教導，嚴格遵守婚姻的神聖性和不可分割性原則。耶穌所允許的“淫亂的緣故”是一個例外條款，但即使在這樣的情況下，離婚也絕非理想或被鼓勵的選擇，而是作為罪的後果和對無辜一方的保護。對於信徒而言，既然應當追求聖潔，遠避淫亂，那麼婚姻的終身性原則就更應當被持守，信徒在婚姻中依靠上帝，盡力維護並修復關係，以榮耀上帝在婚姻中的完美旨意。

4，論起誓：（太5：33-37）：

時代背景：舊約律法（例如利未記19:12，申命記23:21-23）確實要求百姓對神所起的誓言要嚴肅對待，並忠實履行。“不可指着我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華。” （未19:12）：這經文核心在於強調對神所起的誓言的嚴肅性和履行誓言的責任。然而，在耶穌的時代，人們發展出一種複雜的“起誓體系”，試圖區分“約束性”的誓言和“非約束性”的誓言（太23:16-22），以此來規避某些承諾，或者利用起誓來增加自己言語的可信度。他們可能認為，只要不指着神的名起誓，或者指着一些次要的事物起誓，就可以不必完全遵守。從而規避某些承諾，或者利用起誓來增加自己言語的可信度，卻不真正對所說的話負責。

耶穌的徹底顛覆與提升:主耶穌的教導，世人即“什麼誓都不可起”，是對這種舊有觀念的徹底顛覆和提升。一個人特別是門徒的言語應當本身就具有足夠的誠實和可信度，而不需要通過起誓來加以強化。耶穌列舉了當時人們常用來起誓的一些對象，並指出它們都與神或神的創造、主權有着密不可分的關係。指着天起誓，就是指着神的座位；指着地起誓，就是指着神的腳凳；耶路撒冷是神的聖城；甚至你的頭，其生命和存在也完全在神的掌管之下。這表明，任何形式的起誓，最終都是指向神的主權和他的名。試圖通過指着這些次要事物起誓來規避對神的責任，是徒勞且虛偽的。

主耶穌教導的核心和精髓是：“你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者”。主要求門徒具備絕對的真誠和正直。這意味着我們信徒內心的真實與外在的表達應當完全一致。主耶穌教導：“若再多說，就是出於那惡者” (Mt 5:37b)“。“多說”在這裡指的是超過簡單的“是”或“不是”，而是為了強調或規避責任而發誓，耶穌指出，這種試圖通過起誓來操作或扭曲真理的行為，其根源是“那惡者”，即撒旦。撒旦是謊言之父，它引誘人去欺騙、偽裝和不誠實。耶穌將這種行為歸結為魔鬼的作為，表明其嚴重的屬靈後果。

   主耶穌的教導現實意義：

1），誠實與正直:我們信徒日常交流中應該力求誠實，不誇大其詞，不隨意承諾無法實現的事情，更不要為了達到目的而說謊或誤導他人。我們的“是”就意味着“是”，我們的“不”就意味着“不”。

2），信譽與擔當:我們基督徒的承諾是有份量的，我們的信譽是不需要額外擔保的。這在商業、人際關係和各種協議中都至關重要。其言行本身就是對信仰的見證.

3），對“起誓”的正確理解:主耶穌禁止的是為了加強日常言語可信度而隨意起誓，以及試圖通過誓言來規避責任的虛偽行為。合法宣誓的接受性，在法庭或就職典禮，進行的合法宣誓，其目的是確認說真話的嚴肅性，並在神面前承擔法律責任。在這種情況下，宣誓者是在向上帝表明，他們將遵守真理和法律.這與耶穌所批判的為了掩飾不誠實而濫用起誓的行為截然不同, 這種完全的誠實不僅是基督徒品格的核心，也是我們在世人面前榮神益人的重要途徑。

5，論報復：（太5：38-42）

‘以眼還眼，，以牙還牙。’”（太5:38） 這句話引自出埃及記21:24、利未記24:20、申命記19:21。舊約背景 這種“同態復仇”的原則（Lex Talionis）在當時並非鼓勵報復，而是一種限制報復的原則. 它的目的在於防止過度的、無限的報復，確保懲罰與罪行對等，維護社會公正，避免血仇蔓延。它不是要人主動去行使報復，而是作為司法體系中對損害進行公正賠償的指導.

主耶穌論報復教導揭示了律法更深層的精義和其屬靈的超越性:

1) 主耶穌說：“只是我告訴你們，不要與惡人作對”: 要信徒根除心中報復的意念,不要以相同的、暴力的、復仇的方式去“抵抗”惡人;

2) 主耶穌說：“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打”：不僅不反擊，甚至主動放棄維護個人尊嚴的權利。這是一種主動的、舍己的愛，旨在以愛來化解仇恨，以忍耐來感化對方;

3) 主耶穌說：“有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去”：而是強調一種超越物質損失的屬靈自由和慷慨。它旨在表明我們對物質的擁有是輕看的，而對公義和愛的追求是至上的。

4）主耶穌說：“有人強迫你走一里路，你就同他走二里”：它代表了無私的犧牲、超越期望的付出，以及以愛化解壓迫的策略。多走一里路，是將被迫的行為轉化為一種自願的施予，這不僅能化解敵意，有時也能帶來意想不到的溝通和見證機會。

5）主耶穌說：“有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭”：這是前面原則的總結和積極的行動指示。教導我們要積極主動地回應別人的需要，無論是給予還是借貸。

“愛人如己”是消除報復的循環的基石： 耶穌的教導旨在打破人類社會中根深蒂固的報復循環。報復只會帶來更多的仇恨和暴力，主耶穌就是以十字架寶血來成就救恩，以愛來擊敗罪惡的典範。讓我們永遠生活在主耶穌愛里。

6，論愛仇敵：（太5：43-48）

主耶穌登山寶訓中最為震撼和顛覆性的教導之一。它直接挑戰了當時社會普遍接受的倫理觀念，並為我們揭示了神國子民的獨特生命樣式。

1). 主耶穌超越律法的召喚 (太5：43-44)

“你們聽見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”

耶穌引用了舊約律法和猶太傳統中一個常見的觀念——“愛鄰舍”源自利未記19:18，人們往往認為，如果律法要求愛鄰舍，那麼其反面就意味着可以恨仇敵。

主耶穌直接糾正並超越了這種有限的理解。他沒有廢除愛鄰舍的命令，而是將其提升到了一個前所未有的高度：“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”

更是一種屬靈的命令。為什麼說它顛覆性？因為：1),愛仇敵是反被造的人性的。我們的本能反應是仇恨那些傷害我們的人。2),為逼迫者禱告更是超乎尋常。我們通常會詛咒或報復逼迫者，但耶穌卻要求我們為他們祈福，祈求神賜予他們恩典和改變。

這就是主耶穌子民的獨特印記，是我們與未得救的世人分別之處。

2).效法天父：超越世俗的愛 (太5：45-47)

“這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。若是你們單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？若是你們單問你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？”

主耶穌在這裡提供了愛“仇敵”的根本理由和動力：為了作我們天父的兒子，效法天父的完全.

天父的榜樣： 神的愛是普世的、無條件的。他把陽光和雨水這些維繫生命的恩賜，同樣賜給好人和壞人，義人和的人。他的恩典是普及的，不偏待任何人。我們若要真正成為他的兒女，就當活出這種超越人性的愛。

世俗的對比： 耶穌用“稅吏”和“外邦人”來作對比。在當時的猶太社會中，稅吏因與羅馬政府合作而被視為罪人和社會的渣滓；外邦人則是不認識神的人，不潔的人。連他們都會愛那些愛自己的人，問候自己的同類。如果基督徒的愛僅僅停留在這種程度，那我們與世人有何區別？我們又何來“長處”或“賞賜”呢？

這裡的“賞賜”就是指我們因效法神而得到的生命品格和屬靈的豐盛。當我們活出超越世俗的愛時，我們就顯明了神的榮耀，也印證了我們真是天父的兒女。

彰顯上帝的愛約瑟的故事（創37-50）。約瑟被他的哥哥們嫉妒、出賣，甚至殺害，最後被賣到埃及為奴。他在埃及經歷了苦難、誣陷和牢獄之災。按常理，當他後來成為埃及宰相，手握大權時，完全有能力報復那些曾經傷害他的人。然而，當他的哥哥們因饑荒來到埃及向他求助時，約瑟不僅沒有報復，反而以恩慈相待，供應他們糧食，最終與他們和好。他說：“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命,成就今日的光景。”（創50:20）。約瑟打破仇恨的循環，以善勝惡；活出主耶穌的饒恕和憐憫，活出上帝的超越世俗的愛，他活出上帝子民的應有的本質體現。

3) 魔鬼才是真正的仇敵：

“上帝就是愛”（約一4:8,16）是基督信仰的基石。神的愛是祂最核心的屬性之一。然而，這並不意味着上帝沒有恨：

耶和華所恨惡的七樣事物：“耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並在弟兄中布散紛爭的人。” （箴言6:16-19）“狂傲人不能在你眼前站立；凡作孽的，是你所恨惡的。你必滅絕說謊言的；流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。”（ 詩5:5-6）

正如主耶穌所說，魔鬼是說謊之人的父，從起初就是殺人的，它致力於偷竊、殺害和毀壞。（約翰福音10:10）

正如主耶穌宣告“所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”（太12：31-32）

“褻瀆聖靈”就是自己看見聖靈大能的作為後，受到聖靈的恩賜，卻出於徹骨的惡意和剛硬之心，故意將聖靈的工作歸咎於魔鬼。這種罪是徹底拒絕神恩典和救贖的表現，是人將自己完全與真理隔絕、與魔鬼站在一起的最終選擇。就是主耶穌所說：“這話是因為他們說：他是被污鬼附着的。”（可3：30）

猶大就是這類“滅亡之子”的一個悲劇性例子。 猶大作為主耶穌的十二門徒之一，與主朝夕相處，親眼見證了主的教導和神跡。然而，他卻被貪婪蒙蔽，被魔鬼引誘，褻瀆聖靈，最終出賣了主耶穌（約6:70-71）。。他的結局被主耶穌稱為“滅亡之子”（約17:12）。

因此，愛“仇敵”（那些被罪和魔鬼轄制的人）與恨惡“敵人”（魔鬼和罪惡本身）之間並沒有矛盾。 相反，正是因為我們恨罪惡和魔鬼，我們才更要去愛那些被它們蒙蔽和奴役的人，目的是將他們從敵人的捆綁中釋放出來，歸向真理和生命。這正是效法上帝那種聖潔的、公義的、同時又是充滿憐憫和救贖的愛憎分明。然而，對於那些最終選擇與神為敵、褻瀆聖靈、徹底拒絕救恩的，最終等待他們的將是公義的審判。

就是說，魔鬼是我們的真正的敵人。如果被造的人褻瀆聖靈，背叛主，堅定與魔鬼站在一邊，與神為敵，他就不是愛“仇敵”範圍，就像出賣主耶穌猶大，主耶穌宣布猶大的“滅亡之子”，就是一個。但是，誰是“褻瀆聖靈，背叛主，堅定與魔鬼站在一邊，與神為敵的”，末世由主耶穌審判決定。

3). 主耶穌的終極呼召：像天父一樣完全 (太5：48)

“所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。”

“完全”是指完美無瑕、毫無過失，完整、達到目標  ；它特指神的本性就是愛，而且是犧牲的愛、無條件的愛。

屬靈力量的源泉： 我們無法憑自己的能力達到這種完全，但我們可以依靠那住在我們裡面的聖靈。當我們將真正的仇敵識別為魔鬼，並看到那些傷害我們的人是被罪捆綁時，我們才能靠着神的恩典去愛他們。

禱告的武器： 為仇敵禱告是我們愛他們最直接的方式。這不僅僅是改變他們的境況，更是改變我們自己的心。

生命的見證： 當我們在充滿仇恨的世界中，活出這種不可思議的愛時，我們就能成為活的福音，彰顯神的榮耀，吸引人歸向基督。

願我們都能在這段經文的光照下，靠着聖靈的能力，活出天父完全的愛，榮耀主名！

【討論題】

1， 八福哪一條福分最打動你？為什麼？在你目前的生活中，是否有經歷“為義受逼迫”？你如何面對？

2， 你認為今日基督徒最容易“失了味”的危機在哪裡？

3， 主耶穌為什麼強調祂來不是要廢掉律法，而是要成全？

4， 主的教導：“義若不勝於文士和法利賽人的義”，這對我們今天意味着什麼？

5， 主在論殺人、姦淫、起誓、報復等教導中，如何將律法提升到“內心”層面？

6， 面對主耶穌“愛仇敵”的命令，最難實踐的地方是什麼？如何靠主去學習愛真正的仇敵-魔鬼，而非恨人？

【禱告】

親愛的主，感謝您，我們查考了你的話語-馬太福音第五章。主啊，我們看到你對我們的呼召是何等崇高，你的標準是何等聖潔。

求您幫助我們，不只是聽道的人，更是行道的人。求您的聖靈開啟我們的心，使我們真正明白“八福”的真諦，讓我們甘心樂意地成為世上的鹽和光，將您的愛和公義活出來。

主啊，我們也承認，您的教導對我們來說常常是極大的挑戰，尤其是在面對冒犯我們的人時，求你賜給我們從您你而來的愛和力量，使我們能夠效法你的榜樣，愛我們的仇敵，為逼迫我們的禱告。

願您的話語如同明燈照亮我們的道路，引導我們走在您的旨意中。願我們的生命因您着你的話語而不斷被更新和改變，直到我們更能像您。

奉主耶穌基督寶貴的聖名禱告，阿門。

樊-靈感清泉

2025/07/07

馬太福音第5章查經：登山寶訓-天國信徒特徵，律法不是廢除，而是成全1

【馬太福音5章查經分享目錄：】

       I, 登山寶訓的背景（太5:1-2）;

       II, 八福的屬天生命：（太5:3-12）;

       III, 作鹽作光是主耶穌門徒的見證使命（太5：13-16）;

       VI, 主耶穌呼召更深的義（太5：17-20）;

       V, 主耶穌成全律法（太5：21-48）;

              1,論發怒：（太5：21-26）;2, 論姦淫：（太5：27-30）;3,論休妻：（太5：31-32）;4, 論起誓：（太5：33-37）;5 論報復：（太5：38-42）;6,論愛仇敵：（太5：43-48）

I,登山寶訓的背景（太5:1-2）

(1) 經文：“耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來， ² 他就開口教訓他們，說：”

(2) 註解：【1上了山】聖經沒有具體說明，但是傳統認為主耶穌講道的地方是，迦百農西北地區的“八福山”（Mount of Beatitudes）的山丘。（天主教在此地建有“八福教堂”，紀念主在此講述八福與登山寶訓。）【2他們】指主耶穌的使徒，門徒和願意跟隨主的人。

（3）分享：                                                                           

主耶穌在此地講道，視野開闊、安靜適合講道，靠近湖邊卻高於地勢，便於群體聚集和聲波傳播。許多使徒和門徒都來自加利利（彼得、安得烈、雅各、約翰等），聽眾對這片土地極熟悉。

      主耶穌是唯一獨一的真神，掌握最高的權柄和無限的慈愛，向全人類宣告永恆的國度憲章、屬靈新生命的法規。

II，八福的屬天生命：（太5:3-12）

(1) 經文:“3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。6 饑渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。8 清心的人有福了！因為他們必得見　神。9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為　神的兒子。10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！ 12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。”

(2) 註解：【虛心的人】“虛心”原文是“心靈的貧窮”，即承認自己靈性破產、無力自救，只能完全依靠主耶穌的憐憫和恩典; 【哀慟的人】因自己的罪、因世人的沉淪、為遠離神的生命憂傷哀哭，這樣的憂傷引向悔改與安慰; 【溫柔的人】柔和不是軟弱，而是內心柔和謙卑，在神面前順服，在人面前不爭競、不高抬自己，效法基督的柔和（太11:29）。; 【饑渴慕義的人】追求神的義、公義的生活、聖潔的生命，主耶穌的義，不滿足於外在行為，渴望屬靈生命與神相合; 【憐恤人的人】因領受主的憐憫而向人施憐憫。憐憫不是情緒，而是主動幫助有需要者; 【清心的人】“清”即單一、無雜質。清心是單一追求主的心，沒有偶像、沒有假意; 【使人和睦的人】不僅化解人與人之間的衝突，同時帶領人回到神面前，與神和好; 【為義受逼迫的人】為主遵行真理、傳福音、行義時遭遇抵擋，說明我們不是屬世界。

（3）分享:

“八福”是天國門徒的真實身份與生命方向；主耶穌是天國的王，也是八福的成全者。

1， 顯明屬天國門徒的生命本質 ，與主耶穌聯合的生命狀態。讓信徒認識，是屬天生命的自然流露，依靠主重生，因此在主里已經得福（弗1:3），門徒得救後活出基督的生命就是自然結果。

2， 鼓勵門徒忠於天國生活方式，即使遭受逼迫，持守信仰。八福的最後一福特別提到“為義受逼迫”，這是對前面七種福分的現實回應：世人不接受這些品格，但神卻說“你們有福”；鼓勵門徒不要懼怕不被世界接納，而要忠心活出天國的身份。主耶穌應許“在天上的賞賜是大的”（太5:12），這是對屬靈忠貞的肯定。

3， 八福顛覆世界對“福氣”的定義： 世人追求財富、地位、舒適，但主耶穌指出真正的福是在神的同在中，與神和好，活在神旨意中。門徒要從“屬世的成功”轉向“屬天的祝福”，看見神眼中什麼才是“有福的人”。

4， 呼召門徒效法主耶穌，為天國作見證：主耶穌自己就是“八福的化身”——祂是最虛心、最哀慟、最清心、最被逼迫的一位。引導門徒效法主耶穌，重生，活出主耶穌式樣。使人因我們的好行為歸榮耀給神（太5:16）。門徒若活出這些品格，就是“作光作鹽”，見證主的真實。是主耶穌的門徒對世界所發出的屬靈光輝，是主的恩典在門徒生命中的果效。

在新約中，門徒為主耶穌八福見證的事例：

1，彼得：使人虛心的轉變：

       *【虛心悔改】：彼得在三次不認主後，痛哭流淚，悔恨自己的軟弱，體現了對自身屬靈貧乏的認識（加22:61–62）；**【使人和睦】：在五旬節，彼得站起來向眾人傳講福音，帶領三千人悔改歸主，促進人與神之間的和睦（徒2:14–41）

   2，保羅：為饑渴慕義，為受逼迫的典範：

       * 【饑渴慕義】：保羅在大馬士革路上遇見主後，生命徹底改變，成為主的器皿，渴望傳揚福音，追求神的義（徒9:1–22）；**【為義受逼迫】：保羅在各地傳道時，遭受鞭打、監禁、石打等多種逼迫，但仍堅持傳揚基督（林後書11:23–27）

   3，約翰：清心與愛心的見證：

       * 【清心】：約翰說主所愛的門徒，強調主的愛與真理，追求與神親密的關係（約13:23；約一4:7–21）；【哀慟】：他在啟示錄中看到教會的光景和末世的審判，心中充滿憂傷，但仍傳達神的安慰和盼望（啟1:9–20）

   4，腓力：憐恤和使人和睦的熱心的侍奉：

       *【 憐恤人】：腓力在撒瑪利亞傳道時，不僅醫治病人，還關心他們的屬靈需要，帶領許多人信主（徒8:5–8）。**【使人和睦】：腓力順從聖靈的引導，向埃提阿伯的太監傳福音，使這位外邦人得着救恩，促進不同民族之間的和睦（徒8:26–39）。

   5，巴拿巴：溫柔與使人後面的榜樣：

       * 【溫柔】：巴拿巴被稱為“勸慰子”，在主的教導下，以溫和的態度接納保羅，並在教會中鼓勵弟兄姊妹（徒4:36–37；9:26–27），**【使人和睦】：在安提阿教會中，與保羅一同教導信徒，促進猶太人和外邦人之間的合一（徒11:22–26）

    八福是天國門徒的生命實質。願我們在主耶穌的恩典中，靠聖靈的幫助，效法主的榜樣，活出這“八福的生命” ，在這個世代中做主忠心的見證人，成為世上的光和鹽。

III，  作鹽作光是主耶穌門徒的見證使命（太5：13-16）

（1）經文：【13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再咸呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。 14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。 15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。 16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。】

（2）註解：【世上的鹽】常用“鹽”來比喻智慧與言語的恩典（西4:6）; 【若失了味】“失了味”的希臘原文又有“成為愚笨、無用”的意思; 屬主的門徒若失去聖潔與真實，便失去影響力。【世上的光】代表從神而來的真理、聖潔與生命（約1:4–9），是指天國子民借着行為彰顯的生命見證;

（3）分享：

   1. “你們是世上的鹽。”（太5：13）

 主宣告：“你們是世上的鹽”，不是“你們應該成為”，這是一種已經賦予的身份。主的門徒是因籍着在基督里與主聯合而有的身份。

“鹽的功用”：【防腐作用】：在古代，鹽能抑制敗壞。門徒要在敗壞的世代中活出聖潔、公義、誠實，使人因你的生命見到公義；【調味作用】：鹽也讓食物有滋味。門徒的言語、行為應使人對生命的真味產生渴慕，使世界因你的見證而對神的國度感到吸引。

“若失了味”指門徒失去聖潔與真實，變得妥協、與世俗無異。這樣的“鹽”不但失效，反而可能成為基督名下的羞辱（林後6:14–17）。

我們必須持續連於主，順服聖靈的引導,才能保持“鹽味道”。離開基督，我們就不能做什麼（約15:5）。

2. “你們是世上的光。”（太5：14–16）

“光的意義”：在聖經中，光代表真理、公義、神的啟示與聖潔的生命（約1:4–9）主耶穌自己宣告：“我是世界的光”（約8:12）。因此我們成為光，是因為祂的光在我們裡面（弗5:8）。

“光的彰顯”：【不可能隱藏】：一個真實活出主生命的門徒不可能不被人看見——這不是為了高舉自己，顯明主的榮耀；【主動發光】：主的命令：“也照樣照在人前”：這不是被動等人發現，而是主動去發光,要主動顯明基督生命的真實見證，使人因我們的好行為而歸榮耀給神。

主動去發光目的不是榮耀自己，而是“叫人看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”主耶穌說：“人看見了我，就是看見了父。”（約14:9）——同樣，人若看見我們，就應當能看見耶穌的樣式，歸榮耀給天父。

“作鹽作光”是主耶穌賜下的身份與使命。我們是靠着主的同在與光照，將祂的生命活出來。惟有常常在主耶穌里、讓祂的光照亮我們，我們才能成為世上的鹽與光，在末後的世代中作主真實的見證人。

IV，   主耶穌呼召更深的義（太5：17-20）

(1),經文：【17 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。 18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。 19 所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。 20 我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。】

(2),註解：【廢掉】拆毀，敗壞；主明確否定祂來是為了廢除律法；【成全】實現，應驗，填滿，使之完全；不是簡單執行律法的外表，而是主揭示、活出律法的屬靈實質與最終目的；【文士和法利賽人的義】指他們表面上行“基督信仰”規條(太7：22)；而本質上不遵守主的教導，“裡面卻裝滿了假善和不法的事”（太23：28），無法滿足神所要的“心靈和誠實”的敬拜（約4:24）。

(3),分享：

     1, 主耶穌鄭重宣告祂來不是廢除律法：而是“我來乃是要成全”,

主耶穌宣布最大的誡命就是：“盡心、盡性、盡意愛主—你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”（太22：37-40）

主耶穌賦予十誡新的生命：“盡心、盡性、盡意愛主—你的神”包含十誡前4條；“愛人如己”包含十誡後6條。

       主如何“成全”律法？

主以自己完全的順服與聖潔生命活出律法的真義（羅8:3-4）；祂是唯一完全遵守律法的人，為我們樹立了榜樣。

主以十字架成就贖罪的義，代替人無法達成的律法義（加3:13）；我們因信祂的救贖，得以被神稱義。

主啟示律法背後上帝愛的本意，使人從律法的字句進入屬靈的真義. 體會到神設立律法是為了引導我們進入更豐盛的生命。（約5：39）

2. 天國的標準不是律法的字句，而是順服與生命的真實（太5:18–19）

主強調：“律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。”——神的標準永不降低，而唯有在主耶穌里才能得以完全。

誰被稱為“天國里最小的”？是那些輕看神話語權威、隨意修改或妥協真理，並教導人如此行的人。

誰被稱為“天國里大的”？是那些敬畏神、真心遵行祂話語、以生命見證神旨意並教導人遵行的人（雅1:22–25）。

這不是靠行為稱義，而是顯明一個“屬神的人”是否真實活在基督里，有主的生命作支撐。行為是信心的果子（雅2:17），不是得救的條件，但卻顯明得救的真實。

3.門徒的義必須勝過文士與法利賽人的義（太5:20）

文士和法利賽人以嚴格遵守律法、守傳統而自義，但主揭露他們外表敬虔、內里卻遠離神（太23:25–28）。他們的義是“看得見的宗教行為”，卻缺乏真正的悔改與信靠。

主耶穌指出：“你們的義若不勝於他們，斷不能進天國。”這句斷言震撼當時聽眾，也提醒今天的我們：真正的義不是表面行為，而是內心順服主、靠主活出的生命之義。

   V．主耶穌成全律法（太5：21-48）

（1）經文：論發怒：【21 「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人』；又說：『凡殺人的難免受審判。』 22 只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。 23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。 25 你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監里了。 26 我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。】；論姦淫：【27 你們聽見有話說：『不可姦淫。』 28 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。】；論休妻：【31又有話說：『人若休妻，就當給她休書。』 32 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。】；論起誓：【33 你們又聽見有吩咐古人的話，說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』 34 只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指着天起誓，因為天是　神的座位； 35 不可指着地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指着你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。 37 你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者。】；論報復：【38 你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』 39 只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打； 40 有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去； 41 有人強逼你走一里路，你就同他走二里； 42 有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。】；論愛仇敵：【43 你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』 44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。 45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。 46 你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？ 47 你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？ 48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。】

（2）註解：【動怒】是指發脾氣，更是指內心懷有持續的、不義的怒氣、怨恨或仇恨；【拉加（Raca）】是亞蘭語，意思是“空虛的”、“無用的”、“愚蠢的”、“白痴”，旨在侮辱對方的人格和智商；【公會（Sanhedrin）】： 指的是猶太人的最高宗教法庭，有權審判和判決死罪。（但是執行死刑需經羅馬總督批准）【魔利（Moreh）】是希臘語，意思是“愚頑的”、“背叛的”、“叛逆的”、“無信仰的”；【地獄的火（Gehenna）】： 指的是欣嫩子谷（Gehenna），耶路撒冷城外的一個山谷，曾經是焚燒垃圾和罪犯屍體的地方，有火常年不熄。，它被用來象徵最終的審判和永恆的刑罰，即地獄。【淫念】: 淫念通常指的是不健康的、過度的或不適當的性念頭或欲望。【剜眼：乃是指靠着聖靈治死身體的惡行(羅8：13)，也就是治死地上犯罪的肢體(西3：5)】。【砍手：意即不把肢體獻給罪作不義的器具(羅6：13)。【休妻】:是丈夫單方面解除婚姻的一種權利. “人若娶妻以後，見她有什麼不合意的事，就不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。”(申24：1)；伊斯蘭教；丈夫對妻子連續說三遍“你被休了”，即可解除婚姻關係（“塔拉格”（Talaq））。中國古代：“七出”：丈夫有七種理由，包括不孝順公婆、無子、淫佚、妒忌、惡疾、多言、盜竊可以休妻；“三不去”：指即使妻子犯了“七出”的某些情況，丈夫也不能休妻的：A有所娶無所歸：妻子沒有娘家可回；B與更三年喪：妻子曾為公婆服喪三年；C前貧賤後富貴：丈夫娶妻時貧賤，後來富貴了。（唐律疏議）。【背誓】：指違背自己發過的誓言，偽誓，發假誓；【起誓】：起誓是指發誓或宣誓。當你鄭重地承諾某事，或者為了證明某事的真實性而進行莊嚴的保證時，就是起誓。例如：“證人在法庭上起誓，自己所說的一切都是實話。”【以眼還眼，以牙還牙】：律法容許人討回公道，也就是說，對別人所施的惡待，可還以相等程度的報復，其目的乃在制止隨意侵犯人。(出21：24；申19：21) 【有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭】：財物是最能霸占人心的(太6：21)。主要我們的心能夠超脫，不受錢財的霸占。

（3）分享：

主耶穌不僅注重外在行為，更深入了解引起內在的動機和思想；把罪惡消滅在萌芽之中，嚴格要求信徒

1，論發怒：（太5：21-26）

主耶穌教導我們“動怒，罵拉加，罵魔利” 都是“不可殺人”的主要思想根源。

因為某種原因，1）對他人心懷不滿、怨恨，內心卻憤憤不平。長期記仇，不願饒恕。在心中對他人產生惡念或敵意；2)當面或背後貶低、嘲笑他人，旨在傷害其自尊心和名譽；3)用最惡毒、最侮辱性的詞語攻擊他人的品格，惡毒地詛咒他人。

在這罪惡悖逆的時代，我們看到的聽到的經歷的例子太多了，教訓太大了

聖經中事例負面的警示：

1）該隱與亞伯 (創世記 4章)： 這是最經典的例子。該隱因為嫉妒亞伯的獻祭蒙神悅納，內心大大發怒，最終將亞伯殺害。這直接印證了主耶穌的話：憤怒和嫉妒是殺戮的根源。

2）雅各與以掃 (創世記 25-33章)： 雖然最終沒有發生殺戮，但雅各欺騙以掃奪取長子名分和祝福，導致以掃心懷殺意，多年來無法饒恕雅各。雅各也因此長期流亡，承受欺騙的後果。這段兄弟之間的嫉妒、欺詐和怒氣，展示了罪惡的連鎖反應，以及和解的艱難與重要。

3）掃羅王對大衛的嫉妒 (撒母耳記上 18章及後續)： 大衛因戰功卓著受到百姓愛戴，掃羅王因此嫉妒他，多次企圖殺害大衛。掃羅的憤怒和嫉妒使他失去了理智，不僅沒有盡到王的職責，反而窮追不捨地想要殺死一個無辜的人，最終也導致了自己的悲慘結局。

4）亞哈王和耶洗別王后貪圖拿伯的葡萄園 (列王紀上 21章)： 亞哈王因嫉妒拿伯不願賣地而鬱悶，耶洗別王后為了滿足丈夫的貪慾，設計陷害並殺死拿伯，從而奪取他的葡萄園。這裡貪婪和憤怒、嫉妒交織，導致了謀殺。

只有真正消除內心的憤怒、嫉妒等罪惡根源，才能真正地遵守主“不可殺人”的誡命，導致殺人行為的，往往是內心深處滋生的憤怒、嫉妒、仇恨、貪婪和怨恨。如果不從源頭上消除這些負面情緒，即使表面上沒有殺人，內心也可能已經犯了罪。

耶穌不是要廢掉律法，而是要成全律法，將律法的要求提升到一個更高的維度。主要求我們是一種全人（包括思想、情感、意志和行為）的聖潔。如果門徒沒有主耶穌的“八福”內心的潔淨，無法真正執行律法。

2，論姦淫：（太5：27-30）

淫念是內心對神所設定界限的逾越，是對肉體情慾的順從。淫念是“種子”，行為是“果實”。耶穌的教導提醒我們，要治本，就要從根源上對付罪——也就是內心的淫念。

對異性身體部位的過度關注和遐想，將對方視為滿足自己情慾的對象。反覆回味、長時間停留在腦海中，並伴隨着情慾的滋長，那麼它就已發展成為淫念。它會讓人在腦海中不斷編織與淫亂相關的場景和幻想。淫念往往不是孤立存在的。它可能伴隨着嫉妒（當對象屬於他人時）、貪婪（渴望擁有不屬於自己的東西）、欺騙（為了隱藏或實現淫念而撒謊）、甚至仇恨（當淫念無法滿足時轉變為怨恨）等其他罪惡。

淫念聖經警示案例：

【未能控制淫念的大衛：】 大衛王，在王宮平頂看見拔示巴沐浴時動了淫念，未能及時止住，進而導致他與拔示巴通姦，並為掩蓋罪行設計謀殺了她的丈夫烏利亞；這一系列罪惡帶來神嚴厲的管教，使他的家庭刀劍不斷，骨肉相殘，國度也陷入動盪不安之中（撒母耳記下11-18章）；

【被美色所誘惑的參孫：】 被神賜予超凡力量的士師參孫，卻屢次未能勝過肉體的情慾，被非利士女子（特別是大利拉）的美色所誘惑，沉溺於不正當的關係中；他最終因情慾的弱點泄露了力量的秘密，導致雙眼被剜，失去神力，淪為敵人的囚犯和笑柄，雖然最終與敵人同歸於盡，但他的生命本可以更加榮耀（士師記16章）；

【放縱情慾拜偶像的所羅門】： 所羅門王，在晚年違背神的命令多立外邦妃嬪，放縱情慾；這些妃嬪誘惑他偏離耶和華，轉去隨從並敬拜偶像，最終導致神的憤怒降臨，並在他死後，以色列王國分裂為南北兩國（列王紀上11章），結束了聯合王國的光輝時代。

聖經警示案例顯示：淫念太可怕了。如果徹底的割捨淫念，並非靠我們自己的力量可以完成。人靠着自己，無法根除內心深處的罪惡欲望。唯有借着耶穌基督的救贖和聖靈的更新，我們才能獲得勝過罪惡的能力。主耶穌的“剜眼砍手”的命令，實際上是對信徒信心的呼召：信靠基督，並願意為基督的緣故，向罪死，與罪一刀兩斷。這是一種深刻的悔改，意味着我們不再容忍罪在內心有絲毫的立足之地。

3， 論休妻：（太5：31-32）

主耶穌教導：“那起初造人的，是造男造女，  並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』 這經 你們沒有念過嗎？  既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，　神配合的，人不可分開。“ （太19：4-6）

1）婚姻是上帝親自設立的神聖制度：“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。“ 就是說：在上帝面前，兩個人合而為一，成為一個全新的生命實體。這“一體”意味着在目標、價值觀、情感、甚至在上帝面前的地位上都達到一種深刻的合一。形成一個不可分割的整體。

2）婚姻是盟約關係，具有排他性和永久性：“既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。” (太19:6a)：這是對“二人成為一體”的重申和總結。既然他們已經合而為一，就不能再被視為獨立的個體，而是一個聯合的整體。這種一體性奠定了婚姻的不可分割性。所以，神配合的，人不可分開。” (馬太福音19:6b)：這是耶穌教導的核心禁令。由於婚姻是上帝親自配合的，是神聖的盟約，人就沒有權柄去分割它。這裡的“分開”主要指離婚。耶穌明確反對當時猶太人隨意休妻的做法，強調了婚姻的終身性。

根據主耶穌的教導，“論休妻“，做了明確的規定：

1），制止當時的隨意休妻之風：當時可以隨意休妻，理由五花八門，甚至為了很小的過失就可以休妻。這不僅是對婚姻神聖性的褻瀆，更是對婦女的極大不公和傷害。主耶穌在這裡指出，摩西律法允許寫休書，並非因為神喜悅休妻，而是為了當時的“人心剛硬”。

2），對男性權力的限制與對女性的保護：針對婚姻中對女的一方 不公平，主耶穌宣布，男方不可以隨隨便便寫休書，限制男方在婚姻上的權力；除了“淫亂的緣故”以外，任意休妻的行為都是不合神心意的，並且會導致休妻者和被休者的罪。

3），今天基督信仰，根據主耶穌教導，嚴格遵守婚姻的神聖性和不可分割性原則。耶穌所允許的“淫亂的緣故”是一個例外條款，但即使在這樣的情況下，離婚也絕非理想或被鼓勵的選擇，而是作為罪的後果和對無辜一方的保護。對於信徒而言，既然應當追求聖潔，遠避淫亂，那麼婚姻的終身性原則就更應當被持守，信徒在婚姻中依靠上帝，盡力維護並修復關係，以榮耀上帝在婚姻中的完美旨意。

4，論起誓：（太5：33-37）：

時代背景：舊約律法（例如利未記19:12，申命記23:21-23）確實要求百姓對神所起的誓言要嚴肅對待，並忠實履行。“不可指着我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華。” （未19:12）：這經文核心在於強調對神所起的誓言的嚴肅性和履行誓言的責任。然而，在耶穌的時代，人們發展出一種複雜的“起誓體系”，試圖區分“約束性”的誓言和“非約束性”的誓言（太23:16-22），以此來規避某些承諾，或者利用起誓來增加自己言語的可信度。他們可能認為，只要不指着神的名起誓，或者指着一些次要的事物起誓，就可以不必完全遵守。從而規避某些承諾，或者利用起誓來增加自己言語的可信度，卻不真正對所說的話負責。

耶穌的徹底顛覆與提升:主耶穌的教導，世人即“什麼誓都不可起”，是對這種舊有觀念的徹底顛覆和提升。一個人特別是門徒的言語應當本身就具有足夠的誠實和可信度，而不需要通過起誓來加以強化。耶穌列舉了當時人們常用來起誓的一些對象，並指出它們都與神或神的創造、主權有着密不可分的關係。指着天起誓，就是指着神的座位；指着地起誓，就是指着神的腳凳；耶路撒冷是神的聖城；甚至你的頭，其生命和存在也完全在神的掌管之下。這表明，任何形式的起誓，最終都是指向神的主權和他的名。試圖通過指着這些次要事物起誓來規避對神的責任，是徒勞且虛偽的。

主耶穌教導的核心和精髓是：“你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者”。主要求門徒具備絕對的真誠和正直。這意味着我們信徒內心的真實與外在的表達應當完全一致。主耶穌教導：“若再多說，就是出於那惡者” (Mt 5:37b)“。“多說”在這裡指的是超過簡單的“是”或“不是”，而是為了強調或規避責任而發誓，耶穌指出，這種試圖通過起誓來操作或扭曲真理的行為，其根源是“那惡者”，即撒旦。撒旦是謊言之父，它引誘人去欺騙、偽裝和不誠實。耶穌將這種行為歸結為魔鬼的作為，表明其嚴重的屬靈後果。

   主耶穌的教導現實意義：

1），誠實與正直:我們信徒日常交流中應該力求誠實，不誇大其詞，不隨意承諾無法實現的事情，更不要為了達到目的而說謊或誤導他人。我們的“是”就意味着“是”，我們的“不”就意味着“不”。

2），信譽與擔當:我們基督徒的承諾是有份量的，我們的信譽是不需要額外擔保的。這在商業、人際關係和各種協議中都至關重要。其言行本身就是對信仰的見證.

3），對“起誓”的正確理解:主耶穌禁止的是為了加強日常言語可信度而隨意起誓，以及試圖通過誓言來規避責任的虛偽行為。合法宣誓的接受性，在法庭或就職典禮，進行的合法宣誓，其目的是確認說真話的嚴肅性，並在神面前承擔法律責任。在這種情況下，宣誓者是在向上帝表明，他們將遵守真理和法律.這與耶穌所批判的為了掩飾不誠實而濫用起誓的行為截然不同, 這種完全的誠實不僅是基督徒品格的核心，也是我們在世人面前榮神益人的重要途徑。

5，論報復：（太5：38-42）

‘以眼還眼，，以牙還牙。’”（太5:38） 這句話引自出埃及記21:24、利未記24:20、申命記19:21。舊約背景 這種“同態復仇”的原則（Lex Talionis）在當時並非鼓勵報復，而是一種限制報復的原則. 它的目的在於防止過度的、無限的報復，確保懲罰與罪行對等，維護社會公正，避免血仇蔓延。它不是要人主動去行使報復，而是作為司法體系中對損害進行公正賠償的指導.

主耶穌論報復教導揭示了律法更深層的精義和其屬靈的超越性:

1) 主耶穌說：“只是我告訴你們，不要與惡人作對”: 要信徒根除心中報復的意念,不要以相同的、暴力的、復仇的方式去“抵抗”惡人;

2) 主耶穌說：“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打”：不僅不反擊，甚至主動放棄維護個人尊嚴的權利。這是一種主動的、舍己的愛，旨在以愛來化解仇恨，以忍耐來感化對方;

3) 主耶穌說：“有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去”：而是強調一種超越物質損失的屬靈自由和慷慨。它旨在表明我們對物質的擁有是輕看的，而對公義和愛的追求是至上的。

4）主耶穌說：“有人強迫你走一里路，你就同他走二里”：它代表了無私的犧牲、超越期望的付出，以及以愛化解壓迫的策略。多走一里路，是將被迫的行為轉化為一種自願的施予，這不僅能化解敵意，有時也能帶來意想不到的溝通和見證機會。

5）主耶穌說：“有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭”：這是前面原則的總結和積極的行動指示。教導我們要積極主動地回應別人的需要，無論是給予還是借貸。

“愛人如己”是消除報復的循環的基石： 耶穌的教導旨在打破人類社會中根深蒂固的報復循環。報復只會帶來更多的仇恨和暴力，主耶穌就是以十字架寶血來成就救恩，以愛來擊敗罪惡的典範。讓我們永遠生活在主耶穌愛里。

6，論愛仇敵：（太5：43-48）

主耶穌登山寶訓中最為震撼和顛覆性的教導之一。它直接挑戰了當時社會普遍接受的倫理觀念，並為我們揭示了神國子民的獨特生命樣式。

1). 主耶穌超越律法的召喚 (太5：43-44)

“你們聽見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”

耶穌引用了舊約律法和猶太傳統中一個常見的觀念——“愛鄰舍”源自利未記19:18，人們往往認為，如果律法要求愛鄰舍，那麼其反面就意味着可以恨仇敵。

主耶穌直接糾正並超越了這種有限的理解。他沒有廢除愛鄰舍的命令，而是將其提升到了一個前所未有的高度：“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”

更是一種屬靈的命令。為什麼說它顛覆性？因為：1),愛仇敵是反被造的人性的。我們的本能反應是仇恨那些傷害我們的人。2),為逼迫者禱告更是超乎尋常。我們通常會詛咒或報復逼迫者，但耶穌卻要求我們為他們祈福，祈求神賜予他們恩典和改變。

這就是主耶穌子民的獨特印記，是我們與未得救的世人分別之處。

2).效法天父：超越世俗的愛 (太5：45-47)

“這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。若是你們單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？若是你們單問你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？”

主耶穌在這裡提供了愛“仇敵”的根本理由和動力：為了作我們天父的兒子，效法天父的完全.

天父的榜樣： 神的愛是普世的、無條件的。他把陽光和雨水這些維繫生命的恩賜，同樣賜給好人和壞人，義人和的人。他的恩典是普及的，不偏待任何人。我們若要真正成為他的兒女，就當活出這種超越人性的愛。

世俗的對比： 耶穌用“稅吏”和“外邦人”來作對比。在當時的猶太社會中，稅吏因與羅馬政府合作而被視為罪人和社會的渣滓；外邦人則是不認識神的人，不潔的人。連他們都會愛那些愛自己的人，問候自己的同類。如果基督徒的愛僅僅停留在這種程度，那我們與世人有何區別？我們又何來“長處”或“賞賜”呢？

這裡的“賞賜”就是指我們因效法神而得到的生命品格和屬靈的豐盛。當我們活出超越世俗的愛時，我們就顯明了神的榮耀，也印證了我們真是天父的兒女。

彰顯上帝的愛約瑟的故事（創37-50）。約瑟被他的哥哥們嫉妒、出賣，甚至殺害，最後被賣到埃及為奴。他在埃及經歷了苦難、誣陷和牢獄之災。按常理，當他後來成為埃及宰相，手握大權時，完全有能力報復那些曾經傷害他的人。然而，當他的哥哥們因饑荒來到埃及向他求助時，約瑟不僅沒有報復，反而以恩慈相待，供應他們糧食，最終與他們和好。他說：“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命,成就今日的光景。”（創50:20）。約瑟打破仇恨的循環，以善勝惡；活出主耶穌的饒恕和憐憫，活出上帝的超越世俗的愛，他活出上帝子民的應有的本質體現。

3) 魔鬼才是真正的仇敵：

“上帝就是愛”（約一4:8,16）是基督信仰的基石。神的愛是祂最核心的屬性之一。然而，這並不意味着上帝沒有恨：

耶和華所恨惡的七樣事物：“耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並在弟兄中布散紛爭的人。” （箴言6:16-19）“狂傲人不能在你眼前站立；凡作孽的，是你所恨惡的。你必滅絕說謊言的；流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。”（ 詩5:5-6）

正如主耶穌所說，魔鬼是說謊之人的父，從起初就是殺人的，它致力於偷竊、殺害和毀壞。（約翰福音10:10）

正如主耶穌宣告“所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”（太12：31-32）

“褻瀆聖靈”就是自己看見聖靈大能的作為後，受到聖靈的恩賜，卻出於徹骨的惡意和剛硬之心，故意將聖靈的工作歸咎於魔鬼。這種罪是徹底拒絕神恩典和救贖的表現，是人將自己完全與真理隔絕、與魔鬼站在一起的最終選擇。就是主耶穌所說：“這話是因為他們說：他是被污鬼附着的。”（可3：30）

猶大就是這類“滅亡之子”的一個悲劇性例子。 猶大作為主耶穌的十二門徒之一，與主朝夕相處，親眼見證了主的教導和神跡。然而，他卻被貪婪蒙蔽，被魔鬼引誘，褻瀆聖靈，最終出賣了主耶穌（約6:70-71）。。他的結局被主耶穌稱為“滅亡之子”（約17:12）。

因此，愛“仇敵”（那些被罪和魔鬼轄制的人）與恨惡“敵人”（魔鬼和罪惡本身）之間並沒有矛盾。 相反，正是因為我們恨罪惡和魔鬼，我們才更要去愛那些被它們蒙蔽和奴役的人，目的是將他們從敵人的捆綁中釋放出來，歸向真理和生命。這正是效法上帝那種聖潔的、公義的、同時又是充滿憐憫和救贖的愛憎分明。然而，對於那些最終選擇與神為敵、褻瀆聖靈、徹底拒絕救恩的，最終等待他們的將是公義的審判。

就是說，魔鬼是我們的真正的敵人。如果被造的人褻瀆聖靈，背叛主，堅定與魔鬼站在一邊，與神為敵，他就不是愛“仇敵”範圍，就像出賣主耶穌猶大，主耶穌宣布猶大的“滅亡之子”，就是一個。但是，誰是“褻瀆聖靈，背叛主，堅定與魔鬼站在一邊，與神為敵的”，末世由主耶穌審判決定。

3). 主耶穌的終極呼召：像天父一樣完全 (太5：48)

“所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。”

“完全”是指完美無瑕、毫無過失，完整、達到目標  ；它特指神的本性就是愛，而且是犧牲的愛、無條件的愛。

屬靈力量的源泉： 我們無法憑自己的能力達到這種完全，但我們可以依靠那住在我們裡面的聖靈。當我們將真正的仇敵識別為魔鬼，並看到那些傷害我們的人是被罪捆綁時，我們才能靠着神的恩典去愛他們。

禱告的武器： 為仇敵禱告是我們愛他們最直接的方式。這不僅僅是改變他們的境況，更是改變我們自己的心。

生命的見證： 當我們在充滿仇恨的世界中，活出這種不可思議的愛時，我們就能成為活的福音，彰顯神的榮耀，吸引人歸向基督。

願我們都能在這段經文的光照下，靠着聖靈的能力，活出天父完全的愛，榮耀主名！

【討論題】

1， 八福哪一條福分最打動你？為什麼？在你目前的生活中，是否有經歷“為義受逼迫”？你如何面對？

2， 你認為今日基督徒最容易“失了味”的危機在哪裡？

3， 主耶穌為什麼強調祂來不是要廢掉律法，而是要成全？

4， 主的教導：“義若不勝於文士和法利賽人的義”，這對我們今天意味着什麼？

5， 主在論殺人、姦淫、起誓、報復等教導中，如何將律法提升到“內心”層面？

6， 面對主耶穌“愛仇敵”的命令，最難實踐的地方是什麼？如何靠主去學習愛真正的仇敵-魔鬼，而非恨人？

【禱告】

親愛的主，感謝您，我們查考了你的話語-馬太福音第五章。主啊，我們看到你對我們的呼召是何等崇高，你的標準是何等聖潔。

求您幫助我們，不只是聽道的人，更是行道的人。求您的聖靈開啟我們的心，使我們真正明白“八福”的真諦，讓我們甘心樂意地成為世上的鹽和光，將您的愛和公義活出來。

主啊，我們也承認，您的教導對我們來說常常是極大的挑戰，尤其是在面對冒犯我們的人時，求你賜給我們從您你而來的愛和力量，使我們能夠效法你的榜樣，愛我們的仇敵，為逼迫我們的禱告。

願您的話語如同明燈照亮我們的道路，引導我們走在您的旨意中。願我們的生命因您着你的話語而不斷被更新和改變，直到我們更能像您。

奉主耶穌基督寶貴的聖名禱告，阿門。

樊-靈感清泉

2025/07/07