耶穌是神權主義者還是人文主義者?玄野基督教給我們最深的印象是什麼？充滿了對神的崇拜，時時處處必須表現出對神的臣服。聽一些基督徒說，他們用以判斷是否信仰耶穌基督的標準是這樣：承認耶穌基督是主，相信耶穌從死里復活。在表象上看，基督教有着深刻的神權主義色彩。然而基督教與其他神權主義宗教並不相同。首先，當代西方社會的人文主義大潮就是起源於基督教文明。在其他神權主義文化依然裹足不前的幾百年裡，為什麼基督教世界卻獨自開拓創新，衝破層層天花板，展示了一個又一個的璀璨世界？問題的根本在於基督教文明的內核是人文主義，只在其表象上有眾多神權主義色彩。這個表里不一的根源就在耶穌那裡。耶穌在猶太教教義中提煉出人文主義的核心理念，剝離了這些理念外部包裹着的那層濃重的神權主義外套。這顯然是過於超前了，他的所有門徒都無法跟上這個節奏，耶穌一走，他們就把神權主義的外套披回到人文主義上面。不同的是這個外套與原生神權主義的外套完全不同。神權主義之下人文主義內核與外套是互相生長在一起的，很難剝離開來。而基督教下的神權外套與人文內核因為來源不同，剝離過程也變得容易得多。當然，神權思想在基督教的成熟與演進過程中也起到了十分關鍵的作用，尤其是作為統治政府的羅馬帝國對基督教長期又殘酷的迫害，神權思想的支撐是基督教最後征服統治階級而成為國教的重要因素。在基督教中，耶穌所傳播的諸多理念是確鑿的，因為我們以此來審視自己的生活，都是可以驗證的。同時來自於神權主義思想的那些神跡就超出我們的驗證能力了，也可以說沒有驗證的可行性。那麼問題來了，你到底是相信耶穌的理念呢？還是相信流傳下來的諸多神跡呢？就像耶穌在十字架上的時刻那些旁觀者所說的：“他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。”其實時至今日，人們更多的是相信實力而非真理。如果你真有展示神跡的能力，那麼你就完全有機會聚集億萬徒眾。至於你的人文主義理念如基督還是如撒旦，並非是一個決定性的因素。所以在基督教世界裡，人們對神跡那等地確信不疑也就完全正常，也沒必要討論了。神跡來自於哪裡？出自耶穌嗎？與其說出自耶穌之行，不如說出自使徒之筆。那個時代天下萬民的思維邏輯如斯，那麼為傳播這門宗教所需要的手段必然也如斯。耶穌的思想是難以仿造的，但圍繞耶穌發生的那些神跡卻可以在人的筆下出神入化。或者說，人文主義思想來自於神，而各種超越邏輯的神跡來自於人。神賜予的是無形的精神，人構造的是可見的具象。耶穌對門徒的教誨中是否包括他是處女所生？而他死後復活的事情也是信者恆信的情況，至於聖父聖子聖靈三位一體的宗教理念更是遲至君士坦丁大帝時才確立的理念。核心的問題在於，耶穌的人文主義思想與這些神跡是否有必然的因果關係。西方文明自文藝復興以來所發生的天翻地覆級別的變化與耶穌人文主義思想是密切相關的，但是與聖經中所描述的各種神跡有關係嗎？人文主義的有效性並不依賴於神跡而發生。所以，當下以西方文明為主導的世界秩序中出現諸多令人費解的現象。以科學民主等人文主義理念立國的許多歐美發達國家，尤以美國為典型，以基督教為國教，總統就職必須手按那本聖經才被視為權力合法。因此，聖經中的各種超出自然邏輯的神跡就成為大家不可辯駁的真理。但是，以科學原則來分析，這些神跡不是我們尚未接觸到的未知世界，而是與科學規律相牴觸的自然界不可能發生的事件。這就構成了奇妙的現狀，遵循邏輯的科學理念與相信神跡的基督信仰在邏輯上是矛盾的，但在現實中卻是和諧共存，甚至於統一在億萬人的內心中。其實更令人費解的是歷史發展進程，就是為什麼尊崇實證的科學會在神權嚴密統治下的基督教世界發生發展以至于洋洋大觀。當然，科學的根基在於古希臘的哲學思想，但是基督教世界的生長土壤也是至關重要的。為什麼崇拜神跡的基督教世界孕育了崇尚實證的科學？根本原因就在於耶穌的人文主義思想與後世添加的神權主義描述是兩件不同的事情。於是，古希臘的哲學思想結合基督教所秉承的耶穌人文主義思想環境，就構成了科學的蔚為大觀。
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