路加札记 19～20:人救主加利利的Ministry职事5

经文：8:22～56、9:1～26节

我们先来到八章二十二至五十六节。路加福音这段话说到三件事：平静风暴—路八22～25，赶逐群鬼_路八26～39，医好血漏妇人，并叫死女复活_路八40～56。

主所命定的旅程

不只路加福音把这三件事放在一起，马可福音与马太福音也是如此。马可福音把这三件事放在一起，是要显示神国的权柄。因着国度的权柄，风暴平静了，群鬼被击败了，病人得着医治，死人也复活了。在马太福音里，同样的三件事摆在一起，为要显示时代的转变。但是在路加福音里，这些事摆在一起，是要显示我们这些相信主耶稣而跟从祂的人必须走的旅程。

我们已经从七章三十六节至八章二十一节看见，基督徒的生活开始于罪得赦免，接着是在平安里生活、跟从主、供给主的需要、并在生命里长大，使我们可以照耀。至终，我们成为主真实的亲属，主的肢体。然后，路加接着在八章二十二至五十六节显示，那些相信主的人与祂同在旅程中。这旅程不是我们拣选的，乃是救主命定的。

路加八章二十二节指明，我们所说到的旅程乃是主所命定的：“有一天，耶稣和门徒上了船，祂对他们说，我们渡到湖的对岸去罢。他们就开了船。”这里我们看见主吩咐门徒渡到湖的对岸去。这指明旅程不是门徒发起的，乃是主所命定的。这进一步指明，我们成为主的亲属，祂身体的肢体以后，我们没有权利选择自己的路。反之，我们必须走祂所拣选的路，祂所命定的路。所以，门徒照主的话开了船。祂说，“我们渡到湖的对岸去罢。”他们接受祂的话，就开了船。

主斥责风和水上的大浪

二十三、二十四节告诉我们在旅程中所发生的事：“正航行的时候，耶稣睡着了。湖上起了风暴，船就要满了水，甚是危险。门徒进前来，叫醒了祂，说，夫子，夫子，我们丧命啦！耶稣醒来，斥责风和水上的大浪，风浪就止住，平静了。”这里我们看见主睡着的时候，湖上起了风暴，船就要满了水。门徒惧怕，就呼求主。主醒了，就斥责风和水上的大浪。

主为甚么斥责风和水上的大浪？祂为甚么会斥责没有生命的东西？神斥责风和水，因为在这些东西的背后有邪灵和鬼。邪灵是在空中，鬼是在水里。邪灵与鬼都跟从撒但，在我们跟从主的旅程中搅扰我们。这就是说，邪灵与鬼会在我们的旅程中“兴风作浪，”阻挠我们。

二十五节说，“耶稣对他们说，你们的信心在那里？他们既惧怕，又希奇，彼此说，这人到底是谁？祂竟吩咐风和水，连风和水也听从了祂。”这里我们看见，主平静风暴以后，斥责门徒，问他们说，“你们的信心在那里？”

信心是基于主的话

按照新约圣经，信心总是基于主的话。我们若没有从主来的话，我们的信心就没有根基。主的话产生信心。因此，信心是基于主的话。在这件事里，主给门徒甚么话？就是二十二节所记的：“我们渡到湖的对岸去罢。”主既然说了这话，祂必定会履行。

在八章二十二至二十五节，门徒不但有主的话，更有主自己。主在船上与门徒同在。在那个情况中，门徒有主的话和主自己。

门徒既有主的话和主的同在，他们就当安心，不该担心风暴。主已经告诉他们渡到湖的对岸去，而且主与他们同在船上。他们不该因风暴而受惊吓。

今天我们这些主的跟从者有个难处，就是风暴来临的时候，我们时常忘记主的话。不仅如此，我们可能不注视主，反倒注视风暴。我们都需要学习，在跟从主的旅程中，每当有风暴兴起时，我们该注视睡着的主，而不该注视风暴。我们不该在意风暴─我们该在意主的话。主说过：“我们渡到湖的对岸去罢。”凡祂所说的都要实现。主一旦说到某件事，这件事就定了。主总会履行祂的话。因此，当祂告诉我们渡到对岸去，不论有怎样的风暴来临，我们都可以确信会到达对岸。

与主一同安息

我们需要相信主，不看我们的环境或情况。我们不要看风暴，乃要看安息的主。你要跟从风暴还是跟从安息的主？我们甚至可以对主说，“主，既然你在安息，我也要与你一同安息。任凭风吹罢。因为你在安息，我就能与你一同安息。”不过这话说来容易，操练起来却很难。五十多年来我一直操练只看主，不看环境；但我必须承认，至今我还在学这个功课。

我们与主同在旅程中，常常会遇到风暴或旋风。然后我们可能受到打岔，忘记主的话，以及祂与我们同在且正在安息的事实。你能彀说，“主，既然你在安息，我也要

安息么？”们都要学习这样操练。

路加在八章二十二至二十五节的叙述，不是显示时代的转变，也不是陈明神国的权柄，乃是描述基督徒的旅程。按照路加福音里的描绘，当我们走主所命定的路时，主会安息，仇敌会忙碌。邪灵与鬼会在我们的旅程中活跃，兴风作浪来阻挠我们。我们需要记住，实际上这不是我们的旅程，乃是主的旅程，我们乃是与祂同行。我们走的是祂的路，祂与我们同在路上。事实上，祂甚至与我们同在船上。我们可以说这里

的船表征召会。主在船上与我们同在，就是说，祂在召会中与我们同在。虽然召会“船”可能在风暴和水上的大浪之中，但我们不该受搅扰，又该在安息的主里面有平

安。

赶逐群鬼

至终，主和祂的门徒到达他们的目的地，“格拉森人的地方，就是加利利的对面。”_路八26。立刻有一个鬼附的人迎着他们_路八27，这人被群鬼所附_路八30。主赶出所有的鬼，准它们进入附近许多在吃食的猪里去_路八32。“鬼就从那人出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投入湖里淹死了_路八33。八章二十二至三十九节的图画符合我们属灵的经历。当我们走主的路，与祂同行时，就会有风暴。然而，我们至终会到达“湖对岸”的目的地。然后我们会看见，主在这样一个地方赶逐群鬼，清除不洁的养猪事业。我们在马可福音生命读经里指出，养猪事业表征今天世界不洁的经营。世界上有成群的鬼，到处都有不洁的事业。但是不论主耶稣的跟从者同祂到那里，结果鬼都要被赶逐，养猪事业都要被清除。

格拉森地方的群众要求主离开他们，这指明鬼被赶逐，养猪事业被清除，就把属世的人得罪了。赶逐鬼，清除污秽的养猪事业，当然是件好事，但这不是世人所喜悦的。虽然我们所作的对社会最有益，但世人并不赏识我们。不要期望受到世人的欢迎。因为我们的旅程会对他们不洁的事业造成损害，所以我们不会受到他们的欢迎。

我们曾指出鬼住在水里。我们可以说，今天的社会就是满了污水的大湖，这水满了鬼。我们在旅程中不论同主到那里，都会遇见群鬼，而鬼要被赶逐，不洁的事业要被除去。然而，这会得罪今天的社会。结果，就如格拉森人求主离开他们，世人也会叫我们离开他们。

医好血漏妇人，并叫死女复活

八章四十至五十六节叙述主医好血漏妇人，并叫死女复活。在八章四十一至四十二节，有一个管会堂的，名叫睚鲁，求主耶稣医治他的女儿，她“约十二岁，快要死了。”在主去医治那女孩的路上，“有一个女人，患了十二年血漏，在医生手里花尽了一切养生的，并没有一人能治好她。她来到耶稣背后，摸祂的衣服隧子，血漏立刻就止住了。”（路八43～44）因着这女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性；因此，这二者可视为一个人的完整事例。如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病而死。当女人致命的疾病被人救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。这表征每个堕落的人，都是主在罪的致命疾病里，并且死在其中。（弗二1。）当他罪的致命疾病被救主救赎的死对付之后，（彼前二24，）他就起来，出死入生了。（约五24～25。）

女人事例中的血漏表征漏掉生命。漏血的意思就是漏失生命。这也是今天社会光景的一面。按照路加福音所陈明的图画，堕落人类的社会充满鬼以及不洁的养猪事业，其特征乃是漏掉生命，致人于死。

我们在与主同行之旅程中的经历

我们要领会路加福音的记载，就需要看见这卷福音书所包括一切事例的意义。被群鬼所附的人表征人类社会的光景。人类社会满了附在人身上的鬼。养猪事业表征堕落人类中间不洁的事业。现在我们看见，血漏妇人表征社会上堕落的人一直在漏掉生命，而漏失生命的结果就是死亡。

主耶稣和祂的门徒在旅程中遇见群鬼、从事不洁养猪事业的人、一个血漏的人、以及另一个已死的人。这指明在我们跟从主的旅程中，我们会接触四件事物：鬼、养猪事业、漏掉生命、以及死亡。我们在旅程中可能跟从主到了某个地方，就会遇见成群的鬼，以及不洁的事业。然后我们也许同祂到另一个地方，遇见漏掉生命与死亡的情形。

在七章三十六至五十节，我们由有罪的女人所代表，她的罪得了赦免，就开始爱主，并过平安的生活。我们经历过罪得赦免，就爱主并过平安的生活。然后，按照八章的记载，我们跟从祂，供给祂的需要，在生命里长大，像灯一样照耀，并成为主真实的亲属。因此，我们在七章三十六节至八章二十一节，看见我们基督徒经历的一幅图画，开始于得赦免，结束于成为主的亲属，主身体的肢体。

按照八章二十二至五十六节的记载，我们成为主的亲属以后不该就此停止。反之，我们必须往前，走主为我们所命定的路。这就是说，我们该走祂为我们所命定的旅程。我们照主的话走上旅程，并且有祂同在船上。

我们不该认为我们若走主所命定的旅程，就会一帆风顺，事事如意。相反的，我们该豫备好面对风暴。因为我们是照主的话而行，并且有主自己在我们船上，所以我们不该因风暴而受惊吓。主在船上安息，我们也该学习与祂一同安息。然而，我们要这样作并不容易。风暴兴起时，我们也许会呼求主，告诉祂我们丧命啦。我们从经历知道，我们在风暴中比在平安无事时更可能呼求主。

我们在与主同行的旅程中，到了一个地方会遇见鬼和养猪事业。在别的地方我们会遇见漏掉生命的事，也会遇见死亡。但我们这些主耶稣的跟从者，走祂为我们旅程所命定的路，我们总要成为社会的祝福。当我们来到像格拉森人的地方，满了鬼的地方，鬼会被赶逐，不洁的事业会被清除。即使别人拒绝我们，我们仍然是他们的祝福。然后，我们一可能会被引导至另一个地方，成为那些漏掉生命之人的祝福。因着我们在那地方，有些人就得了医治，还有些人可能从死人中复活。不论我们跟从主到那里，鬼都要被赶逐，养猪事业都要被清除，漏掉生命的人都要得医治，而且死人都要复活。

我们已经看见，马太、马可、路加都记载我们在本篇信息里所看的同样三件事。我们曾指出，马太的目的是要显示时代的转变，马可的用意是要显示神国的权柄。但路加记载这些事，是要给我们看见人救主为我们所命定的旅程。我们读路加福音的叙述，就看见我们这些主耶稣的跟从者所当走的路。因为我们照主的话走上这旅程，所以不论有多少风暴，我们总会到达我们的目的地。然后我们在目的地会遇见鬼、不洁的事业、漏掉生命、以及死亡。然而，我们总会把祝福带到这些消极的光景中。鬼要被赶逐，不洁的事业要被清除，漏掉生命的疾病要得医治，死人也要复活。

我们已经看见，在七章三十六节至八章二十一节中，基督徒的生活开始于罪得赦免，然后到一个时候，我们成为基督的亲属，祂身体的肢体。我们既是祂的亲属，就豫备好行在祂所命定的路上，与祂一同游历、造访不同的地方。

禧年的扩展

当我们来到九章一节，主的门徒已经多多少少得了成全。现在我们需要看见，他们得成全，乃是为着禧年的扩展。

人救主完全豫备好以后，就受浸、受试验、并受膏。祂完全合格，且得了成全，就开始尽职。按照四章所说，祂的职事开始于宣扬禧年。

当主宣扬禧年时，祂独自在尽神所赐的职事。到祂宣扬禧年以后，祂就呼召一些人归祂自己。在六章十三节我们看见祂呼召门徒，“从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。”我们可以说，六至八章的十二使徒乃是跟从主的“学徒，”学习如何尽祂的职事。正如七章三十六节至八章五十六节的记载所指明的，他们的罪得了赦免，他们开始爱主并过平安的生活。他们也开始在生命里长大，像灯一样照耀，并成为基督的亲属。在八章他们照主的话与主同行。在一个地方，他们遇见鬼，并看见主如何清除养猪事业。在别的地方，他们遇见一个有漏掉生命光景的女人，和一个从死人中复活的女孩。所以，在八章末了，这些主的跟从者已经多多少少得了成全。

九章开始路加福音的另一段，论到禧年的扩展。禧年是甚么？禧年实际上就是新约的福音。我们已经看见，这福音是宣扬被掳的得释放，失去的长子名分得恢复。如今在九章，这禧年开始扩展。此时以前，这职事仅仅由主自己完成，但在九章一节，这职事藉着另外十二个人而扩展。所以，从九章一节开始，我们看见藉着十二使徒而有的职事的扩展，禧年的扩展。

禧年扩展的思想是九章一至二十六节记载的基础。九章一至二十六节的一些事例也见于马太福音和马可福音。在马太福音，这些事例用作证据，以证明诸天之国的道理。在马可福音，这些事例用来陈明主耶稣是神忠信的奴仆，完成神所命定的职事。然而，在路加福音，这些事例用来指出禧年的扩展。禧年已经由人救主所宣扬，这宣扬一直持续到八章末了。现今在路加九章，禧年开始扩展了。不再只有一个人宣扬禧年，现在另有十二个人奉差遣出去扩展禧年。当然，九章一至二十六节没有题到“主悦纳人的禧年”一辞，但基本的思想与禧年一事息息相关。

差遣十二使徒扩展祂的职事

在九章一至六节，主的职事藉着十二使徒得着扩展。祂的职事这样扩展，实际上就是禧年的扩展。

给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，并医治疾病

路加九章一节说，“耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，并医治疾病。”制伏鬼和医治疾病的能力、权柄，是叫被掳的得释放。因着堕落，人就被撒但、罪和疾病─罪的结果─掳去。每个堕落的人都是鬼和疾病的俘虏。所以，人救主赐给十二个门徒能力、权柄，制伏鬼和疾病。这是禧年消极的一面，使被掳的得释放。

九章一节制伏鬼和医治疾病的权柄，乃是豫尝来世 ，就是千年国的能力，（来六5，）在那里所有的鬼都要被赶出，各样的疾病也都要得医治。（赛三五5～6。）

鬼是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11～12；）而鬼在地上与撒但一同行动。二者都为着撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附着人，表征撒但霸占神为祂目的所造的人。鬼需要从鬼附的人身上被赶出去，使人从撒但的辖制中得着释放，（路十三16，）脱离撒但黑暗的权势，（徒二六18，西一13，）进入神的国里。

差遣他们去宣扬神的国

路加九章二节说，“又差遣他们去宣扬神的国，医治病弱的。”这里宣扬神的国是禧年积极的一面。神的国关系到恢复在基督里享受神的权利。

我们复习前面一篇信息里论到神的国所说的。神的国乃是救主（路十七21）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）其发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后 一3～11。）神的国在今天是召会生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4，6）所承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1～4，二二1～5。）这样的国，就是出于神生命的国，乃是救主当作福音（好信息）所传扬的。（路四43。）

按照九章二节，主差遣十二个门徒去宣扬神的国。宣扬神的国就是宣扬禧年，尤其是宣扬禧年积极的一面─恢复我们所失去享受神的权利。所以，人救主差遣十二个门徒出去，乃是藉着他们将禧年扩展到周围的地方。

嘱咐十二使徒行路的时候甚么也不要带

在九章三、四节，主对十二个门徒说，“行路的时候，不要带手杖和口袋，不要带食物和银子，各人也不要有两件里衣。无论进那一家，就住在那里，也从那里起行。”人救主为甚么吩咐奉差遣的人行路的时候，甚么也不要带？原因乃是因着神的命定，在禧年里凡物公用。所以，十二个门徒不需要为自己带甚么。这里的图画指明，当禧年来到时，再没有自私自利。反之，一切都为着我们，也为着别人。

使徒出去宣扬福音

路加九章六节说，“门徒就出去，走遍各乡，传扬福音，到处治病。”。这福音是甚么？

就是神的国。人救主所命定的福音，就是神国的传扬。

路加九章六节告诉我们，使徒出去“到处治病。”这指明他们出去应用禧年。在四章人救主宣告禧年，但在九章，十二个门徒将禧年应用到那些在犹太地的人身上。

希律游移不定

路加九章七至九节说，“分封的王希律听见所发生的一切事，就游移不定；因为有人说，是约翰从死人中复活。又有人说，是以利亚显现。还有人说，是古时的一位申言者又活了。希律说，约翰我已经斩了，这却是谁，我竟听见祂这样的事？就想要见祂。”按照马可六章十四至二十九节，希律已经将施浸者约翰斩了。这指明撒但的仇恨，藉着属世权势的黑暗与不公正，向人救主忠信的先锋表现出来。我们在路加九章看见，希律听见所发生的事，就游移不定。

食饱五千人

主暗暗的退去

在九章十、十一节路加接着说“使徒回来，将所作的事都向耶稣述说。耶稣就带他们暗暗的退到一座城去，那城名叫伯赛大。但群众知道了，就跟着祂去；耶稣便欢迎他们，对他们讲论神国的事，医治那些需要医治的人。”这里我们看见，因着希律的反对，人救主暗暗的退到伯赛大城去。祂在那里对跟从祂的群众讲论神国的事，并且医治病人。这又是四章所宣扬之禧年的应用。主讲论神国的事，这是禧年积极的一面─享受神的权利得恢复；而祂医治病人，乃是禧年消极的一面─被掳的得释放。甚至在主因着希律的反对而退去时，祂还继续应用禧年。

以五饼二鱼食饱群众

在九章十二至十七节，路加叙述食饱五千人的事。在约翰福音里，这事例用来证明主耶稣是供应生命的粮，活粮，神的粮，从天上降下来赐生命给世人的。但在路加福音，这事例用来证明另一件事。换句话说，路加记载食饱五千人一事，观点与约翰六章的不同。我们再次看见路加的观点与禧年有关。路加九章十二至十七节指明，在禧年里没有人会缺乏；没有缺欠，也没有贫穷。

按照十四节，群众当中男人约有五千。若加上妇女与孩子，人数可能超过一万。这些人都没有食物，实在有很大的缺欠。十二个门徒从他们天然领会的观点来看这事，就来对主说，“请解散群众，他们好往周围乡村和农家去借宿找吃的，因为我们这里是野地。”（路九12。）门徒建议主解散群众，这是天然人的表现。

主对门徒反应说“你们给他们吃罢。”（路九13。）这里主似乎说，“对那些贫穷、没有东西吃的人，你们应当给他们食物，不要代价，免费供应。”在禧年里，人不用出代价，都得吃饱。

新约时代应当是禧年的时代。然而，可悲的是，因着基督徒中间堕落的光景，禧年已经失去了。但我信主现今正在恢复这禧年。在主恢复的禧年里，不该有任何短缺。相反的，应当总是有余的，就像九章十七节剩下的零碎，装满了十二篮子。这就是说，总该有丰盈丰富的彰显。

主吩咐门徒给群众吃，他们回答说，“我们不过有五个饼两条鱼，除非我们为这一切百姓买食物去。”（路九13。）然后，主吩咐门徒叫百姓“一伙一伙的坐下，每伙大约五十个人。”（路九14。）“耶稣拿着五个饼两条鱼，望着天祝福，擘开，递给门徒，摆在群众面前。众人都吃，并且吃饱了，拾起剩下的零碎，有十二篮子。”（路九16～17。）这里我们看见每个人都吃饱了，并且剩下的比原先手中所有的更多。我们读了这个也许会说，“这是神迹。”不错，这是神迹。但是我们需要看见一个要紧的点，就是路加从禧年的观点将这神迹记载在他的福音书里。食饱五千人的记载指明，在禧年里没有缺乏。在禧年里，每个人都得着满足。

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