路加札記 25～26:人救主從加利利往耶路撒冷的職事_2

經文：路10:24～42節

十章二十五至四十二節有兩件事：人救主描繪自己為具有最高道德的好撒瑪利亞人_路十25～37，以及為馬大所接待_路十38～42。

路加將這兩件事放在一起是很有意義的。表面看來這兩件事互不相關；事實上在我們基督徒的經歷里，主如同好撒瑪利亞人，與祂受馬大的接待有關。

人救主描繪自己為撒瑪利亞人

我們已經看見，在九章五十一至五十六節，主耶穌和祂的跟從者必須經過撒瑪利亞，然而，撒瑪利亞人不接待祂_路九53。現今在十章二十五至三十七節，主描繪自己為撒瑪利亞人。

在好撒瑪利亞人的比喻里說到許多事。這比喻題到猶太教、舊約、律法、祭司、利未人、基督、邪靈、神聖的生命、召會、把人帶進召會的路、主給召會的祝福、主的回來、並主給召會的賞賜。

撒瑪利亞是北國以色列的主要地區，也是首都所在地_王上十六24，29。約在主前七百年，亞述人占領此地，並從巴比倫和其他異教國家，把人遷到境內諸城_王下十七6，24。從那時起，此地的人就成了猶太人和異教徒的混血種。歷史告訴我們，他們有摩西五經，並按這部分舊約敬拜神，但猶太人從不承認他們是猶太民族。

在約翰八章四十八節，有些猶太人對主說，“我們說你是撒瑪利亞人，又有鬼附着，豈不正對麼？”在路加十章這裡，主在積極一面說到祂自己是撒瑪利亞人，主似乎在說，“我是撒瑪利亞人，是你們所藐視的。”

承受永遠的生命

路加十章二十五節說，“有一個律法師站起來，試探耶穌。”律法師是摩西律法的專家，這樣的律法師是法利賽人中間的經學家。這位律法師，非常熟悉律法，也非常驕傲。他既稱義自己，就站起來試探人救主。

這律法師試探人救主說，“夫子，我該作甚麼，才可以承受永遠的生命？”承受永遠的生命，就是在來世諸天之國的實現里，得着神聖生命比在今世更豐滿的享受為賞賜_路十八29～30。

承受永遠的生命也是“進入生命，”_太十九17，進入生命意即進諸天的國_太十九23。諸天的國乃是神永遠生命的范圃。因此，我們進諸天的國，就是進入神的生命，與得救不同。得救是神的生命進入我們裡面，作我們的生命；進諸天的國是我們進入神的生命，享受神生命的豐富。得救是我們蒙救贖，並由聖靈重生，得着神的生命；進諸天的國是我們憑神的生命生活行動。一個是生的問題，一個是活的問題。

按照新約，接受永遠的生命是一回事，承受永遠的生命是另一回事。接受永遠的生命使我們在今世得救，但承受永遠的生命乃是在來世，就是在要之國里的賞賜。因此，我們區別關於經歷永遠生命的這兩件事，是非當重要的。現在，今世，我們可以接受並經歷永遠的生命。這是救恩的事。但承受永遠的生命乃是賜給我們的祝福，作為要來國度時代的賞賜。因此，承受永遠的生命不是救恩的事，乃是與國度賞賜有關的事。

經學家問人救主該作麼才可以承受永遠的生命，主對他說，“律法上寫的是甚麼？你是怎麼念的？_路十26。律法師回答說，“你要全心、全魂、全力並全心思，愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。”_路十27主回答說，“你答得對，你這樣行，就必得着生命。”_路十28

撒瑪利亞人的比喻

路加十章二十九節接着說，“那人想要稱義自己，就對耶穌說，誰是我的鄰舍？”問這問題的人必定是個自義的法利賽人_路十六14～15，十八9～10。他顯示他的驕傲，問主誰是他的鄰舍。他似乎在告訴主：“誰是我的鄰舍，我好去愛他？”在以下的比喻里，主回答律法師，給他看見他不需要去愛鄰舍，他倒需要一位鄰來愛他，因為他愛不來，他需要人來愛他。我們看見，這鄰舍就是那個好撒瑪利亞人。

只有路加敘述這獨特的比喻，帶着在救主完全救恩中崇高道德的原則。按救主的用意，三十節的“一個人，”乃象徵自義的律法師，是從平安的根基（耶路撒冷）墮落到咒記（耶利哥）光景中的罪人。

從耶路撒冷到耶利哥

路加十章三十節說，“耶穌接着說，有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜中間，他們剝去他的衣服，把他打個半死，就撇下他走了。”耶路撒冷意即平安的根基_參來七2，而耶利哥是咒誼的城_書六26，王上十六34。“下”指明從平安根基的城墮落到咒詛的城。因此，這比喻里的那個人，從平安的根基墮落到咒詛的地方，他所定的路乃是這樣墮落的路。

落在強盜中間

從耶路撒冷下耶利哥去的那人，落在強盜中間，他們剝去他的衣服，把他打個半死，就撇下他走了。這些強盜象徵拘守猶太律法的律法教師_約十1，他們用律法_林前十五56洗劫像這自義的律法師一樣遵守律法的人。剝，表徵猶太教的教師誤用律法剝奪人。打，直譯，毆打；表徵律法的殺害_羅七9～10。不僅如此，強盜把他打個半死，就撇下他走了。這表徵猶太教的教師將遵守律法的人，撇在死的光景中_羅七11，13。

這裡將所有的法利賽人，猶太教的律法教師都比喻作強盜。那位律法師好比那個從耶路撒冷下耶利哥去的人，落在這些強盜中間，被剝去衣服，打個半死。猶太宗教的律法教師剝奪人，把人打個半死，就撇下他們走了。這是那個律法師的光景，他卻不曉得自己是在這樣的光景中。

祭司與利未人

在三十一節，主接着說，“適巧有一個祭司，從這條路下來，看見他，就從對面過去了。”祭司當以神的律法教導神的百姓，藉此照顧他們_申三三10 ，代下十五3 ，但在比喻中，祭司也從同一條路下來，無力幫助被打傷的人。

三十二節說，“又有一個利未人，來到這地方，看見，也照樣從對面過去了。”利未人是幫助神百姓敬拜神的人_民一50，三6～7，八19，但這利未人也來到同一個地方，照樣無力幫助垂死的人。

一個撒瑪利亞人的行動

三十三、三十四節描述一個撒瑪利亞人，來到落在強盜手中之人那裡的行動：“但有一個撒瑪利亞人，行路來到他那裡，看見，就動了慈心，上前把油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自已的牲口，帶到客店裡照料他。”這個撒瑪利亞人象徵人救主，祂從外表看是個卑微的常人，為自高自義的法利賽人（包括在路加十章二十五節、二十九節和祂談話的這一個）所藐視，並毀謗為卑賤的撒瑪利亞人_約八48，四9。

這樣一位人救主，在祂尋找失喪者並拯救罪人之職事的旅程中_路十九10 ，來到被熱中猶太教的強盜打傷，悲慘垂死的遭難者所在的地方。祂一看見他，就在祂帶着神性的人性里動了慈心，給他溫情的醫治和拯救的照顧，完全應付了他的急需_路十34～35。

在十章三十四至三十五節，好撒瑪利亞人照顧垂死的人，每一點都描繪出人救主在祂帶着神性的人性里，對律法定罪之下的罪人憐憫、親切、全備的照顧，將祂崇高的道德標準，在拯救的恩典上表明到極點。

撒瑪利亞人上前把油和酒倒在他的傷處，包裹好了。包裹他的傷處，指明祂醫治他。把油和酒倒在他的傷處，表徵賜給他聖靈和神的生命。人救主臨到我們時，把祂的靈和祂神聖的生命倒在我們的傷處。

然後那撒瑪利亞人扶他騎上自己的牲口（驢）。這指明那撒瑪利亞人用低微的方法，低微的帶着他。我們許多人能見證，我們就是被帶在“驢”上 ，這樣低微的被帶到召會中，而不是榮耀、輝煌的進到召會中。相反的，我們乃是用低微的方法，低微的被帶到召會中。

撒瑪利亞人把那人帶到客店裡照料他，這指明人救主把他帶到召會中，藉着召會照顧他。

三十五節說，“第二天，拿出兩個銀幣，交給店主說，請你照料他；此外所花費的，我回來必還你。”在這裡我們看見撒瑪利亞人是為他將所花費的付給客店，這意思是為他祝福召會。不僅如此，祂應許此外所花費的，祂必償還店主，這指召會在今世為他所花費的，救主回來時必要償還。

自義者需要一位有愛心的鄰舍

在三十六節，人救主接着問律法師：“你想這三個人，那一個是落在強盜手中之人的鄰舍？”自義的律法師以為能愛鄰舍_路十29，但因自義而盲目，不曉得自己需要一位鄰舍（人救主）來愛他。

在三十七節，律法師回答說，“是那憐憫他的。”然後耶穌對他說，“你去照樣行罷。”那憐憫他的，或，那以憐憫待他的。這自義者得了幫助，曉得他需要一位有愛心的鄰舍（就如表徵人救主的好撒瑪利亞人）愛他，而不是他愛鄰舍。救主想要藉這故事向他揭示：一）他在律法下已定了死罪，無能照顧自己，更不用說愛別人；

二）人救主乃是那愛他，並給他完全救恩的一位。

在這比喻里，我們能看見人救主的神聖屬性與人性美德。關於神聖屬性，我們看見那靈、永遠的生命、祝福和償還。那靈的賜給、神聖的生命、祝福、對召會的償還，都與神聖屬性有關。

這裡所啟示主的人性美德，包括祂的慈心、愛、同情和照顧。在這事例中，我們再次看見人救主的人性美德與祂的神聖屬性調和。我們很難將它們清楚的區別分類，因為二者調和，產生最高標準的道德。

在好撒瑪利亞人的比喻里，我們看見人救主的道德乃是最高標準的道德。祭司看見落在強盜手中的人，並沒有作甚麼幫助他。這位祭司似乎沒有一點道德。那利未人也一樣。但人救主看見那人在可憐的光景中，就動了慈心。於是祂完全運用祂的道德照顧那有需要的人。人救主崇高標準的道德乃是調和之生命的產品；在這生命里，神聖的屬性與人性的美德相調和。在這比喻里，我們清楚看見，人救主在祂帶着神聖屬性的人性美德中盡祂的職事。

路加在好撒瑪利亞人的比喻之後，立刻記載人救主為馬大所接待_路十38～42。這兩件事例之間有甚麼關聯？其關聯乃是：我們領悟救主的慈心和愛而得救以後，就應當事奉祂。換句話說，得救的人應當是事奉的人。我們要得救，就需要領悟救主的慈心和愛；我們要事奉祂。就需要認識祂的心意和愛好。我們事奉主不該照着自己的意見、觀念或領會，卻該照着祂的心意和愛好。

路加十章三十八、三十九節說，“他們走路的時候，耶穌進了一個村莊；有一個女人名叫馬大，接待祂到家裡。她有一個妹妹，名叫馬利亞，在主腳前坐着聽祂的話。”這裡的村莊即伯大尼_約十二1，可十一1 ，太二一17。伯大尼的意思是困苦之家。照着福音書的記載，主末次上耶路撒冷，只有白天在那裡盡職，每晚祂都離開，往伯大尼去住宿。伯大尼在橄欖山東坡_可十一19，路二一37，馬利亞、馬大和拉撒路的家，以及西門的家都在那裡_約十一1，太二六6。主在耶路撒冷，被猶太教的首領棄絕；但在伯大尼，卻受愛祂的人歡迎。

路加十章三十八、三十九節說到馬大和馬利亞。馬大這名也許出自亞蘭文，意“她是背叛的。”希臘文的馬利亞就是希伯來文的米利暗，意“她們的背叛。”_民十二1，10～15。馬大和馬利亞這兩個名字的意義含有背叛的思想。這也許是指明她們天然的生命。主的救恩能將背叛的人變化成服從的人，正如這故事所描繪的。一個像舊約的米利暗那樣背叛的人，成了一個像新約的馬利亞這樣服從的人。

馬利亞在聽主的話，但是“馬大伺候的事多，各方忙亂。”_路十40。忙亂，意忙得團團轉。

馬大進前來說，“主阿，我妹妹留下我獨自一人伺候，你不在意麼？”_路十40。主回答說，“馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾；但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那美好的分，是不能從她奪去的。”在這裡我們看見，主寧願祂所救而愛祂的人，聽祂的話_路十39，好明白祂的心意，不願他們為祂作許多事，卻不明白祂的旨意_參撒上十五22，傳五1。

馬大和馬利亞的故事，緊接着好撒瑪利亞人的比喻，相當有意義。前面的比喻表明救主的慈心和愛，祂是人，作了罪人的鄰舍；後面的故事揭示主的心意和愛好，祂是神，作了信徒的主人。救主的慈心和愛是為着叫我們因祂得救；主的心意和愛好是為着叫我們事奉祂。我們從救主得着救恩以後，就該事奉主。為着我們的得救，我們需要領略救主的慈心和愛；為着我們的事奉，我們需要認識主的心意和愛好。

當主來到伯大尼，馬大接待並伺候主。然而，馬大伺候救主是照着自己的觀念和領會。她以為主走了很長的路之後，想要得着物質的伺候。因此，她忙着為人救主作許多事。

你認為主來到伯大尼馬大的家，祂的心意是要得着物質的伺候麼？神的心意必定不是要人以食物伺候祂，乃是要祂所拯救的人聽祂說話，以認識祂的心意。主不在意吃喝，祂要那些愛祂的人安靜，與祂同坐，聽祂，全神貫注於祂的說話。這樣，他們就會認識祂的心意和愛好。

在十章三十九節，馬利亞在主腳前坐着聽祂的話。後來她豫備了香膏，在祂死以前膏祂。馬利亞怎麼知道要這樣作？我信她藉着聽救主說話而知道要這樣作。藉着在救主腳前坐着聽祂的話，她認識了主的心意和愛好。

今天有許多人忙着要得救，他們以為救恩在於他們所作的。但我們得救並不需要作甚麼。一個人要得救，需要領悟他不能救自己，因為他就像好撒瑪利亞人比喻里的那個人，衣服被剝去，被打個半死，又被撇下。這指明我們都需要救主，就是滿了慈心和愛的那一位。當我們領悟救主的慈心和愛，我們就要享受祂滿了人性美德與神聖屬性的拯救恩典。這是得救的意思。

雖然我們得救並不需要作甚麼，但墮落的人以為要得救就必須作許多事。因此，我們要強調這事實：我們要得救並不需要作甚麼。

我們一旦因着救主的慈心和愛而相信、得救，可能就想為主作許多事。我們也許認為我們既然愛祂，就該忙着為祂作許多事。我從來沒有見過一個得救的人是不想為主作事的。我所知道每一個得救的人，都有為主作工的觀念。

最近幾個月，有些人告訴我，既然主祝福祂的恢復，我們就該忙著作各種事情。有人建議我們辦學校，有人建議我們設醫院，還有人題讓我們要忙於各種不同的活動。我聽到這些建議，就對自己說，“我對這些事沒有負擔，我沒有負擔辦學校或醫院。當我聽到這樣的建議時，我只想與主一同安息。我不相信主要我們這樣的忙碌。

在十章三十八至四十二節，馬大各方忙亂，她也想叫主忙碌。她看見主和她妹妹馬利亞的光景：馬利亞甚麼事也不作，她只是在主腳前坐着聽主的話，主似乎很珍賞馬利亞的安靜。這使馬大受困擾，甚至命令主說，“請吩咐她同我作她分內該作的事。”這裡馬大似乎在說，“主，你難道不知道我很忙？那麼你為甚麼不吩咐我妹妹作些事幫我的忙？”

今天蒙主拯救的人大多忙着要事奉主，他們可能地想叫救主忙碌。但那些認識主，認識主心意和愛好的人會說，“不要這樣忙，主要安息。對祂來說，最寶貴的不是你為祂作工，或想要為祂作事。祂最寶貴的是你與祂同坐。安靜的聽祂的話。你若與主同坐，聽祂的話，你就會認識祂的心意和愛好。”

你知道主坐在伯大尼馬大的家中時，祂心裡專注的是甚麼？主的心專注於祂的死。祂知道祂要去耶路撒冷受死。祂要跟從祂的人將他們的工作擺在一邊，與祂同去釘十字架。

門徒在同主往耶路撒冷的路上，忙着議論誰為大，又禁止人為主作工。弟兄們忙的是野心，姊妹們忙的卻是伺候、服事。但姊妹中間有一位─馬利亞─卻不忙碌，她安靜的坐着，靜聽人救主的話。結果，她認識了主的心意。

馬利亞領悟主要去耶路撒冷受死。主兩次向祂的門徒揭示祂的死，但他們無耳可聽主的話。然而，馬利亞聽見主說到祂的死，她接受了這話。她聽見並接受了主關於祂要死的話，就尋找機會在主受死以前膏祂_太二六12。

在十章三十八至四十二節，主可能對馬利亞說到祂的死。那時，救主的心事就是那漸漸逼近祂的死。

路加福音論到主從加利利到耶路撒冷職事的這段，開始於九章五十一節，那裡說，“耶穌被接上升的日子將到，祂就定意面向耶路撒冷去。”被接上升，是指主的死。

在這裡我們看見，主去耶路撒冷受死的日子將到。因此從這時起，主所想的就是去耶

路撒冷受死。祂定意面向耶路撒冷去。因此，在往耶路撒冷的路上，祂心中惟一的事

就是祂的死。

祂將近耶路撒冷，在伯大尼時，被接待到馬大家裡。在那裡，祂說話，馬利亞聽。正如我們曾指出的，祂可能談到祂的死。弟兄們對祂的死無心，忙着伺候的馬大也無心。惟一對論到主的死這話有心，並坐着靜聽主話的，乃是馬利亞。她坐在救主腳前，聽救主的話，那些話表達了主的心意和愛好。

十章二十五至四十二節的兩件事例：主描繪祂自己是好撒瑪利亞人，以及主為馬大所接待，是彼此相關的。頭一件事例表明救主的慈心和愛，為着叫我們得救。第二件事例啟示祂的心意和愛好，為着叫我們事奉祂。我們需要在這兩面認識主。我們需要認識祂拯救我們的慈心和愛，也需要認識祂的心意和愛好以事奉祂。

我們在為主作工以前，必須先認識神的慈心和愛（與我們的救恩有關），以及祂的心意和愛好（與我們的事奉有關）。這含示將我們天然的人留在十字架上。我們不需要為着我們的得救作甚麼，也不應當在事奉主的事上憑自己作甚麼。我們在得救與事奉這兩面，都應當留在十字架上。這樣我們就會明白人救主的慈心和愛是為着叫我們得救，祂的心意和愛好是為着叫我們事奉。

我們已經看過，馬大這名也許出自迦勒底文，意“她是背叛的。”希臘文的馬利亞就是希伯來文的米利暗，意“她們的背叛。”這兩個辭來自相同的字根，意思是背叛的或背叛。然而，背叛的人可能成為服從的人。天然的馬利亞原是背叛的，但她成為

服從的，不僅服從主的慈心和愛，也服從主的心意和愛好。因此，在新約里，馬利亞是惟一摸着主心意到極點的人。為這緣故，她給跟從主的人立了榜樣。我們跟從主、事奉主都應當像馬利亞一樣。

我們以馬利亞作榜樣，需要記得她原先是背叛的。藉着人救主的慈心和憐憫，她成為服從的人，她愛主、事奉主，不是照着自己的意見或憑着自己的努力，乃是照着主的心意和愛好。在這裡我們看見叫我們得救的路，以及叫我們事奉主正確的路。

路加福音這卷書充滿人救主的人性美德與神聖屬性。祂從加利利到耶路撒冷的職事，乃是在祂帶着神聖屬性的人性美德中完成的。路加寫他的福音書時，將主描繪自己為好撒瑪利亞人，與主為馬大所接待的事放在一起。路加這樣作，目的是要顯示如何接受主的救恩，以及我們得救以後如何事奉主。

• 未完待續

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