第一次碰到福音派的基督教徒，是因為大學裡有聖經閱讀小組。晚上的學生宿舍里，一大半人在公共禮堂里看電視，一小半人在閱覽室開聖經討論會。主持會議的是一位從美國來的牧師。美國人很有趣，雖然是歐洲移民的後裔，卻固執地認為應該到歐洲來傳教，因為在他們的眼裡，歐洲已經被偽教徒們異化，無論是天主教還是傳統的路德宗新教，都不是正宗的基督教，唯有美國的福音派才是基督的嫡傳。

與他們討論幾回之後才明白，福音派對舊約的了解比較深入，並且與猶太民族有一種精神上的聯繫，也許是因為猶太人在美國的影響要遠遠大於歐洲的緣故。

後來讀宗教史，才知道羅馬時代，猶太人在帝國也有不少移民，而且大多從商。其實只要認真讀幾遍新約，就會知道，裡面幾乎沒有說羅馬人壞話的，而且一個百夫長的信仰居然比猶太人還高大不知多少倍而受到了基督的祝福。

由此感到羅馬人的聰明程度，居然把一個外來的猶太教改造成了普世教，並且把舊約中的上帝選民描述成一群金錢拜物教的信徒，徹底顛覆了一神信仰中的猶太中心論。

至於新約中復活的耶穌，猶太人是不承認的。所以歐洲的教會傳統里或多或少有點反猶的情緒，在當代社會裡也一樣，梵蒂岡教廷是堅決反對金融資本主義的，因為裡面有着原罪的烙印。

光復耶路撒冷是歷代基督徒的夢想，所以很奇怪為何特朗普會把美國駐以色列的大使館從特拉維夫搬走。難道美國人不認為耶路撒冷應該成為一個普世的國際城市嗎？

猶太復國主義的先驅是奧地利記者出生的赫爾策爾，他說過解決猶太問題的三種前景，種族滅絕，集體皈依基督教，或者在巴勒斯坦建立猶太國。

種族滅絕被納粹嘗試過一次，是被公認的當代人類悲劇。集體皈依是烏托邦，而納粹的戰敗卻導致了以色列的建國，雖然那裡戰爭不斷。

耶穌基督是普世的上帝，在新約里，上帝的選民就是教會的信眾，通過聖水的洗禮來造就，而不是家族繁衍的結果。理性的結論就是，耶穌基督是猶太復國主義的頭號敵人。