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重帖:西方的契約與東方的人本
送交者: 孟什維克 2010年10月17日21:16:33 於 [五 味 齋] 發送悄悄話

西方的契約與東方的人本


(帖子原來的題目是“民主民主我愛你”,後來加上對克己和好玩的回覆,算是Organic的兔子尾巴,題目也改成了現在的樣子。)

 

【上】


我前兩天曾經說過,民主制是“不好包換制”,其實這個觀點,還有進一步打磨和修正的必要。

如果認真講起來,“不好包換”的民主制,屬於一種糾錯機制。但有所破,並不能保證有所立。也就是說,“不好包換”還要從它的綿延狀態、而不是孤立狀態來觀察和體認。比如“不好包換”並不能保證“換了就好”,也可能出現“包換不好”的麻煩,以及“包換更壞”的情況,而這一切,都是可能中的可能,現實中的現實。但“不好包換”民主制的問題,還不止於此。

“不好包換”的民主制,並不能告訴你,好了怎麼辦?當然,獎勵一朵大紅花讓你連任,這是顯然易見的,但也不一定,有的時候,大紅花就眼睜睜看着讓壞人搶走了。但問題,還不止於此,問題還是在於綿延。也就是說,獎勵一朵大紅花而你仍然工作出色,再然後呢?對不起,沒有然後了,天下沒有不散的宴席,到了時間請你自覺走路。

也就是說,程序正義、程序民主是「蒙眼女神」,不辨優劣、是非、善惡;也就是說,程序正義雖然有「糾錯機制」,但卻沒有正確的「肯定機制」;也就是說,民主制度沒有“包好不換”的分辨能力和執行機制。但民主制的問題,還不止於此問題。

把好的換下來,把壞的換上去,這在程序正義上並沒有問題。但這種抽象的程序正義,在現實中往往失去了自身的意義,即程序正義不合目的性,與自身的存在宗旨相悖。我們放大顯微就會明白,“換好上壞”麻煩很大,因為這樣的話,就連“不好包換”都成了問題 ──“不好”在這裡已經完全是一個錯誤的判斷,這樣連帶糾錯機制本身,也受到牽聯而形跡可疑。

所以我們神遊民主天地,跟着“不好包換”這位土地公公轉了一圈然後發現,“不好包換”其實還包括“好了包換”,也就是說,糾“錯”機制本身,也執行糾“正”指令。所以“不好包換”本質上是“好壞都換”,這就是我反覆講的,制度本身沒有人格、沒有判斷力,它只執行指令,說得好聽,我們叫它蒙眼女神,說得不好聽,我們叫它沒心沒肺沒腦子。然而民主制的問題,還不止於此問題。

從“不好包換”的片面理念,到“好壞都換”的程序正義,深刻教育了好人和壞人,但不是教好了,而是教壞了 ── 好人學壞了,壞人更壞了。因為權力轉換,在體現公平正義的同時,又是一個大坑大洞,一個下絆子的美好時機。也就是說,留個爛攤子,成了權力輪迴中好人和壞人的共同信仰。當然,好人留下的爛攤子,是出於整治壞人的好動機;壞人留下的爛攤子,是出於整治好人的壞動機。但不論動機如何,爛攤子還是爛攤子。然而,民主制的問題還不止於此。。。現在幾點了?我們今天還要去拔蘿蔔,就先止於此吧。

所以我一再講,民主制度,不是在水一方的美人,民主制度也有缺點、有漏洞和先天的殘疾,巧笑倩兮,美目盼兮,但走近一看,滿臉麻子。。。但這也沒關係,情人眼裡出西施,民主民主我愛你。

我們遊歷民主的人間世界,眾里尋它千百度,驀然回首,怎麼樣?那人卻在,君主好制度啊!民主制度說“不好包換”,君主制度說“包好不換”,上面所有民主制的破洞,君主制都能縫補。也就是說,我們講到任何制度的本源,都要歸結到人性基石、歸結到對人性的體驗認知和理解、歸結到人性界說。基於人性本惡,於是有契約倫理,有法治民主的明確理念和自恰邏輯;基於人性本善,於是有教化思想,有君主仁政的理性信念和實踐精神“五百年,必有王者興。”中國文化眼界中的歷史,是大尺度時空觀念下的大歷史;西方人眼界中的歷史,是高頻振盪、行行復行行而又鼠目寸光的歷史。

君主、民主,千秋功罪,各有短長,這些都可以慢慢商量。但東方制度的文化氣象,就像大家閨秀,端莊明麗,溫文爾雅;西方制度的文化氣質,則像小家碧玉,媚眼頻飛,喋喋不休。作為一隻老神在在的大白兔,you know,我顯然偏愛東方制度的文化氣象,難道說,這有什麼問題嗎?

我的聰明可愛、天真善良和不善良的小白兔以及野兔們,你們說呢?

 

【下】

克己說我“反對西化,堅持建立聖教”,其實我反對西化,只是反對西方世俗文化中的契約思想,並將其視為糞土。東方的人本文化,不需要契約理性這種笨重的外在枷鎖。而我說的聖教,是指儒家思想是中國人安身立命之本。儒家講良知、講同情心和關愛,這個東西也正是平等、自由、人權的共通的人性基礎;儒家講恕道、講“己所不欲,勿施於人”,這又是平等、自由、人權的共同前提,而儒家思想以人為本,所以這一切都是從人的天良中產生出來的自然訴求,不是外在於人性的、或者是“天賦”的;儒家講“天下意識”、講“道並行不悖”,這也是多元化世界求同存異的基礎;儒家講天人合一、人與自然的和諧,這也是拯救人類中心主義所帶來的環境污染和生態危機的正確理念;儒家反對一切的原教旨主義、極端主義以及物質主義的窮奢極欲,而這一切也恰恰都是禍害之源;儒家注重人倫親情,以人為本,反對盲無目的性的擴張、征服與發展,而這一切的盲目衝動和無窮欲望,也正是與人類生命存在的價值和意義相違背的;儒家教人完善人格,這也是引領平民社會走出平庸與昏昏耗耗,追求人生價值的嚮導;儒家教人有所敬畏,正是對世人不顧後果、膽大妄為的睿智警告。。。總之儒家思想,對於拯救中國社會、拯救世道人心乃至於拯救整個世界,都是至為重要、不可或缺的,也正由於此,湯因比才在七十年代說過,拯救二十一世紀的人類,要靠東方的儒家思想和大乘佛法,因為這兩種思想體系,都是真正的人本思想和人本關懷,都有一種真正的世界主義和開放、包容的根本精神。

好玩用平等觀與儒家思想比照,提出了一個悖論,其實那正是一種平民社會庸俗的平等觀,在邏輯起點上,概念就有問題。現在常見一種比較“先進的”平等觀,叫“機會平等”,其實這也是錯的。因為很顯然,人類個體不可能在所有的機會面前,都人人平等。比如平等考試,有的考生就住得近、吃得好、升學複習開小灶,而有的考生就住得遠、吃得差、只能上大課而沒錢上補習,所以機會還是不平等。

從這裡引出一個普遍法則,那就是天地自然、宇宙人生是萬類不齊的,而萬類不齊,正是自然界的生命規律和自然法則。比如你不能命令西瓜長得和芝麻一樣小,除非你搞轉基因,但你憑什麼轉西瓜的基因?而不是芝麻的基因?再說你把芝麻種得和西瓜一樣大,真有人敢買你的芝麻嗎?所以說這種絕對平等是反自然的。戰國時代,中國也有人搞這一套絕對平均主義,孟子就反對說,鞋子都賣一樣的價格,那還有誰會去做大號的鞋呢?我們再看看給樹澆水,小樹苗只要澆兩勺就可以了,但你說為了平等,大樹我也只澆兩勺,這對大樹公平嗎?“理性王國”?理性個P!工具理性無智慧,盧梭也好,康德也好,講一句不客氣的話,都是沒腦子的人。

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