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為什麼華語世界集體迴避信仰或“宗教”類討論
送交者: Adivino美德 2025年11月02日12:44:59 於 [天下論壇] 發送悄悄話

《文明系列·制度傳播篇(外章)》

為什麼華語世界沒有“信仰論壇”

——即便身處制度自由的環境,也依舊集體迴避信仰?

 

(篇首提示語)

本篇為《制度傳播篇》外章,緣起於作者在準備發表《宗教與法的翻譯機制》時,意外發現文學城、6園與萬維等主要華語網站皆未設立“信仰”或“宗教”類討論區。

這一缺席,不僅是網絡平台的偶然設計,更是一種文明語境下的制度沉默。

 

(摘要)

當一個文明在網絡上無法找到“信仰”的位置,它失去的並非宗教,而是公共理性的深度。

本文追溯這種“制度性失語”的根源——從歷史、文化到算法,信仰被溫柔地消音,理性被抽離了靈魂。

 

 

一、導言

 

前幾日,我準備發表《文明系列·制度傳播篇(第二章)——宗教與法的翻譯機制:當信仰成為制度語言》。

然而,當我打開《文學城》的數十個論壇,卻發現沒有一個欄目涉及信仰;

轉向《6園》《萬維網》,同樣如此。

這讓我頗感意外——在一個信息高度自由的時代,海外華人世界幾乎沒有留下一個可以公開討論信仰的空間。

 

於是我開始追問:這僅僅是編輯設定的疏忽嗎?

還是一種更深層的文明慣性——一種關於“可討論範圍”的制度約定?

換句話說:為什麼華語社會,即便身處制度自由的環境,也依舊集體迴避信仰?

 

 

二、制度層面:公共話語的繼承斷層

 

在美國與歐洲,信仰長期是公共制度的一部分。

美國憲法第一修正案保障信仰自由,但同時確立了“政教分離”的制度共識;

歐洲則在天主教、新教、東正教的並立中,形成了將宗教內化為教育與社會倫理的傳統。

因此,在西方社會中,宗教並非私人領域,而是公共制度討論的一環。

 

而在華語語境中,宗教被制度性地定義為“個人信仰”,

被排除出公共理性與制度設計的範疇。

國家強調“世俗治理”,社會則強調“理性生存”。

這種劃界延續到網絡空間,形成了一種制度過濾機制:

信仰話題被溫柔地迴避、算法性地刪除、無聲地遺忘。

 

 

三、文化層面:從“破迷信”到“身體以內”

 

中國現代公共知識體系的形成,是以“五四”啟蒙為起點的。

那場啟蒙的主題不是宗教改革,而是“科學與民主”。

於是,“破除迷信”“去宗教化”成為現代化的標誌。

幾代知識人因此養成了一個文化習慣:

討論信仰被視為“非理性”;

討論經濟、股市、房產、健康,才是“有用的理性”。

 

於是我們看到,中文網絡幾乎所有熱門話題都集中在身體以內——

吃什麼、投什麼、買哪兒的房、如何延壽、怎樣理財。

但極少有人問:我們信什麼?我們的信仰如何塑造法律與秩序?

理性成為形式,信仰被流放。

 

 

四、媒介層面:算法與“溫柔的消音”

 

在文學城、6園、萬維這類海外中文社區中,

表面上看不到任何限制,但算法早已取代了編輯。

信仰話題因點擊率低、共鳴難、爭議大,被算法自動降權;

而消費、政治、情緒類帖子則獲得推薦、置頂與迴響。

 

這是一種“溫柔的消音”:

平台不需要禁令,社會共識已足夠自我約束。

信仰被算法性地排除在公共討論之外,

如同文明深處的一處制度性沉默區。

 

 

五、對比視角:歐美社會的制度常態

 

若轉向美國、歐洲類似的公共網站——

Reddit、Quora、Medium 等,

會發現宗教與信仰是極為常見的討論主題。

這些討論不僅理性,而且制度化:

信仰與倫理、政策、教育、法律交織在一起,

成為社會理性的組成部分。

 

這並非西方的“開放”,而是制度史的延續。

宗教從未被完全驅逐,它只是完成了現代化的再解釋。

於是,宗教不再是信仰的禁區,而成為理性的母語。

 

 

六、制度餘響

 

當我找不到可以討論信仰的論壇時,

我意識到這不僅是網絡的偶然缺位,

而是文明自我定義的結果。

 

華語世界在全球範圍內,已形成一個獨特的“去信仰化共同體”:

可以談倫理、談命運、談文明,但不能談信仰;

可以研究制度的起源,卻不能觸及制度的靈魂。

 

然而,正是在這種沉默之中,新的問題正在被逼近:

沒有信仰支撐的理性,能否持久?

沒有意義根基的制度,能否繼續自洽?

 

這篇外章,正是為此而寫。

它並非為信仰辯護,而是試圖追問:

當信仰失語,我們的制度語言是否也隨之失去溫度?

 

 

附章銜接

 

《文明系列·制度傳播篇(第二章)》

宗教與法的翻譯機制:當信仰成為制度語言

 

一、導言

 

當一個文明能夠用語言規定法律、用制度解釋信仰,它便完成了對自身的翻譯。

在漫長的歷史中,信仰從未真正消失。它只是不斷改變形式,從祭壇走向法庭,從教義轉化為憲法的序言,從個人的祈禱變為社會的制度邏輯。

 

在歐洲的中世紀,信仰是秩序的起點。教會法與國王的法並立,二者的衝突推動了早期的法律理性化。

而在現代社會,信仰的內容被剝離,只留下程序、條文與治理技術。

這種轉變使制度獲得了冷靜的力量,卻也失去了溫度。法律的“理性”,在某種意義上,是信仰的翻譯殘響。

 

今天,當我們討論制度傳播時,我們其實也在討論一種文明的語言學。

為什麼同樣的“法”,在西方社會與東方社會呈現出截然不同的文化氣質?

為什麼美國的憲法條文中仍可見信仰痕跡,而中國的法律體系卻以“中立理性”自居?

這些差異,並非技術問題,而是翻譯問題。信仰如何被翻譯進制度,決定了文明的底色。

 

……………

 

制度餘響

 

一個文明的成熟,不在於它能否建構法律,而在於它能否承認信仰。

信仰是制度的記憶,而制度,是信仰的語法。

當兩者脫節,文明便陷入自我失語。

或許,有朝一日,我們能在中文世界找到一個能夠平靜談論信仰的論壇——

那將意味着,制度終於學會了傾聽靈魂的語言。


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