《使徒行傳》查經(13)-聖靈召集，教會聚議

一、  耶路撒冷大會前的情形（徒15:1-3）

安提阿教會在短短數年內人數增加，其中以外邦人為主，這情形引起耶路撒冷教會的關注，他們認為安提阿教會的「救贖神學」太自由。他們一直認為外邦人得救必需經過三重手續：割禮（參出12:48）、承諾遵守律法（包括食物律）及洗禮。現今他們以為安提阿教會接納外邦人的手續太過簡化（只靠信心，參加拉太書背景），破壞了猶太人接納外邦人的傳統。如此下去，必定會引起猶太及外邦教會關係破裂。所以在當中有極端分子（「有幾個人」，15:1上）便前往安提阿教會交涉，並聲稱「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救」（15:1下），因此保羅和巴拿巴就「與他們大大的分爭辯論」（徒15:2上）。

安提阿教會亦認為現今教會有對立的情形，於是打發保羅、巴拿巴和教會中一些人，為所辯論之事上耶路撒冷去，見使徒和長老，期望在這事上能得共識。

安提阿如此「定規」（etaxan，字根「安定」、「指派」，同字在太28:16；徒28:23節作「約定」；加7:8作「受派」），至少基於三個原因：

1. 為了合一——與耶路撒冷教會的合一聯繫關係。

2. 為了信仰——安提阿教會所關注的不是外邦人如何透過猶太教而得救，而是他們可以直接得救。

3. 為了福音——可向外更多地發展，所以也把外邦人提多帶去作見證（參加2:1—5）。路途中，他們到處作見證，由海邊腓尼基轉往加利利，再南下經撒瑪利亞。此種隨時隨地不忘作見證的精神，真是好榜樣。

二、 耶路撒冷教會大會時的情形（徒15:4-29）

1. 第一次會議（徒15:4-5）

安提阿教會使團來到，先與耶路撒冷教會的首要人物商議，主要是述說「神同他們所行的一切事」（徒15:4），即外邦人不必奉守律法便可得救。但出身於法利賽教派的信徒，卻堅稱外邦人要得救必須遵守律法，他們認為保羅及巴拿巴在要求外邦人守律法的事上太鬆弛了。

2. 第二次會議（徒15:6-21）

耶路撒冷教會的領袖們，就法利賽教派信徒的抗議討論甚久，經多方辯論後，終達成大家都需遵從的決定。

(1)彼得的見證（徒15:6-11）

辯論許久後，彼得開始發言，內容分二部分：

①過去工作的經驗（徒15:7-9）——特別是與哥尼流那次的經驗，指出外邦人得救與得聖靈，全在乎相信，不在乎守律法。

②現在的立場（徒15:10-11）——「不可試探神」，指不要使神有雙重標準，前不用外邦人守律法即可得救，今則要守才成。他把「守律法」稱為「軛」，那是最貼切的名詞（參太11:29，23:4）。因當外邦進教者在「進教」過程中，他們呼誓把「天國的軛」系在頸上。法利賽人認為能負律法之軛者，實是鳳毛麟爪，較溫和的撒買派則說，若能守律法一半以上（百分之五十一）便可進樂園64。故此，當彼得一邊表達己見時，相信保羅在旁邊一面點頭，一面大呼阿們。

(2)保羅和巴拿巴的見證（徒15:12）彼得的見證有條有理，且振振有詞（非加2:11-12的氣概），大有回覆五旬節講道時的雄風，眾人默然懾服，保羅和巴拿巴也適時地加上有力的見證，輔證彼得所論說的亦就是自己的立場——「眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅，述說神藉他們在外邦人中所行的神跡奇事」。

(3)雅各的見證（徒15:13-21）雅各為耶路撒冷教會的柱石（加2:12），德高望重，為眾人愛戴，看見三人的見證及教會的反應，遂起作「結案陳詞」，其辯詞可分二點：

①表達己見（徒15:13-18）——先表贊同（徒15:13-14），再引證外邦人信主，正符合舊約阿摩司先知的預言（徒15:15-18）。有關阿摩司的預言，學者解釋意見不一，歸納有三：

(a)預言現今應驗說（有關以色列的應許由教會承受，因教會是屬靈的以色列。這多是無干禧年派的意見）65。

(b)將來應驗說（指雅各的預言在將來會全然應驗，可是如今是在開始應驗中。這多是前千禧年派的見解）。

(c)救恩原則應用說（雅各只應用舊約預言一個原則，不是釋經）66。雅各在聖靈帶領下，將阿摩司的「到那日」（摩9:11）改為「此後」（徒15:16上），用意是說阿摩司的預言現今開始應驗，而全部預言的應驗要在「我要回來」（徒15:16下）之時。除「預言應用說」外，其他二個主要解說可用下面圖析說明：

經文 解釋

A. 無干禧年派

（Ami11ennia1ism） B. 前千禧年派

（Premi11ennia1ism）

此後 指猶太國亡後（586BC）時期 指教會時期（外邦人時期）以後

我要回來 指耶穌基督第一次來 耶穌基督第二次來

重新修造 即復活與升天 建立千禧年國

破壞修造 建立新以色列（即教會） 建立千禧年國

余剩的人 外邦人 以色列人和外邦人

阿摩司的預言有四部曲的應驗：

(a)神在現今時代，選取外邦人歸入自己名下（教會時期）（徒15:14）。

(b)這時期過後，主耶穌基督才回來（徒15:16上）。

(c)回來後重建「大衛倒塌之帳幕」喻「大衛的國度」（猶太國在586BC倒塌於巴比倫手上），即指千禧年國（徒15:16下；另參1:6，門徒們甚關心主在何時「復興以色列國」）。

(d)在千禧年國內，猶太人和外邦人全部都尋求主（徒15:17）。

②具體建議（徒15:19-21）——包括二方面：

(a)在教義神學方面，外邦人得救之法與猶太人一樣（徒15:19）。

(b)在交往方面，猶太人與外邦人相處確有商榷的餘地，因不是人人皆像彼得、保羅、巴拿巴那樣「開明」，能毫無保留地與外族來往，因此建議外邦信徒，在生活習慣上對猶太人傳統保守生活之戒律有所尊重（參羅14章的背景）。其中有：

a、禁戒吃祭偶像之物——免得有參與拜偶像之嫌（參林前8:10）。

b、姦淫——可能是指利未記18章6-18節「勿亂骨肉之親」的條例，非公開性不道德的行為。

c、不吃勒死的牲畜——未放血的牲畜不可當食物（利17:10-13）。

d、不吃血——指利未記3章17節、7章26節、17章10節、19章26節的禁戒。

3. 大會的結果（徒15:22-35）

(1)傳遞公函（徒15:22-29）雅各一席話使全教會悅服（徒15:22），遂選派二人（表示認同）與安提阿使團二人回去，宣布大會議決並附上公函以證明之。

其目的有三：

①澄清沒有吩咐外邦人須守律法才得救（徒15:24）。

②認同巴拿巴與保羅的工作（徒15:25）。

③建議幾件禁戒的事（徒15:28—29）。

28節的「聖靈和我們定意」一言，表示他們對聖靈的引導極其敏銳、恭敬及順服。而29節也未提及安息日的事，只指出與生活有關之事，冀望外邦人多尊重猶太人的文化傳統。

(2)交付公函（徒15:30-35）

合一的靈在世界第一次教會大會內動工，先前爭鬧的火爆氣氛今煙消雲散，取而代之的是和諧與相愛；律法派放棄成見，外邦人接納建議，大會在喜樂聲中結束。

大會將公函交付耶路撒冷教會兩名重要領袖，囑咐他們與保羅及巴拿巴同去安提阿，他們稱為「先知」（徒15:32），是猶大巴撒巴（他可能是約瑟巴撒巴的兄弟，1:23），另一為西拉。這兩人可能代表耶路撒冷教會二組信徒：猶太人及希利尼人。他們傳達了公函後，留下來在安提阿教會「勸勉與堅固」眾人（先知的工作）後才回家去（保羅在此時必定留意西拉的事奉）。

這次事件有三點值得記念：

①神救贖之恩臨到外邦人得以證實，福音與猶太教傳統文化「脫離關係」。

②南北教會的合一（母子教會）得以保全。

③保羅往外邦工作得到母會的祝福。

三、第二次旅行布道行程（徒15:36-18:22）

A. 出發行程（徒15:36-18:17）

1. 保羅的新同工（徒15:36-40）

回安提阿不久，保羅記念以前開荒工作的眾教會，遂向巴拿巴提出再去看望他們（徒15:36），想不到這次本意「看望」竟然往更遠處開荒，巴拿巴欣然同意再次聯手前往，可是他主張原班人馬「出征」（徒15:37），可能因馬可此次接受了耶路撒冷大會的議決，內心的成見亦放下，甚喜再上征途。但因馬可先前中途離開了布道隊（徒15:38），故保羅堅拒他再參加，於是保羅與巴拿巴二人起了莫大的爭論，結果二人竟分道揚鑣（徒15:39上）。

「爭論」（paroxysmos，英文的paroxysm意，「劇痛」由此字而出）與「分開」二字表示，這次保羅與巴拿巴各持己見，互不退讓。保羅不是不願給馬可第二次機會，而是害怕歷史重演，因他們是前往外邦人地區工作，保羅的掛慮是情有可原的。保羅本來欠巴拿巴甚多「人情債」（參9:27，11:25-26），但為了外邦人得救的問題，保羅寧願放棄多年好友，這定是神的旨意，他人蒙恩得救猶勝於多年的友情。而巴拿巴亦不因此放棄在布道事工方面訓練馬可。感謝神!神的工作不因人的意見而受攔阻。保羅挑選西拉，可能從西拉「勸勉與堅固」的表現深受感動，亦可能因他是希利尼人及擁有羅馬公民籍（徒16:37），又是耶路撒冷教會的成員、公函的持信人，對布道定大有裨益，所以從耶路撒冷邀請他前來同工（徒15:40；參15:33），而安提阿教會亦支持他們此行之宣道（徒15:40）。

2. 他們的行蹤（徒15:41-18:17）

(1)在敘利亞與基利家（徒15:41）

正如巴拿巴回故鄉去，保羅也回他的家鄉基利家布道。在這次布道之前，這一帶已留下了不少保羅與巴拿巴工作的果效（徒11:19-24；加1:21），故他們揀選這一帶為他們的第一站。「蒙弟兄們把他交於主的恩中」一言暗示是教會的差派，教會負責他們生活所需。