二、以憐憫的心服侍（2章）

　　與聖經有正確關係的人也與基督的身體有正確的關係。憑信心站穩的人能以憐憫的心服侍。雅各正是要表明，真正的虔誠必定在服侍上流露出來，這樣的服侍要求信徒學習如何毫無偏見地接納別人，並且謙遜地幫助別人。

 （一）接納別人（2:1-13）

　　雅各的勸告和教導變得越來越具體和直接。顯然，他對弟兄中存在的差別對待感到不悅。他抨擊這些信徒對待別人的態度，並且控訴他們沒有盡到應盡的本分。首先，他斥責了偏待人的態度，隨後又對如何勝過這個影響靈命長進的障礙給出建議。我們必須學會接納別人，不論別人的地位與階級如何；我們也必須禮待眾人、憐憫眾人，並且做到一視同仁。平等、愛心和忠實是其中不可或缺的要素。

 1.禮待眾人（2:1-4）

　　2:1　雅各再次使用我的弟兄們，表明自己的論述已轉入一個新的話題。“弟兄們”是指一同信奉我們榮耀的主耶穌基督的人。聖經新國際譯本這裡翻譯得很好（譯作“在基督里的信徒”，和合本作你們信奉……基督），表明這是在基督里的信心，而非對基督的信仰。新國際譯本還以“榮耀”（G1391 δόξα doxa 名詞）為同位語，用於描寫基督。核心命令同樣也表述得很清楚：“不可偏待人”（新國際譯本，和合本作不可按着外貌待人）。神並不偏待人（羅2:11；弗6:9；西3:25），因此基督徒也不應該這樣待人。雅各斥責了厚此薄彼的待人態度。

 　　2:2-3　雅各隨後對上述問題做出解釋說明。希臘文的“假設從句”清楚指出這個例子是假設性的，這由若有一詞表明出來。雅各隨後便描述具體場景。一個穿着華麗衣服，手戴金戒指的人進……會堂去（這裡的“會堂”<G4864 συναγωγή sunagoge 名詞>一詞強調了該書信和例子的猶太色彩）。這時，又有一個穿着骯髒衣服的窮人也進去了（骯髒, G4508 ῥυπαρός rhuparos 形容詞，“破舊的”或“粗劣的”，該詞僅在這裡和啟示錄22章11節中出現，參雅各在1章21節中所用的ryparian “道德上的污穢”一詞）。人們就重看（直譯為“盯着看”）那富人並給他上好的座位，但那窮人卻只容他站着或給他“地上”（新國際譯本，和合本作下邊，直譯為“我的腳凳下邊”）不好的座位。

 　　2:4　雅各講完這個例子之後，緊接着就提出一個尖銳的問題：這豈不是你們偏心待人嗎？在希臘文原文中，這個反問預期着一個肯定的回答。雅各的弟兄們必須承認，他們不僅以偏心待人，而且還擅自做審判官，用偏待人的惡意斷定人。

 2.憐憫眾人（2:5-9）

　　2:5-7　雅各用一句懇求——我親愛的弟兄們，請聽，來繼續解釋他們這種帶有偏見的判斷為何是錯誤的。他通過四個問題來陳述自己的論點，而這些問題的答案都是肯定的。首先，神豈不是揀選了物質上貧窮、靈性上卻富足的人，叫他們承受他所應許的國嗎？第二，那些富足人豈不是常常欺壓、逼迫並毀謗人嗎（<G0987 βλασφημέω； 英語blaspheme源於希臘語動詞 ，ESV>，直譯為“褻瀆”）？第三，他們豈不是那拉你們到公堂去的嗎？第四，他們不是那褻瀆耶穌尊名的嗎？信徒“屬於”（新國際譯本，和合本作敬奉）耶穌，而不屬於那富有的剝削者。雅各的讀者必定會贊同這些論點，並且承認侮辱窮人而喜愛富人是錯誤的，完全不合理。

 　　2:8-9　這兩個選項十分清晰明確。愛是合宜的，而偏心待人是罪。雅各在這裡的態度是樂觀的；你們若全守這至尊的律法這一“假設從句”在希臘文語法中表明，作者所期待的是一個順服的回應。“至尊的律法”記載在利未記19章18節中，並且得到了基督的肯定（太22:39）：要愛人如己。這律法是至尊而威嚴的（G0937 βασιλικός basilikos 形容詞，源自basileus“君王”一詞），因它由萬王之王所頒布；它適合君王使用，又被視作律法之王。該短語反映出，拉丁文lex regia（君尊的法律）在羅馬帝國中是通用語。“以偏心待人”（新國際譯本，和合本作按外貌待人）是對神律法的不順從，只有順從這個律法，毫不偏袒地愛眾人，才能解決這個明顯的悖逆之罪。

 3.一視同仁（2:10-13）

　　2:10-11　雅各知道，有些人會認為他們偏待人的罪只是微不足道的過錯而已。他們幾乎不認為自己違反了律法。故此，雅各繼續表明這並非小錯。凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。這裡並沒有任何特例。雅各用姦淫和殺人這兩個極端事例來指明，前後矛盾的順從是荒謬至極的。

 　　2:12-13　完全的順從是關鍵所在。我們必須習慣按照律法說話行事（希臘文為現在時態祈使語氣），就像那些要按……律法受審判的人一樣。神的律法，因其自身具有智慧的約束力，能夠帶來真正的自由（參1:25）。不順從神的律法便會帶來束縛；那不憐憫人的，也要受神無憐憫的審判。就像愛心向偏見夸勝一樣，憐憫原是向審判夸勝。“夸勝”（κατακαυχάομαι katakauchaomai 動詞）這一動詞只出現在此處、雅各書3章14節以及羅馬書11章18節。

 　　神已立定了這些不可更改的律法。若想達到靈命成熟，就需要完全而始終如一的順從。神命令信徒要以禮貌、憐憫和一視同仁的態度來接納自己的弟兄。

 （二）幫助別人（2:14-26）

　　正如愛的律法使人沒有任何藉口去歧視別人，一個人若有信心，他就沒有任何理由不去行善。信徒不但必須通過樂意接納他人來顯明自己的愛心，還必須通過負責任地幫助別人來顯明自己的信心。雅各繼續在他的信中強調了真信心的表達，概括出真信心的明證，並且最後給出真信心的榜樣。

 1.真信心的表達（2:14-17）

　　2:14　雅各再次使用我的弟兄們，表示書信中的辯論已轉向另一個主題。他以反問形式引出了這段經文：若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？他所強調的重點並非信心的真正本質，而是對信心的虛假宣告。雅各所斥責的正是對信心的虛假自誇。這樣的“信心”並沒有“益處”；沒有任何“利益”（G3786 ὄφελος ophelos 名詞，在新約中該詞僅出現在這裡、第16節以及林前15:32）。之所以說這樣的“信心”沒有任何價值，是因為它光說不練，只是一種習慣性的誇口而已（“說”用的是現在時態）。這信心能救他嗎？這句話在希臘文語法中，期望得到否定的回答。一個人只聲稱自己擁有信心是不夠的，真正的信心必定有行為作為佐證。

 　　2:15-16　緊接着這個反問句，有一個既具假設性又具現實性的例子：若是弟兄或是姐妹赤身露體，又缺了日用的飲食（雅各經常提到窮人：1:9、27，2:2-6、15）。對一個缺少生活必需品的人來說，善意的祝願於事無補，正如猶太人常用的道別語：“去吧，祝你安好”（新國際譯本，和合本作平平安安地去吧，此為直譯；參士18:6；撒上1:17；撒下15:9；可5:34；路7:50）。若不滿足窮乏人的迫切需要，供應他們禦寒之衣和裹腹之食，這有什麼益處呢？這裡再次重複這段經文開頭的那短語（雅2:14），目的是為了強調。

 　　2:17　徒有信心的誇口，卻沒有行為的佐證，這信心本身就是死的。沒有行為的信心沒有任何價值，是不結果子、貧瘠、荒蕪和死去的信心！若有人大肆宣傳一具死屍將復活，但那屍體卻紋絲不動，沒有生命體徵，沒有心跳，沒有脈象，那麼它仍是死的。虛假的宣告在證據面前會啞口無言。

 2.真信心的憑據（2:18-20）

　　2:18　這可能是整卷書信中被人誤解最多的一部份了。必有人說：“你有信心，我有行為。”這裡引入了一個想象中的應答者——“某人”。這個人不反對雅各的結論。他同意信心沒有行為是死的，但他在強調行為時，卻錯誤地貶低了信心的重要性（參19節注釋）。

 　　隨後的話——你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉着我的行為，將我的信心指給你看，可能是應答者接着上一句說的。若真是這樣，那麼這句話應包括在引號內（若這是雅各向那“我有行為”的爭論者所做的回應，他便會這樣寫：“將你沒有信心的行為指給我看。”）雖然新近的譯本沒有把18節下半節包括在應答者的話中（例如新英文聖經、新國際譯本、修訂標準本），但新美國標準聖經卻準確地將這一整節經文視作那人所說內容的一部分。當然，希臘文並沒有引號，由此導致英文譯本中的諸多差異。然而，這好像是那位應答者提出的挑戰：“將你不帶（G5565 χωρίς choris 副詞/介系詞）行為的信心顯給我看，我便借着（G1537 ἐκ, ἐξ ek, ex 介系詞，“源自”）我的行為，將我的信心顯給你看。”（作者自譯）

 　　2:19　看來，把第19節包括在應答者的辯論里也十分妥當：你信神只有一位，你信的不錯！鬼魔也信——卻是戰驚。若是這樣，他可能是一個典型的外邦信徒，在此抨擊所有猶太人所接受的一神論教義信念。他的意思是說：“信奉”一神就目前來說是好的，但那維持不了多久，因為鬼魔也是這樣相信。事實上，它們不但相信（相同的動詞：G4100 πιστεύω pisteuo 動詞）；甚至是“戰驚”或“憤怒”（φρίσσω phrisso 動詞，這個擬聲動詞在新約中僅在這裡出現）。“相信”一位神不代表“信靠”這位神。如果不“信靠”，那就不是真信心，也不會有好行為加以佐證。

 　　換句話說，這個應答者是在說：“信心並不是關鍵所在，最要緊的是行為。”因此，他便是矯枉過正了。雅各並非說行為是信心的本質，也不是說信心無關緊要。他的論點是：行為是信心的憑證。

 　　另一些人認為這段話的意思是雅各（18節中）在挑戰那個應答者，請他顯出他那沒有行為的信心——這是不可能的！然而，雅各說信心（只）能借着行為顯明出來（18節下）。像鬼魔那樣“相信”神是不足夠的，那種不真實的口頭信心顯然沒有行為相伴。

 　　2:20　雅各並沒有對這個應答者進行長篇大論的反駁。他只是強有力地對他說“你這愚蠢的人”（新國際譯本，和合本作虛浮的人哪），然後回到他原來的論點，即沒有行為的信心是死的（G0692 ἀργός argos，“懶惰的、空閒的、疏忽大意的”）。形容詞“虛浮”（G2756 κενός kenos 形容詞）通常譯作“虛空的”、“空洞的”或“虛偽的”（參1:26中的G3152 μάταιος mataios 形容詞，“沒有價值的、不結果子的、無用的”）。脆弱的信心是死的；同樣，沒有信心的行為也是虛空的。雅各的論點並非支持行為而反對信心，也不是支持信心而反對行為。他只是說，真正的信心必須伴隨着好的行為。屬靈的行為是無偽之信的佐證，而非原動力。

 3.真信心的榜樣（2:21-26）

　　雅各最後給出了兩個聖經中的例子，即倍受尊敬的先祖亞伯拉罕和蒙救贖的妓女喇合，來支持自己的論點。他以問句的形式給出每一個例子，期待讀者能迅速贊同。

 　　2:21　我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？這個問句經常被認為是與保羅的論述相悖（保羅宣稱亞伯拉罕是因他的信心而非行為被神稱義，羅4:1-5）。然而，保羅所論述的是信心的首要性；雅各所論述的是信心的憑證。保羅宣稱，亞伯拉罕有信心，因而被看為義或被稱為義（創15:6），此事是在他受割禮之前發生的（創17:11；參羅4:9）。雅各解釋說，亞伯拉罕的信心在他獻以撒的舉動上顯明出來（創22:12），他因此被算為義，或作被稱為義。行為好比稱義的量器，而信心卻是稱義的根基。

 　　2:22-24　雅各強調信心……與……行為並行的聯合作用。信心是行為背後的動力，行為是信心的結果。譯作得成全（G5048 τελειόω teleioo 動詞）的動詞，意思是“達到終點”。信心要有行為才得以完全，亞伯拉罕也是如此。雅各和保羅引用的是同一節經文（創15:6）來證明他們的論點（參羅4:3）。保羅說亞伯拉罕因信稱義，雅各則說亞伯拉罕因由他的行為所表明的信心而稱義。

 　　2:25　妓女喇合接待“探子”（新國際譯本，和合本作使者；G0032 ἄγγελος aggelos 名詞 ），又放他們從別的路上出去，不也是一樣（直譯為“同樣”，G3668 ὁμοίως homoios 副詞，英語前綴homo來源於此）因行為稱義嗎（書2，6章）？

 　　2:26　結論再清楚不過了。信心與行為是彼此維繫的，正如身體與靈魂一樣，缺一不可。身體沒有（G5565 χωρίς choris 副詞/介系詞）靈魂或生命的“氣息”（pneumatos）是死的。信心沒有（G5565 χωρίς choris 副詞/介系詞）行為的佐證也可算作是死的，不是真正的信心。真正的信心會不斷帶來靈命的成長與進深。

 　　信徒不僅在面臨試煉與試探的時候，要憑信心在神的道上站穩（1章），而且還必須服侍在基督里的弟兄姊妹（2章）。他要毫無偏見地接納神家中的所有成員（1-13節），並且以帶有實際行動的信心來幫助這個家庭（14-26節）。信徒要想獲得靈命的成熟，就必須成為合神心意的人，行神要他行的事。