荒謬與強暴

——為便雅憫人配妻

士師記系列文章(24)

文/曲雅各

生命季刊專稿

本文音頻為郭光明弟兄朗讀：

士21:1-25

士師記到了20章，我們以為戰爭結束了，沒想到21章又發生了一件大事。11個支派的領袖會面以後，他們哀哭以色列的12支派，現在缺了一個支派。他們決定要不惜一切代價來挽救便雅憫這一支派，以延續以色列12支派的完整。當時的便雅憫成年男子只剩下600人，以色列的眾長老們苦思冥想的要為這600男子配婚。於是決定攻擊約旦河東的基列雅比人，他們進攻基列雅比人的原因﹐主要是要從他們中間得到未出嫁的處女。但這一次殘酷的戰爭，總共只擄來400名基列雅比處女，距離便雅憫的600男子，還缺了200名。所以，又縱容便雅憫的男人，從示羅女子中搶來200名。這樣，總算了結了這一夙願。以色列人這樣做，是因為他們感覺到對不起自己的列祖列宗，所以想盡一切辦法要為餘下的600便雅憫人尋找配偶，以彌補自己的過失。士師記讀到這裡，誰都會產生這樣的疑問：早知今日，何必當初呢？一個遠離神的人或群體，只能是十分的自大和愚蠢，在出現眾多的選項時，往往只會選擇最壞的一項。古今中外，概莫能外。

一、隨意起誓造成的困境

士師記21章一開始，就是以色列人在米斯巴曾起誓言說：“我們都不將女兒給便雅憫人為妻” (士21:1)。這帶來了一個嚴重的問題，他們殺死了所有便雅憫支派的女人，又不能將自己的女兒嫁給那剩下的600人為妻，這實際上滅絕了整個支派。他們發現了問題的嚴重性，因為以色列的12支派，都是從自己的祖先雅各而來，這不僅是種族的繁衍，更是信仰的傳承，現在如果便雅憫餘下的600男子，配不上妻子，他們就是以色列民族的罪人。所以他們來到伯特利，在神面前“放聲痛哭”(士21:2)，他們求問神：“為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢”(士21:2)？他們認為，這一結果是神造成的。15節更是說：“因為耶和華使以色列缺了一個支派”。仿佛這一切都是神的錯。其實，出現這一結果，主要是他們魯莽的行動，濫殺無辜，以及草率的起誓，才造成這一結果。

舊約是允許人起誓的，神自己也常常起誓。但新約雅各書說：“不可起誓”(雅5:12)。雅各引用的是耶穌所說的：“只是我告訴你們，什麼誓都不可起。”(太5:34)。因為當時許多人想透過一些技巧，就可以不用遵守誓言，這就使神聖的事變得很虛偽。為了防止這些不誠實，主耶穌教導門徒：“你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。”(太5:37) 新舊約絕不相互矛盾，聖經中並不是禁止神的兒女起誓。關鍵是起誓一定要謹慎，耶穌教導的重點，是神的兒女不要隨便起誓，我們說的每一句話都要誠實。

耶弗他因為冒失起誓，把自己的獨生女兒獻為燔祭，成為終身的遺憾；米迦的母親因為隨意起誓，給自己的兒子帶來了咒詛。以色列人應該清楚的知道是因為自身的原因缺了一個支派，只是他們不願意承認，就把錯推給了神，而不自我省察，這對他們來說反倒比較容易 (提摩太·凱勒，2005，頁 228-229)。

他們沒有自我省察，因此也無法從所犯的錯誤中學到功課。在他們築壇獻祭的時候 (士21:4)，又發現他們起過另一個愚蠢的誓言：“凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死。”(士21:5) 但令人感到荒唐的是，以色列人竟然從中找到了一個解決的方案。他們查出基列雅比人沒有參加以色列人的行動，這既可追究基列雅比人的過犯，又可為便雅憫人尋找配偶。因為這些基列雅比人沒有上來攻打基比亞人，就與以色列人所起的誓無關，那麼他們的女子嫁給便雅憫人就不違背誓言。

退一步講，如果以色列人心存從神而來的善良，一定會用和平的方式，通過協商解決這一問題。就會向基列雅比人說：“你們本應當和我們一起上到米斯巴來，共同面對基比亞人的罪行，但你們沒有這樣做。現在，你們要彌補自己的過失和虧欠，允許把自己的女兒嫁給便雅憫人，以免我們以色列人缺了一個支派。”如果用這樣的思路，也許能夠避免一場大屠殺的發生。但他們卻用了極為野蠻殘暴的手段，也許他們已經殺紅了眼，更可能的是，他們起過誓：“凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死。”用武力解決更簡單有效，他們只看重自己的誓言，其實他們看重的並非是否違背了神的心意，而是在眾人面前所起的誓，實際上是看重自己的面子，超過了其它的一切。他們已經沒有任何仁義可言，當看自己的面子超過神的時候，必然會一錯再錯。

基列雅比可能在約但河東約三公里的地方，由伯善東去，約一日可達，那裡的基列人是瑪拿西的後裔，與便雅憫同屬拉結一系 (曾祥新，1998，頁 485)。以色列人沒有一點仁慈的心，又打發1萬2千勇士，對基列雅比人發動攻擊，除了擄掠的400名處女外，其餘全部都被殺害。這場攻擊，完全是為了給便雅憫人尋找配偶。但他們發現還是缺了200名，這怎麼辦？他們非常遺憾的是：因為他們曾經發過誓，如果有將自己女兒給便雅憫人為妻的，必受咒詛 (士21:19)。看起來這一問題是無解的，從後來事態的發展看，以色列領袖們真是絞盡腦汁。他們解決的辦法竟然是讓其餘200名男子，在耶和華的節期，從示羅出來跳舞的女子中搶妻，這樣就不是主動將自己的女兒給他們的，就不算違背誓言。“於是便雅憫人照樣而行”(士21:23)。

二、人的仇敵是自己

人的一生中，各種艱難、困苦，遇到的許多人和事，都會成為對手來挑戰我們，因此有人形容人生如戰場，而其中最大的敵人其實就是自己。

士師記中，一個很重要的特點，就是神家的百姓“各人任意而行”(士21:25)。在最後這兩章，以色列人從頭到尾都沒有尋求耶和華的引導。他們忽視神的話，只是在他們的決定出了錯之後，才來到會幕求問祂。在21章中，以色列人所走的每一步都是為要“除掉這惡”(士20:13)，要解決他們先前的行動所製造出來的難題。結果卻是每一步都製造了更大的難題。當事情到了非常棘手、難以解決的時候，就把責任推給神，神只不過是方便他們推諉的對象。這是用人的方法來解決屬靈問題時會產生的錯謬，軍事戰役或國家政策不可能解決存在於人心以及從人心發出的問題。唯一的解決之道是復興對神的信心。然而以色列從來沒有認清，他們在心靈的壓迫和奴役當中，就像被外來的主人挾制一般。他們在靈性的黑暗之中，但是他們並不曉得 (提摩太·凱勒，2005，頁 230-231)。

士師記的這幾章，讓我們看見不以神為中心的社會其必然的運作方式：所敬拜的是真神之外的某些事物；以自己的標準來決定什麼是對的，什麼是合理的；困惑為什麼自己所做的事情似乎越來越糟 (同上，頁 231)。這也是神的百姓在教會的光景。從初代教會開始，逼迫教會的不是來自外邦的羅馬人，而是自以為“為主發熱心”的猶太人；1517年馬丁路德改教後，產生了改革派的教會，想置新教基督徒於死地的不是別人，而是羅馬天主教會；今天常常控告教會弟兄姐妹的，不是不信的人，而是那些掛名為基督徒的偽信徒。

歷史上出現的這些醜惡現象，都不能責怪任何異教徒，這些都是以色列人自己的作為。在整卷士師記中，尤其是結尾的地方，以色列人最大的仇敵正是以色列人自己。悲哀的是，今天神的百姓也經常如此。有聖經學者對此有很深刻的認識：在舊約聖經中，沒有一卷書像士師記一樣，如此生動地映照今日的教會。對一個垂危於自私追求中的教會，這卷書是一記警示。在今天，許多教會的會眾和他們的領袖都任意而行，不留意真正敬虔的領袖發出的呼聲，讓耶穌基督作教會的主 (新美國聖經注釋，頁586)。

我們發現，把教會的軟弱推諉在別人身上太容易了。我們很不理解神為何沒有賜下合一，或帶來復興。我們四處偵察，卻不查看自己。士師記的這幾個章節，正迫使我們自我省察 (提摩太·凱勒，2005，頁 231-232)。

三、我們需要的王

士師記這整卷書也讓我們看見，雖然問題在我們自身，我們卻不能解決自己的問題。我們需要尋求一位王。士師記中，看到人性的醜惡及敗壞：神的百姓離棄神→被交於外邦人的手→悔改→得拯救→離棄神，這樣的循環重複有7次之多。同樣的故事一再重演，同樣的情節重演了7次。犯罪的結果必然帶來審判，神照着祂以前多次警告的話，把他們交在外邦人手中。可是當他們一有悔改，神就憐憫他們，垂聽他們的禱告，神興起士師拯救他們。

士師不是道德典範，12位士師身上或多或少都存在着各自的問題，有些士師甚至劣跡斑斑，但他們都是被神興起的，是信心的勇士 (來11:32-34)。他們的英勇唯獨表現在他們信靠神，為主做工。即便士師有種種的問題，神仍按着祂的恩典，使用他們來拯救祂同樣問題重重的百姓 (提摩太·凱勒，2005，頁 232)。

士師只能代表神在某一個時代作拯救的工作。當士師離世以後，神的百姓又故伎重演，甚至越來越糟。士師記的作者多次說：“那時以色列中沒有王，各人任意而行。”這位作者使我們信服，神的兒女需要一位王，需要一位真正的拯救者。但是，這是一位怎樣的王呢？

以色列人的12個支派在一起相處時，不斷發生問題，因為各支派均有自己的首領和地業。他們盼望有君王能將12個支派統一起來，組成一支軍隊。他們要求立王，動機是因為“厭棄耶和華”，就是不要神管理他們。神知道人的軟弱，需要看得見的領袖，所以神允許掃羅作了以色列的王。掃羅並無意倚靠神，也沒有帶領百姓敬畏神，反而和百姓一起違背神的吩咐，自作主張，擅自把神的命令打了折扣。掃羅在滅絕亞瑪力人的事上違背了神(撒上15:18-23)。撒母耳告訴掃羅，“現在你的王位必不長久。耶和華已經尋着一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。”(撒上13:14) 

使徒行傳13章22節說，“既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王；又為他作見證說：我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。”大衛看自己是“神的僕人”。他以神的事為念，以神的心為心，向神柔軟謙卑，他關切的是神的榮耀，他喜愛神的話語，就能按着神的旨意，用心中的純正和手中的巧妙，牧養神所託付的百姓。大衛並非十全十美，他也曾經在靈性軟弱時犯過大罪。但神應許大衛的後裔，要坐在祂的寶座上，作永遠的王，國位沒有窮盡。

列王紀上、下，和歷代志上、下的歷史，記載了一長串屬血氣的君王，他們對百姓的帶領也沒有好到哪裡去，甚至糟糕的時候還讓他們遠離對神的愛與順服。在這幾卷書的結尾，我們知道我們需要的那一位，是超越大衛自己的君王。士師記讓我們明白以下真理 (提摩太·凱勒，2005，頁 233)：

第一，我們需要一位能夠不招自來的拯救者，因為人並不真的要尋求神 (羅3:1l；提後2:13)。我們無法尋找神，必須是祂揀選我們 (約15:16)。

第二，我們也明白這位拯救者必須獨自行事，因為我們無法對自己的救贖做出什麼貢獻 (弗2:4-5；多3:4-6)。

第三，我們甚至得到不可思議的暗示，這位拯救者自己將透過“軟弱”，透過“得勝的失敗”來拯救我們——透過祂的死，而不只是祂的生 (腓2:1-11)。

第四，我們需要一位王，能“除掉”我們心中的惡 (士20:13)，而不只是社會的惡。士師記的作者所說的這一切，實在比他自己所知道的還要真實，還要有智慧！

我們需要一位王，卻是一位更偉大的王，能帶來比任何人所能施行的還要偉大的拯救。

結語

士師記可以說是整個舊約中最黑暗的一卷書，也是神的百姓在靈性、道德生活上最敗壞的記錄。越是如此，越說明人更需要神的拯救。誰才能拯救他們出死入生呢？在一個充滿着強權、暴力、沒有律法，各人任意而行的時代，誰才是我們的拯救者？有位詩人受到神的啟示，他看見了這位無與倫比的拯救者，他充滿激情地說：“願天歡喜，願地快樂！願海和其中所充滿的澎湃！願田和其中所有的都歡樂！那時，林中的樹木都要在耶和華面前歡呼。因為祂來了，祂來要審判全地。祂要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。”(詩96:11-13)

詩人所說的就是基督耶穌，祂才是我們生命的王。我們當用什麼方式對待祂、接待祂、謙卑降服事祂，把一切奉獻給祂呢？我們願意以祂為我們生命的救主嗎？我們願意以祂為我們人生的主嗎？我們要明白當我們要宣稱祂是主、祂是王的時候，到底意味着什麼？這位永恆的王在我們的心中居首位、掌王權了嗎？求主親自指教我們，願耶穌基督在我們的心中居首位，掌王權，做我們永遠的王。阿們！

參考書目

提摩太·凱勒 (2006)。《永不失敗的神：士師記解密》。藍慈理、姚傳信譯。台北：校園書房。

曾祥新 (1998)。《天道聖經注釋：士師記》(鮑會園主編)。香港：天道書樓。

法蘭士、萊恩 (2023)。《新美國聖經注釋 (卷六)：士師記、路得記》(崔慶紅主編)。香港：載道。

《串珠聖經注釋：士師記》。電子版。

《新舊約輔讀：士師記》。電子版。

曲雅各 中國大陸傳道人。

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