主日祈禱文

 求主憐恤我們的軟弱

用十字架的呼召堅固我們

文/生命季刊編輯

生命季刊 第48期

慈愛的天父，天地萬有的主，我們感謝讚美你！謝謝你在永恆中為我們定下一個日子，主的使者稱之為“今天”——“今天，在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督！”是的，慈愛的天父，借着救主的降生，我們知道你對罪人有憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們……父啊，你的救恩美好，救法奇妙！伯利恆的馬槽，連着各各他的十字架；從包着布臥在馬槽里的嬰孩，我們看見主救主耶穌基督在十字架上為我們捨命流血的身影……

主啊，求你吸引我們“往伯利恆去”，開始我們的朝聖之旅；我們要在那裡“看看所成的事，就是主所指示我們的”。但是主啊，不要讓我們的腳步停留伯利恆的馬槽吧，因為嬰孩耶穌已經從那裡起行。求父讓我們的目光緊緊地隨着你獨生的愛子！在逾越節的耶路撒冷，我們看見十二歲的孩童耶穌，心就被震撼了！是的，逾越節，宰殺羔羊的日子，我們聽見主耶穌說，“豈不知我必須以我父的事為念嗎？”天父啊，我們感謝你在永恆中為你兒子所定下的“必須”——這個“必須”成就了我們的救恩！是的，你的兒子“必須”上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活……

然而，親愛的主，在跟從你的路上，我們多少次軟弱過、失敗過，多少次想“拉着”你，“勸”你說：“主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上！”但每一次我們的目光與你責備的目光相遇，我們就羞愧難當——因為我們不知不覺地做了撒但想做的事，成了主十架道路上絆腳的石頭……主啊，求你憐恤我們的軟弱，遮蓋我們的失敗，用你十字架的呼召來堅固我們，用你十字架的能力來扶持我們，用你十字架帶出的喜樂充滿我們，用你十字架所彰顯的愛來激勵我們。求主常把我們放在各樣的試煉環境中，好叫我們得知我們的靈性真相；一旦靠基督的十字架穿越試煉，我們就可指着十字架誇口，來宣告基督在我們生命中的得勝。奉主耶穌的名，阿們！

主日信息

獻上真實敬拜

榮耀三一神

講員 趙約翰牧師

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https://youtu.be/wXL5P8x_EIg

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以下為趙牧師信息音頻👇：

前言:敬拜神學塑造牧者的事奉

對敬拜神學的認識是非常重要的，特別是牧者，因為敬拜神學決定了牧者的事奉方向。

曾有一位肢體分享，他所在教會的事工策略核心是“讓人留在教會”。教會的帶領者深信，最重要的是透過服事留住人。因此，對服事人員的生命狀況和真理認知幾乎沒有要求，只要願意服事就歡迎參與，哪怕擔任的是關鍵的崗位。甚至有一位重要同工有家暴的問題，帶領者卻放任不管。有人質疑時，帶領者竟辯稱：“如果停止他的服事，會打擊他，不來教會。讓他繼續服事，才能扶持他。”可見，一切的牧養目標都是為了“留住人”。為了吸引新朋友，他們教會年年舉辦各類活動，如養生講座、有氧舞蹈、財務管理等；但對已委身的基督徒卻無任何栽培計劃。帶領者認為：“信徒比較成熟，可以自己去屬靈成長。”

這類“凡事以人數增長為核心”的教會如今越來越多。另有一位肢體分享，他所在教會的牧者反對任何教會紀律，認為：教會最重要的是傳福音，如果實施教會紀律，那還有什麼福音可傳？

這些例子令許多有心的弟兄姐妹困惑，也促使我們深思：教會的存在，難道僅僅是為了增長人數？主耶穌關心的，難道只是“人有沒有留在教會”？耶穌所傳的福音，難道跟教會追求聖潔的紀律是彼此衝突的？教會如果傳福音，就不能講聖潔了嗎？

答案當然都是否定的。我們從聖經中清楚看見，主對教會的心意絕非如此。

神的兒子耶穌基督捨命流血，把我們從罪惡死亡中救贖出來，是為了使我們成為敬拜神的人。教會當然要傳福音，但目的不在於“聚集人氣”，而在於使人因聽信真福音回歸真神，在教會中被建造、成為永恆國度的敬拜者，並去帶領更多人成為敬拜者。如果教會傳的“福音”不能使人歸向真神，甚至犧牲敬拜者必須的聖潔來換取增長，那就是本末倒置，終將遭到主的責備。即使教會人數再多，也可能正在偏離真理，惹神的怒氣。

牧者是被呼召帶領弟兄姐妹成為神國的敬拜者。它要求牧者先有合乎真理的敬拜認識，成為敬拜神的人，然後才能引導教會不走偏路，不落入人本實用主義的陷阱；否則，即使忙碌事奉，最終也無法在主面前站立得住。

開頭提到的兩位以“拼人數”為導向的牧者是使我們警惕的例子。他們顯然不明白敬拜的真義，因此沒有活出神國敬拜者的生命，當然也不能期待他們會帶領其他人成為神國的敬拜者了。這凸顯出一個重要事實：牧者帶領教會的方向跟他對敬拜神學的理解有直接關係。也就是前面我說的，敬拜神學塑造了牧者的事奉。

許多教會領袖並不明白，教會存在的核心目的，是敬拜神、預備天國的敬拜者。結果，在“增長人數”的掛帥下，講台上只講“愛”，因為人喜歡聽；不講神的聖潔公義，因人不愛聽。他們害怕講聖潔得罪人，怕失去會眾；他們甚至讓不信主的人參與詩班，讓不追求聖潔的人繼續服事，一切都是為了討人的喜歡，只是為了“人多”。

可想而知，這樣屬世的教會雖然人數眾多，卻早已偏離真道，成為主責備的對象，這樣的教會終將崩塌，因為它不是建立在真理根基上，倒像是一個藏污納垢、有多人群聚的賊窩。

我願借着這堂信息，帶大家從四段聖經來探討合乎聖經的“敬拜神學”（Theology of Worship），使我們的教會事奉不被世俗營銷觀或“拼業績”的邏輯所塑造，而是被神話語中敬拜的真理所規範。我願意我們認真反思：我們所傳、所做、所追求的，是否真的把敬拜作為核心？無論面對多少壓力，無論人是否喜歡聽，我們是否都忠於主的呼召，帶領人成為敬拜神的人，討主的喜悅。

一、從亞伯拉罕獻以撒看敬拜真意

1. 真實敬拜是對神全然信靠與順服

創世記22章記載了一件我們熟悉的神試驗亞伯拉罕的事件。在第2節神對亞伯拉罕說：“你帶着你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”

亞伯拉罕沒有質疑，沒有拖延，立即順服。走了三天的路程來到摩利亞山，對僕人說：“你們和驢在此等候，我與孩子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。”（創22:5）這裡的“拜一拜”，原文是“敬拜”。但請注意，這裡的“敬拜”並非只是履行一個宗教的禮儀，而是向世人呈現一次震撼天地的屬靈行動，因為它包含了幾個關鍵的內涵：

順服神的命令：他是按神的指示前往指定之地；

獻上所愛至深者：不是牛羊，而是他“獨生所愛”的兒子；

信靠神的應許：即使獻上以撒，也相信神能使他從死里復活（參來11:17–19）。

亞伯拉罕的敬拜表現在信靠和順服的行動，它們源自對賜生命的神的深信。他的行動仿佛在宣告：“主啊，我信你，順服你，我毫無保留地獻上。”

這正是敬拜的核心——因信而順服，因順服而獻上。

歷史上也有類似的見證者。例如William Borden（威廉·波頓），他來自億萬富豪家庭，一從名校畢業就放棄家族產業，遠赴埃及學習阿拉伯語，預備前往中國穆斯林中去宣教。卻在抵達埃及不久後罹患了腦膜炎去世，年僅25歲。

後來家人在他的聖經內頁發現在不同時期寫的三行字：

頭一行字寫的是：NO RESERVES (毫無保留)

大概過了一段時間，字體是不同的，寫的是NO RETREAT!(絕不後退)

最後一行字顯然是在身體極其軟弱的狀態下寫的，歪歪斜斜的：NO REGRETS!（永不後悔）

雖然波頓沒有踏上宣教工場一步，但他確實已經活出敬拜的精義。只要忠於神的呼召，即使面對死亡，也毫不後悔。他的生命，是對敬拜真義最有力的詮釋。

親愛的弟兄姐妹，我們對神的信靠與順服，是否也像波頓那樣——毫無保留，絕不後退，永不後悔？這樣的敬拜，是震撼陰間、榮耀神的真實敬拜。

2.真實敬拜是讓神居生命的首位

亞伯拉罕獻以撒，不只是對他信心的考驗，更是對他與神關係的試煉。敬拜，不只是唱歌流淚，而是在關鍵時刻顯明——誰在我們生命中居首位，誰是我們的最愛。

神吩咐亞伯拉罕：“你帶着你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒……”（創22:2）

這三重強調顯示出以撒是亞伯拉罕至愛的對象，也彰顯神所關心的是：那麼，神是否是亞伯拉罕心中的至高呢？

想像那畫面：亞伯拉罕親手將兒子綁起放在壇上，舉刀準備獻上。他沒有禱告呼喊、沒有唱詩敬拜，卻以行動向神表明：“主啊，我愛你勝過一切。”這就是敬拜。

大約又過了兩千年，同樣是在摩利亞山上，父神賜下祂的獨生愛子耶穌，為救贖我們釘在十架，祂頭戴荊棘冠冕，如被當年被扣在荊棘中的代贖羔羊。祂本可從十字架上下來，卻沒有——因祂愛父、愛人，“順服以至於死，且死在十字架上”（腓2:8）。耶穌以愛所彰顯的順服，是至高的敬拜。

因此，保羅勸勉我們：“弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉（原文作‘敬拜’），乃是理所當然的。”（羅12:1）

曾有一位回教恐怖組織的游擊隊長信了主，並留在當地作傳道牧者。有一位西方的記者去找到他，問他：“你這是把家人和自己都放在極大的危險中，隨時可能喪命啊！”他回答：“是的，這些危險確實是真實的。但耶穌已捨命救我，我就把自己和全家都擺在祭壇上，獻給祂。”

他這樣的回答確實令人震撼。獻上自己已不容易，他連家人也獻上了。他這樣的敬拜詮釋了什麼是“理所當然”的獻上。

小結：

從亞伯拉罕獻以撒，我們明白：

真實的敬拜，是對神話語完全的信靠與順服；

真實的敬拜讓神居首位，甘願捨棄自己的“所愛”，因神已舍了祂的“所愛”。我們這樣事奉是理所當然的

親愛的弟兄姐妹，今天的我們是否願意如此信靠？願意回應救贖之愛，將自己最寶貴的生命全然獻上？

如果一個人連地上所愛的性命都願意獻給神，他就是屬天國的敬拜者。即使失去地上的生命，也必得着屬天永恆的生命。他也就不會為面子、健康或今生舒適的生活而妥協，也絕不會因怕人而向巴力屈膝。

二、從以賽亞書第六章看敬拜的真意

1.真實的敬拜始於認識神的聖潔與自己的污穢——以賽亞的敬拜經歷（賽6:1–8）以賽亞書第六章記載先知以賽亞在敬拜異象中蒙召的經歷。這不僅是他先知使命的起點和轉捩點，更是整卷書的神學核心，向我們展現了合神心意、能轉化人心的真實敬拜。

以賽亞說：“我見主坐在高高的寶座上，衣裳垂下，充滿聖殿。”（賽6:1）撒拉弗呼喊：“聖哉，聖哉，聖哉！”這裡的聖哉，聖哉，聖哉的敬拜聲，宣告了三位一體、真神的絕對聖潔。

這聖潔的異象，以賽亞不是歡呼讚美，而是戰兢、悔改：“禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”（賽6:5）他意識到自己“嘴唇不潔”，且“住在嘴唇不潔的民中”，無法承受聖潔神的同在。

經文深刻提醒我們：敬拜神的人必須對神的聖潔有真實的認識。今天有些牧者為了迎合罪人，在服事中刻意避開甚至刪除神的聖潔與公義；也對認罪、對付罪輕描淡寫。他們不是敬畏神的人，也缺乏真實的敬拜生活。

親愛的弟兄姐妹，如果我們對神的聖潔缺乏敬畏，那麼我們的事奉就很容易落入“以人為本”的陷阱中。請自問：我是一個敬畏神聖潔的人嗎？

2. 真實的敬拜必定帶來認罪與潔淨

當以賽亞痛悔認罪時，是神主動差遣撒拉弗，用祭壇炭火沾他的口，說：“看哪,這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”（賽6:7）這是極美的一幕：神主動施恩，以聖潔之火潔淨不潔之人。當人謙卑俯伏、願被神潔淨更新時，敬拜才真實發生。

許多人誤以為敬拜只是“受感動”“得釋放”，但如果沒有認罪歸正、生命被潔淨，那不過是自我安慰的宗教情緒。沒有悔改的敬拜不能帶來復興；不潔淨的敬拜也不能蒙神悅納。

因此，那些只關心“有沒有服事”“有沒有留住人”，卻無視生命聖潔的牧養策略，以及那些傳“人喜歡聽”的福音以求增長的教會，都需要悔改。這樣的牧養絕不能培養出蒙神悅納的敬拜者。

儘管這類的教會有一些人數快速的增長，奉獻富足、建築又大又宏偉、牧者到處受人歡迎，但這些或許已經成了他們敬拜的對象。最終，這些都將被顯明為草木禾秸，經不起主的火煉。那日子要顯明，各人的工程將被顯露。

前些時候應邀前往外地去帶領聯合培靈會。聚會主題是“抵擋教會的世俗化”，特別感動。因為如今教會中更多流行的是增長策略，聚會的主題往往是“有福的人生”“豐盛的人生”“得勝的人生”，以“人生更美好”為目標，卻沒有高舉基督並祂釘十字架，對世俗化的信息來者不拒。

這正是教會世俗化的根源：敬拜的焦點不再是神，而是人自己的“幸福人生”。親愛的弟兄姐妹，我們的事奉由我們的敬拜神學所驅動。敬拜不在乎唱得多熱烈，氣氛多高昂，而是我們是否明白神所要的敬拜是什麼。真實的敬拜始於對神聖潔與自己污穢的認識，必然帶來認罪、悔改、潔淨，使人能站在神面前。

從家庭到教會，我們都當持續操練這樣的聖潔敬拜。我們的家人能否從我們身上看到基督的愛？是否聽見我們口出恩言，而非污穢之言？當我們獨處時，是否警醒自守，不碰觸會污穢我們靈魂、傷害配偶、得罪神的畫面？即或跌倒，也要像以賽亞那樣，求主潔淨。神是烈火，我們必須從罪中出來，才討祂喜悅。而且“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。” （約壹1:9）

3.真實的敬拜必引發差遣的回應

在潔淨之後，神才發出呼召。賽6:8“我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”這呼召不是給撒拉弗，也不是對那些沒有蒙潔淨的人，而是那剛被赦免、被潔淨的以賽亞發出的。

以賽亞立刻回應：“我在這裡，請差遣我！”這不是出於自信，而是因被赦免而甘心回應。正如陶恕所說：“當一個人真正看見神的榮耀時，他唯一能做的，就是跪拜並說：‘主啊，我在這裡，請使用我。’”

以賽亞的經歷告訴我們：敬拜的實質不在於“感受”，而在於是否願意回應差遣。敬拜若未引向“我在這裡”，就還沒有觸及生命的根本。敬拜，不是終點，而是事奉的起點。

令人敬畏和希奇的是，神差遣以賽亞去完成一項“不會有什麼果效”的使命。神告訴他：“你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷。”（賽6:9-10）

以賽亞聽到這話，就問：“主啊，這到幾時為止呢？”耶和華上帝回答說：“直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。”（賽6:11）看起來以賽亞是想知道這樣的情況會持續多久呢？還有轉變的可能嗎？但神的回答是百姓不會聽從以賽亞先知警告他們的話，他們不會悔改，因此，上帝的審判一定會臨到百姓。

親愛的弟兄姐妹，你能想像被上帝差派去做一樣不會見到什麼果效，只會帶來挫折感和傷心難過的服事嗎？我們大概會說，主啊，既然講了也是白講，為什麼還派我去呢？去作沒有什麼果效的事奉有什麼意義呢？以賽亞沒有推辭，仍然忠心地去傳講上帝要他傳的信息。這顯明事奉的忠心不在於當時外在的果效如何，而在於是否對神呼召的回應。忠心本身就是果效，忠心事奉，忠於神的託付，這就是敬拜。

在禾場多年服事的人，有誰沒有經歷過受傷、疲憊、被誤解、灰心？尤其在這個耳朵發沉、心腸剛硬的世代，忠於古舊福音、堅持聖經真理殊為不易。

當我們感到力不能勝時，唯一得力的途徑就是回到寶座前，回到起初的蒙召。回想我們這原本污穢不配，該當永遠滅亡的人，居然蒙了基督寶血的潔淨，免於永恆的刑罰，還能被呼召來回應祂的愛！

願我們像以賽亞一樣，對主的差遣忠心持守。正如司布真提醒：“神不是召我們得成功，而是召我們忠心。”這樣的敬拜，必更新我們的事奉心志，也帶來神的能力與安慰。

從以賽亞的蒙召經歷，我們學習到：

真實的敬拜始於認識神的聖潔與認識到自己的污穢

真實的敬拜必定帶來認罪與潔淨

真實的敬拜必引發對差遣的回應（忠心事奉）

三、從耶穌與撒瑪利亞婦人的談話看敬拜的真義（約4:19-24）

約翰福音第四章記載主耶穌與撒瑪利亞婦人的對話，揭示了關於敬拜神學的核心真理。

真實的敬拜必須透過聖靈，按着真理

耶穌說：“時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。”（約4:23）這節經文被視為整本聖經中關於敬拜最清楚、最核心的教導之一。

“心靈”（πνεῦμα, pneuma）一詞原意是“靈”。學者關於這個詞通常有兩種解釋：

一是指人的靈。可能源於文化帶給我們的，我們很榮耀將它理解為是人要以非常真誠的心靈來敬拜神；第二種解釋是指聖靈，就是父神在尋求人借着聖靈來敬拜他的人。

至於“誠實”（ἀλήθεια, aletheia）大多數解經家都認為是指“真理”。就是必須按神啟示的真理來敬拜祂。

那麼哪種對於“靈”的解釋是更貼合聖經整體的啟示呢？從經文前後脈絡及新約神學的一致性來看，將“靈”解釋為聖靈是更為貼切的。

你看在約翰福音第三章，耶穌向尼哥底母指出：“人若不重生，就不能見神的國……不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”（約3:3,5）加上第6節說：“從靈生的，就是靈。”可見，唯有被聖靈重生的人，才是神國的子民，也才有可能成為真正敬拜神的人。

保羅在林前2:12也強調：“我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。”換句話說，如果沒有聖靈，人是根本無法認識基督救恩的，更不可能成為敬拜神的敬拜者。

再者，約翰福音7:37-39節，耶穌向人宣告說：“人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指着信他之人要受聖靈說的。”

因此，當耶穌說要賜活水給撒瑪利亞婦人時，就是在講要賜聖靈在她裡面，以致她裡面有活水的江河使她再也不渴，能滿足她的心。

約翰福音的解經專家D.A. Carson 在分析“用心靈和誠實敬拜”時還指出很重要的一點，他說介詞“用”en是同時修飾“靈”與“真理”的。意味着這裡的“靈與真理”是一個整體的表達，敬拜必須同時在聖靈與真理中進行，而非分開的兩個條件。

換句話說，真實的敬拜是透過聖靈、按着真理，借着基督的救贖。因此，將‘心靈’單單解釋為是人裡面一顆真誠的內心，那是不足夠、也偏離聖經原意的。因為你看，在神所憎惡的偶像崇拜里也常常充滿“真誠”啊！就像列王紀上18:26–29記載巴力的先知從早到晚呼求，踴跳、自割自刺到流血，熱情至極，卻因敬拜對象是假神，惹動神的怒氣。他們的“虔誠”不是敬拜，而是罪惡。

因此，耶穌說“用心靈和誠實拜父”的正解應該是：神所尋找的敬拜者，必須是被聖靈重生、按真理而行、借基督救贖而敬拜祂的人。

親愛的弟兄姐妹，我們之所以能成為神家中的一員，是因着耶穌基督捨命流血的恩典。因此，我們必須依靠聖靈、持守真理、專一傳揚耶穌基督並祂釘十字架的福音，引導人歸主，使他們成為神國的敬拜者。

保羅說：“我們原是祂的工作，在基督耶穌里造成的。”（弗2:10）我們不可被各種“傳福音的策略”所迷惑。如果是繞過基督十字架，輕視聖靈的工作，只傳“灌水”福音，或迎合人喜好的信息，這樣的人絕不能引導他人成為敬拜者，因為他們自己就不是敬拜神的人。

曾有人在推廣“幸福小組”時公開聲稱：“只要照着我的課程操作，傳一個信一個。”這種說法嚴重貶低聖靈與真理的權能，把福音成效歸於人的方法與技巧。不但顯出對福音缺乏信心，也暴露了對敬拜真義的無知。更讓人懷疑所傳的福音是怎樣的福音。

在司布真的時代，也有類似挑戰。他曾語重心長地說：“如果十字架的信息對人沒有吸引力，那就讓他們離開吧！親愛的弟兄，作為福音的僕人，讓我懇求你：堅持傳講十字架的福音！一個從地上被舉起的救主，仍然能夠吸引祂要吸引的人。”

願我們不是迎合人耳朵的講道者，而是願意靠聖靈、按真理、傳講全備福音的僕人。願我們的福音工作，就是我們向神獻上的敬拜，願藉此預備神國中那永恆敬拜的大軍。

四、從啟示錄（啟4-5章）看敬拜的終極實現

啟示錄第4至5章展現了敬拜的終極實現——新天新地中、天上榮耀而永恆的敬拜。這不僅是地上眾教會敬拜的歸宿，更是今日教會敬拜的方向、預表與呼召。

1. 敬拜的焦點是坐寶座的神與被殺的羔羊

在第4章中，使徒約翰在靈里被提到天上，看見坐在寶座上的神，其榮光如碧玉與紅寶石般燦爛。啟4:8說：“四活物晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者！”還有24位長老對神的頌讚：“我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。”（啟4:11）

這幅畫面顯明，全能的神是萬有敬拜的中心。

第5章進一步啟示：約翰看見有書卷，無人能揭開，他大哭。直到他看見一位“像被殺過的羔羊”出現，唯有祂配得揭開書卷。啟5:9說：“因為祂曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。”

從啟示錄四章和五章描述敬拜的畫面,我們看見了敬拜的焦點不僅在神創造的榮耀，更在祂救贖的榮耀。正如一位神學家所言：“沒有十字架，就沒有天上的敬拜。”因此，敬拜若不以基督和祂的十字架為中心，就是偏離了本質。音樂氛圍不能取代基督，敬拜的高峰必須是十字架被高舉。

2. 真實的敬拜是加入天上的敬拜

啟5:13說：“我又聽見在天上、地上、地底下、滄海里，和天地間一切被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！”這是全宇宙同聲的敬拜。

今天地上的教會敬拜，並非孤立，而是參與、預嘗那永恆敬拜的延伸。它是主再來之前，神子民在真理中與天上敬拜接軌的操練。因此，今日的敬拜者必須操練以基督為中心的生活，過討神喜悅的日子，好預備自己成為榮耀敬拜者的一分子。

所以，我們每一次聚會唱詩，都是在學習與天上敬拜的節奏對齊，宣告：“主啊，你配得一切頌讚！”

我們現今地上的敬拜，是預嘗、是預備，是以全人全心迎向那最終的榮耀。

結語

從亞伯拉罕的摩利亞山到啟示錄的寶座異象，神在整本聖經中一步步啟示祂所悅納的敬拜：

從亞伯拉罕獻以撒，我們看見：真實的敬拜是全然信靠神、愛神，讓神居首；

從以賽亞的蒙召經歷，我們明白：真實敬拜始於認罪悔改，並回應差遣，忠心事奉。即使看不到果效，也要忠於神的呼召。

從主耶穌與撒瑪利亞婦人的談話：敬拜必須借着聖靈、按着真理。沒有聖靈的重生，人不能成為敬拜者；

從啟示錄的敬拜異象，看見：敬拜的終極焦點不僅是神創造的榮耀，更是基督救贖的榮耀。因祂的血，萬有合一，三一神配得全地敬拜。

親愛的弟兄姐妹，這就是敬拜的真義——不是形式，不是感覺，而是全人全心、在真理中、為榮耀三一神的全然獻上。敬拜神學決定我們牧養的重心與教會的方向。我們蒙召，不只是傳福音，而是預備神國的敬拜者；我們被差遣，不只是拓展人數，而是要用真理來塑造神國子民，使他們蒙主悅納。

願我們每次聚會、每項事工、每個講台，都聚焦一個核心目標：引導神的百姓成為真實的敬拜者。願我們一生的事奉，都是獻上真實敬拜，榮耀那愛我們、救我們的三一真神！

趙約翰牧師  來自台灣。在美國中西部牧會18年，後於2007年創立了恩言輔導中心；歷屆福音大會講員及傳道人培訓講員；負責歷屆“中國福音大會”及“傳道人培訓”的讚美敬拜，“基要福音派傳道人聯盟”顧問牧師。

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