誰主沉浮？

文/魏保羅

生命季刊專稿

音頻為虹雨姊妹朗讀；

(大衛上行之詩。) 以色列人要說，若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了。那時，波濤必漫過我們，河水必淹沒我們，狂傲的水必淹沒我們。耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當野食交給他們吞吃 (原文作“牙齒”)。我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅里逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。(詩124:1-8)

前幾年，我所在的教會經歷了一次來自信仰上的“風浪”。當時，教會肢體也都受到了不同程度的“心靈衝擊”。有人感到害怕，有人感到緊張，有人想要偷偷溜走，也有人表現的無所畏懼……而無論是哪一種信仰狀況，我個人認為這次的遭遇有上主美好的心意。就像我們主內常說的話：“萬事都互相效力，叫愛神的人得益處”(羅8:28)。在人看來似乎是不好的事——聚會不成、反被調查；但如果從信仰的角度來看，凡事都有神的美意，相信神是想借着這件事讓我們來更真實的經歷祂。同時，這也證實我們的信仰不是一帆風順、太平歲月，而是屢經波折，迎難而上。主耶穌尚且要為我們的罪承受常人無法想像的與天父隔絕的十字架的刑罰，我們卻僅僅只需要背起自己的十字架跟隨主，還有什麼可抱怨的呢？況且，我們也遠遠沒有像歷代聖徒一樣為了信仰而抵擋逼迫到流血的地步。

事實上，我個人認為基督徒的信仰磨難很像以海浪為驅動力的水上極限運動——衝浪。對於衝浪運動員而言，衝浪可以讓他們忘卻煩惱、放下愁煩，在衝浪中體驗一次次與海浪搏擊、馳騁在海浪上的快感。信仰中的逼迫同樣可以讓基督徒充滿喜樂，體驗在一次次信仰的風浪中與仇敵爭戰，有神同在的奇妙得勝。就像使徒們遭遇公會之人的無故毒打之後，“心裡歡喜，因被算是配為這名受辱”(徒5:41)。雅各也說：“我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂”(雅1:2)。雅各沒有說只要喜樂就好，而是說不僅要喜樂，還要加倍的、多多的、大大的喜樂。

此外，透過這件聚會時受衝擊的事件，我也效法馬太·享利小結了以下三點感恩的事：

1.是在聚會剛剛開始就被衝擊，而不是在聚會中。並且，有三位慕道友前來，其中一位剛決志不久。或許在我們人看來會擔心對方因此不信。但在神豈有難成的事？焉知此事不會成為她更加堅定相信的動力嗎？

2.得到了另一間肢體教會的接待，有臨時可以過渡的聚會場所。

3.教會肢體一起經歷神特別的考驗，而非僅是牧者面對。

中國有句俗語說：“窮則呼天，痛則呼母”。當一個人落入生活的絕境時，會不知覺的向着心中的依靠發出最真誠的吶喊！詩人大衛在這裡代表所有身陷絕境的以色列人向着所信仰的獨一真神發出了誠摯的呼喚，期待神的百姓可以與他一起在神的面前高聲歌唱說：“若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們……耶和華是應當稱頌的”(1-2、6v)。簡短的一句話，卻將以色列百姓過去多年對神的信靠與經歷清楚直白的表達了出來。他們真切的感受到神真是他們的神，神真是從過去直到今天一直與他們同在的神。甚至，當他們一再背叛、離棄神之後，神仍然沒有像對埃及人一樣放棄他們，而是依然作他們的幫助與拯救。並屢次將他們從仇敵非利士人、亞述人、巴比倫人等的欺壓中解救出來。就像撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：“到如今耶和華都幫助我們。”(撒上7:12) 意思是立石為據，我們以色列百姓如此三番五次背棄神、遠離神、褻瀆神之後，神卻仍然願意作我們的磐石，作我們的幫助，作我們永不改變的拯救者。

懷着這樣感恩激動的心情，詩人大衛一連用了幾個生動形象的比喻來形容神是如何在一切艱難處境中將全體以色列百姓拯救出來。這三或四個比喻，也使我們每一位讀者都真切體會到那原本即將臨到的毀滅是何等的恐怖 (柯德納，1995/2011，頁 557)。就如大衛王國早期，面臨非利士人連續2次的進犯，大衛身為以色列的君王感受到了極大的艱難，處境可說是危如累卵、生死一線。因為，非利士人不僅是攻城掠地的侵犯，更是想要藉此機會一舉將新生的大衛王國徹底消滅，以期摧毀全體以色列人的希望 (參看撒下5:17-25) (柯德納，頁 557)。

在這種危險的局面下，大衛代表全體以色列民眾向神發出了“心聲和頌禱”(張國定，2004，頁 233)。即一連兩次重複的“若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們……”乍一看，“若”這個字似乎給人以極大的不確定性，仿佛事情可能這樣成就，也可能那樣發生。然而，事實上，“若”是用來強化語氣的描述 (江守道，1970/1983，頁 71)。即雖是假定的語氣，但卻是更加堅信不疑的一種表達。以色列百姓確信神必不撇下他們，也不丟棄他們，他們盡可放心倚靠神，並以祂為樂 (唐佑之，2002，頁 279)。並且，神的幫助是絕對肯定的，這一信念在第8節結語中詩人再行予以了強調 (唐佑之，頁 283)。

不但如此，“幫助我們”這一片語是以馬內利 (神與我們同在) 的過去式。舊約中的聖徒雖然還沒有見過彌賽亞，但對於神在他們中間卻懷有感恩和敬畏的心 (范甘麥倫，2008/2010，頁 1589)。神過去在各樣的患難處境中與祂的百姓同在，也將從今到永遠，一直與祂的百姓同在。這是一項已發生的事實，並且還將持續到永恆。毋庸置疑，這樣的信心宣告不僅是一個民族性的信仰告白 (范甘麥倫，頁 1590)，也是我們新以色列民 (教會) 的終生持守。

希伯來文字非常重視圖形表達，通常會把一些比較抽象的事物用圖畫的方式展現出來。比如，本篇詩歌就把惡人，也就是敵對神百姓的人描繪成了“洪水猛獸、捕鳥網羅”。使當時的人一想到洪水、猛獸、及捕鳥的網羅，就會自然而然聯想到惡人就是這樣的形象樣式。這其實也是今天教育界十分流行的教育方式，借用生動的PPT、影視播放等圖形並茂的方式將要講授的內容體現出來。據說，這也是公認讓人記憶最牢固的方法。這也好比一個小朋友問媽媽說：“什麼是壞人？”媽媽開始用一大堆文字語言形容何為壞人。然而，小朋友聽了之後，還是感到似懂非懂。但是，當媽媽透過另一種方式，把壞人的所作所為用繪畫的形式表達出來，並說：“這就是壞人！”小朋友則會一目了然、一覽無遺。

詩人大衛一連用了3個形象且生動的比喻向我們展示了“何為惡人”(特指敵對神百姓的人)。

第一，飢餓的猛獸。站在食物鏈頂端的食肉動物，獅子有多麼可怕無需多言。而飢餓中的獅子更是可怕到了極點，為了填飽肚子可謂是無所不用其極，任何擋在它面前的生物都可能被其咬死、撕裂 (參看箴22:13)。聖經也多次將以色列的仇敵比作兇猛的獅子，如“他們要吼叫，像母獅子，咆哮，像少壯獅子；他們要咆哮抓食，坦然叼去，無人救回。”(賽5:29，參看耶51:34) 我們是否記得使徒彼得是怎樣描繪屬靈的仇敵——魔鬼撒但？“如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”(彼前5:8)。這真是一個可怕的光景。依稀記得美國拍的一部電影《狂暴巨獸》中有一幕場景，演到一隻變異的大猩猩把一個婦女活生生吞到肚子裡。實在令人感到心驚膽戰！

第二，滔天的洪水。在以色列的雨季，隨着黑門山上的積雪融化，乾枯的河床受到滋養，會迅速漲滿水 (威爾斯比，2004/2007，頁 517)。而驟雨則會使溪谷中的河水暴漲，大水經由渠道流竄，短時間內就可能形成兇猛的洪水 (尤金·畢德生，2000/2009，頁 60)。一夕爆發的洪水則會對房屋財產和百姓的生命造成極大的威脅。面對這種難以預料的天災，人力顯得何等蒼白無力。先知耶利米也將埃及人的進攻比作“漲溢的河”(耶47:1-4)。然而，縱使“匪類的急流使我驚懼”(詩18:4)，面臨的形勢也異常危機。神的子民卻始終確信“洪水泛濫之時，耶和華坐着為王；耶和華坐着為王，直到永遠。”(詩29:10)

第三，獵人的網羅。雀鳥的網羅是將網提前支好，然後，只打開一面。那一面會用一枝木棍支撐，並將鉺放在木棍上。這樣，鳥一旦飛來覓食，碰到木棍，網就會順勢倒下來，將鳥困住。這樣，鳥也就無法逃脫了 (唐佑之，2002，頁 283)。詩人悲歡神的子民好像落在網羅里的雀鳥，愈是掙扎，網纏得愈緊，愈感無望 (張國定，2004，頁 236)。據說在英國倫敦的博物館裡有這樣的一個展示，記載狂傲的亞述王西拿基立，把猶大王希西家圍困在耶路撒冷，好像“雀鳥”被捕鳥人困在“網羅”里一樣。

這三幅圖畫 (洪水的淹沒、猛獸的吞吃、獵手的陷阱)，讓我們看見以色列人所面臨的是怎樣的滅頂之災。詩人語氣之強烈，更加體現出神的百姓被仇敵四面圍困，沒有活路的無望景況。然而，在這種極大的艱險困苦之中，詩人大衛卻代表全體以色列民說：“耶和華是應當稱頌的！”第7節兩次強調神百姓從仇敵的網羅中逃脫，不是憑着自己的能力，而是全然出於神的幫助。並且，神還會持續幫助到底。因“他必救你脫離捕鳥人的網羅”(詩91:3)。出於這種真實無偽的信靠，大衛在另一篇詩歌中說：“我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。”(詩27:13) 如同使徒保羅對神的深信篤行“我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望”(林後4:8)。可以說，“本篇為那些遭受百般折磨，活在黑暗失意的以色列人，投下了新的亮光和新的力量”(張國定，2004，頁 236)。

“信心是從最困難的存在處境中滋長，而非在安逸中發展”(尤金·畢德生，2000/2009，頁 65)。因此，作為基督徒我們不應該成為愛抱怨的道德評論家，成天對着邁向地獄的這個世界發出不平則鳴的聲音；反而應該是對那位站在我們身邊的神時常說出讚美稱謝的話語 (尤金·畢德生，頁 64)。我們無從預測未來，甚至連下一時刻會發生什麼也不清楚。並且，我們也無法知道個人、家庭、國家，乃至整個世界的未來前景。但儘管我們這樣無知，周遭還常充斥着膚淺廉價的樂觀者和膽怯懦弱的悲觀者，但我們卻還是堅信神的旨意必然成就，並且可以喜樂地活在盼望中 (尤金·畢德生，頁 62-63)。因為，沒有什麼“能使我們與基督的愛隔絕”(羅8:35)。

這世界是一個高密度組織的網絡。它的背後站着一個今世君王 (仇敵撒但) 統治下的組織系統。不論在社會的哪一層面，如政治、經濟、軍事、宗教、人文、科學、藝術等，都充斥了仇敵敗壞的作為。並且還常以軟硬兼施的方法，如財富、地位、美色、兇殺、貧窮、逼迫等手段使人就範 (江守道，1970/1983，頁 73)。因為仇敵如同最精明的捕鳥人，最擅長投人所好。讓人在不知不覺、難以自控或不以為然的情況下將人拉進其精心編制的“天羅地網”之中，也是死亡的陷阱里。使人沉溺於罪中之惡，從而越發的遠離神。就拿最典型的錢權色陷進而言，聖經亦有這方面的反面教材，如保羅的同工底馬陷入“金錢的網羅”(參看提後4:10)，可拉一黨落入“權利的網羅”(參看民16:1-35)，合神心意的大衛則一不小心也掉進“情色的網羅”(參看撒下11章)。這些對於我們每位基督徒來講，都是極大的警惕！“因我們並非不曉得它的詭計”(林後2:11)，而是需要時常的警醒。

此外，不得不提，對於已婚家庭的弟兄姊妹，可能最大的網羅就是——離婚的陷阱。就如曾一度被無數粉絲和眾多媒體視為天作之合的宋仲基和宋慧喬 (基督徒) 的婚姻。當時，大家普遍認為他們夫妻是娛樂圈的婚姻典範，並相信任何一對明星夫妻離婚，他們夫妻都不會離婚。然而，現實卻是從2017到2019年，不到2年的時間，他們就官宣離婚了。當時，有個浙江的牧師因為自己家裡是開藥店的，還特意藉此打廣告，說：“二宋的婚姻靠不住，但我的藥絕對靠譜——貨真價實”。不過，就我而言，感受最深的是教會中有不少牧者對人情事故的妥協，向魔鬼低頭。且直接或間接教導、勸勉信徒可以自由選擇離婚與否。例如，假設你們雙方覺得彼此之間三觀不合、相處不來就可以離婚 (“你覺得”真是害人不淺！聖經真理是你覺得嗎？是你覺得“好”就聽從，你覺得“不好”就不聽嗎？) 我們認為這合理嗎？對提出離婚的人可能是一種解脫，但對被離婚的人何嘗不是一種咒詛呢？如果被離婚的人還沒有信，豈非更是將對方往地獄裡推嗎？(參看林前7:16)

詩124篇不是在辯論神是否幫助祂的百姓，也不是解釋神會如何賜下祂的幫助，而是以詩歌的形式見證神大能的幫助。這同時也告訴我們，神的幫助不只是個人化的經歷，更是群體化的經驗。不只發生在少數人身上，更是神子民信仰生活的常態 (尤金·畢德生，2000/2009，頁 59)。在現實生活中，我們可能遇上的每一絲對信仰的懷疑，每一個令人失望的冒險，每一次痛苦灰心的經歷，都可以交織在神永恆救贖的關係網中 (尤金·畢德生，頁 61)。好叫我們在祂永不改變的恩典中滿了向祂的稱頌與感謝。可以在生活的各樣事情上常常說：“我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。”(8v)

詩篇124篇給予我們解決之道，教導我們如何應對信仰路上的種種艱難挑戰，讓我們看到神百姓如何在危難中憑信心靠主勝過，今天你我同樣可以如此！求主開我們的心竅，給我們一雙屬靈的眼睛，讓我們時常在一切網羅試練中看到那看不見的神，呼求祂、仰望祂、稱頌祂，憑信心過一個得勝成聖的人生！

參考文獻

張國定《天道聖經注釋——詩篇 (卷四)》。天道書樓；2004。

唐佑之《詩中之詩 (第三集)：信靠詩》(二版)。香港浸信會神學院；2002。

尤金·畢德生《天路客的行囊：詩篇上行之詩導讀》(郭秀娟翻譯)。南京大學出版社；2009。(原著出版年，2000)

柯德納《丁道爾舊約聖經注釋——詩篇 (下)》(劉良淑翻譯) (POD版)。校園書房；2011。(原著出版年，1995)

威爾斯比《生命更新解經系列——尊崇真神：詩篇》(簡體字版) (潘心慧、藍慈理翻譯)。福音證主協會；2007。(原著出版年，2004)

范甘麥倫《麥種聖經注釋——詩篇 (下)》(潘秋松、邵麗君翻譯)。麥種；2010。(原著出版年，2008)

江守道《上行之詩——信徒的上行歷程》(方克仁翻譯)。活泉；1983。(原著出版年，1970)

魏保羅 中國大陸傳道人。

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