主日祈禱文

 在你的光中

我們必得見光

文/生命季刊編輯

生命季刊 第38期

慈愛的天父，永活的真神，我們感謝你、讚美你！諸天藉你的命而造，萬象借你口中的氣而成。主啊，諸天在述說你的榮耀，穹蒼在顯明你的創造！在你那裡，有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你！因為你的慈愛，高及諸天；你的信實，達到穹蒼！

主啊，你是創造者、管理者、拯救者、審判者，將來要來審判活人死人。在這個空虛、動亂、痛苦的世界裡，只有你賜給我們永不失去的真平安；在這個虛謊背謬的世代里，你叫我們活在你聖潔真理的光中。萬物將歸於朽壞與死亡，惟有生命之主賜下的屬靈福祉永存。在這毫無公義、平安、慈愛的人生中，你是唯一賜給我們公義、平安、慈愛的神！

主啊，你無比慈愛，無比聖潔，你絕對公義，有至大權能！主啊，在你的慈愛、聖潔、公義、能力中，我們才知道自己是何等卑微、污穢、軟弱與無能。主啊，求你用你在十字架上一次流出、永有功效的寶血再一次遮蓋我們、洗淨我們；求主以帶釘痕的手扶持我們，每日引導我們的腳步；求主使我們在軟弱中靠主剛強，靠十字架的能力，天天背起自己的十字架跟從主！求主賜給我們力量，使我們在這個黑暗世界中，為主發光，成為主的見證；求主堅固我們的信心，叫我們以絕不妥協的心志持定那“一次交付聖徒的真道”！唯願榮耀歸與坐寶座的和羔羊，直到永遠。阿們！

主日信息

免得福音被阻隔

講員 林信偉牧師

哥林多前書9:1-27

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哥林多前書 9:1-27

1我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？2假若在別人我不是使徒，在你們我總是使徒。因為你們在主里正是我作使徒的印證。（林前9:1-2)

很多時候我們生活中所說、所做的，我們的行事為人或價值觀念可能阻礙了別人認識主，可能成為耶穌基督福音的阻隔。我們都非常盼望我們周圍的親人朋友，特別是我們的家人能夠信主，我們也相信福音本是神的大能，要救一切相信的人。但是聖經告訴我們，常常是我們自己的行為成為福音的阻隔，我們自己的習慣，言行，或者我們所做的事情可能成為了抵擋福音，敵對福音，敵對基督勢力的工具或媒介。我們阻攔了神的工作，而且我們可能自己還不知道。

從這段經文中我們看到使徒保羅生命裡面，他做了什麼事情免得福音被阻隔。經文可以幫助我們認識到我們不應該做什麼，應該做什麼，以致神的福音不會被我們阻隔，我們可以成為神福音的流通管道。

聖經告訴我們要培訓門徒去傳福音，門徒生命成長是去為福音作見證。這個目的和使命是非常清楚的。教會的使命是要培訓門徒去傳福音，為主作見證。對於基督徒，經營美滿婚姻不是我們的目的，培養出色的孩子不是我們的目的，工作上的成就成功也不是我們的目的，我們工作和生活的目的是可以被神使用，讓我們的生命成為鹽和光，成為福音的見證，成為福音的推薦信，叫人得救，榮耀神的名。這就是神給我們教會，給我們基督徒的使命。

聖經宣告福音本是神的大能，我們常常覺得神的大能怎麼沒顯出來，我們在傳福音，怎麼看不到果效。沒想到我們自己的生命可能成為了一個阻攔。別人一看見我們的行為就對我們所講的福音開始反感了。特別是在社會上有一些名氣地位的基督徒，有影響力的人，那更是要小心。因為我們在社會上的名聲是直接影響了我們所傳的福音的果效。有的人在社會上很有影響，但是名聲卻不好，而且還常常以基督徒的名義發信息，發言論，發廣告，結果就把福音阻隔了。陶恕牧師曾在他的一本書裡說過一句話，大概的意思就是，基督徒言行不一對基督信仰的破壞，比無神論者、天主教和自由神學對基督信仰的破壞加起來還大。

使徒保羅從哥林多前書八章到十章，講的都是關於自由。我們人自己有自由，有權利做我們想做的事情。但是我們所做的事情，影響到別人，對別人是否有益處，是否榮耀神，是否能叫人得救？這是這三章經文的主題。我們已經信主的人，我們在基督里，是有靈性的自由，不再被罪和死的律捆綁。我們也有自由做任何的事情。使徒保羅他就是個在基督里自由的人，他有權利做任何的事情，但是他所做的事情不是成為福音的阻隔，而是興旺福音，叫人得救。哥林多前書第九章我們把它分成三段，1-18節，19-23節，和24-27節，每一段落經文都是以傳福音的目的和果效為結束。所以我們的主題是免得福音被阻隔。

哥林多前書9:1-2——

1我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？2假若在別人我不是使徒，在你們我總是使徒。因為你們在主里正是我作使徒的印證。

這段經文的背景，是有些人質疑保羅使徒的身份和權柄。所以他寫信分訴，跟大家解釋他的生命和追求。他告訴教會，他見過主耶穌，領受主的啟示和呼召，而且哥林多教會的門徒就是保羅做使徒、傳福音建立教會所結的福音果子。別人如果質疑，他們根本不應該質疑，他們就是保羅作使徒的印證。

但是這整段經文裡，使徒保羅說，雖然我是自由的，我有權柄或權利做任何的事情，但他強調的一句話就在12節說：

12若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。

他沒有使用使徒的權柄，而是願意忍受苦難，願意被約束，願意節制，願意對付自己，以致可以成為福音的管道，以致福音不會被阻隔。所以整章經文的主題就是說他願意為了福音放棄他自己的自由，放棄他擁有的權利，願意為福音受苦，做見證，做福音的使者。我們從第九章經文歸納分享。到底使徒保羅做了什麼事情，以致福音在他的生命里沒有阻隔，神的道都被他傳盡了，也是對我們的勸勉。就像他自己說的，我當跑的路都跑盡了，盡心竭力了，他所做的工被神悅納和成就了。我們從三個方面來看，他為福音所放棄的，所擺上的，所改變的。

一、為福音放下權利

哥林多前書9:3-6——

3我對那盤問我的人就是這樣分訴。4難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？5難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶着一同往來，仿佛其餘的使徒和主的弟兄，並磯法一樣嗎？6獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？

12若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。

3-6節經文用三個問句來對那盤問他的人分訴。權柄在這裡更好的翻譯就是權利right。難道我們沒有權利靠福音養生，難道我們沒有權利像彼得那樣娶信主的姐妹帶着一同布道，難道我們沒有權利不做工，全時間事奉神嗎？答案是肯定的。因為他本身就是神呼召出來全時間作使徒傳福音。就像今天的宣教士、牧者一樣，他有權利不再去打工，供養自己。聖經講到他織帳棚養生，他不僅供養自己，還幫助其他同工的生活需要。這裡是講到，他為了福音願意放下、或者說願意放棄這些權利。所以第12節說，我們沒有用過這權柄，是為了讓福音不被阻隔。

總結說，為了福音，使徒放棄了靠福音養生的權柄，成家並帶着妻子往來的權柄，可以不作工的權柄。那他為什麼要放棄呢？我們後面再看。但是經文接着首先論證一個傳福音的人，一個全時間服事神的人，是可以靠福音養生的。7-14節的經文從幾個方面來論證。

1）常理

7有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？

這其實是個常理。養牛羊的，當然會喝自己牛羊的奶；種葡萄園的，當然會吃自己葡萄園的葡萄；當兵的，當然是會得糧餉，不用自備，不用自己再去工作來供養自己。

2）聖經

8我說這話，豈是照人的意見？律法不也是這樣說嗎？9就如摩西的律法記着說：“牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。”難道神所掛念的是牛嗎？10不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存着指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。

不僅是人的常理，舊約的律法書也是這樣說的。8-10節直接指向舊約律法書申命記25:4節的經文，牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。牛在場上踹谷，就是把穀殼脫掉的時候，是沒有被籠住嘴巴的，牛可以吃谷穗。神掛念的不是牛，神的話是為我們說的。保羅引用舊約聖經的經文來論證事奉神的工人做工是應當可以從他自己耕種和打場來得糧。這是從從舊約聖經的經文來論證，全時間服事神的人，是可以靠傳福音來養生。

3）關係

11我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？12若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。

這裡保羅講到了他跟哥林多教會的個人關係。從關係來說，哥林多教會的弟兄姐妹就是他借福音所生養的孩子，撒的屬靈種子所結出的果子，他就是他們屬靈的父親。所以父親從孩子得養生之物，這也是無可厚非，合情合理的。這還算大事嗎？根本不是個事。講到他們的關係親密。如果說別人有話說，你們更是不用說了。因為我就是你們屬靈的父親，你們就是我生養的。若別人在你們那裡有這權利，何況我們呢？然而為福音的緣故我們沒有用這權利。

4）命令

13你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的，就分領壇上的物嗎？14 主也是這樣命定，叫傳福音的靠着福音養生。

舊約祭司在聖殿，在祭壇服事聖事時，也領受了所獻壇上祭物的一部分，為他們自己的奉養，供應他們的生活。而且主耶穌也是這樣命定的，原文就是主的命令，叫傳福音的靠着福音養生。最重要的就是這個論據。因為這是主的命令。主耶穌在福音書裡也幾次親自講到工人得工價是應當的，工人得飲食是應當的。所以祂差派使徒們出去傳福音的時候說，你們什麼都不用帶，你們到誰家裡，就由這個家給你們吃住的供應，因為工人得工價是應當的。

使徒保羅從幾個方面論證說，一個全職傳福音的人，傳道的人，宣教的宣教士，就像當時的使徒們，完全是可以靠着福音養生，靠着教會來供應生活需要。這樣，他們就不會有其它的後顧之憂，可以全身心投入到福音的事工里，毫無顧慮。不過使徒保羅講完了這些，卻兩次強調說，這權柄我們沒有用過。

哥林多前書9:12b——

12然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。

15但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死，也不叫人使我所夸的落了空！16我傳福音原沒有可夸的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。17我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。

雖然說傳福音可以靠着福音養生，靠着教會養生。但保羅說，然而我們沒有用過這權柄，免得福音被阻隔。15節又說，但這權柄我全沒有用過。前面的我們，是講到他和巴拿巴，15節講到他自己。他寧可死，也不叫傳的福音落了空。他願意為了福音做一切，放棄一切的事情，甚至放棄自己的生命，更不用說放棄這些養生的權利，娶妻的權利，不做工的權利。

我們看到使徒保羅當時為福音的緣故的心志。因為早期教會剛剛開始的時候，不像我們今天的教會成為了一個組織機構，有財務的管理，有各個方面制度安排。當時傳道人或者使徒們直接接受弟兄姐妹在養生上的奉獻支持。但使徒保羅當時的情況，本來有人就質疑他使徒的權柄和身份，如果再接受養生的需要，那別人更會覺得他有不良動機或者用錢不當，這樣會使他所傳的道受阻礙。還有當時教會信徒受社會迫害，生活上也十分困難。所以保羅不想因為收取別人的養生之物，使他們在經濟上產生負擔和困難，這樣影響了福音事工。所以這是他的考慮。雖然有主的命令，也是合常理的和聖經的教導，但是他為福音的緣故放棄這種權利。

後面16節說我傳福音原沒有可夸的。因為我是不得已。我是不能不傳，若不傳福音，我便有禍了。有禍了，這是很嚴厲的話，常常是因人不遵守神的道，悖逆神，拜偶像，神對人的罪的指責，警告，要人悔改的意思。我不傳福音，便有禍了。我若甘心做這事就有賞賜，若不甘心責任卻已經託付我了。

使徒保羅說這權柄我全沒有用過，原因是：

第一，免得基督的福音被阻隔，免得我傳福音的管道受影響，別人會對我質疑，以致質疑我所傳的道，質疑我所傳的福音，那福音就被阻隔了。

第二，我寧可死也不叫福音落空。不要因為我自己的生活需要，經濟需要，造成了福音沒有果效。若我們的生命沒有見證，讓人覺得我們不可靠，不可信，這樣會讓我們所傳的福音不可信，我們所傳福音就會落空，沒有果效。

第三，傳福音是神已託付的使命和責任。要甘心而做，不能不傳，也不能由着自己的意願。不能說我想傳就傳，想不傳就不傳，因為這是神的旨意。我們傳福音，是神已經託付給我們的使命。所以說我身不由己，我不能自主，不能由得自己的意願。傳福音有很多的阻攔，但是我們不能不傳，因為這是神給我們的使命和託付，是給我們的責任，由不了我們自己的。

第四，傳福音就有賞賜，不傳福音就有禍了。有禍了，就是神的責備，警告就臨到我們身上。

使徒保羅在這段經文裡傳達出來的，他寧願放棄生命，也不讓福音受阻隔，更不用說他放棄前面講的這些權利了。

哥林多前書9:18既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。

既是這樣，我的賞賜是什麼呢？他首先講到的賞賜就是叫別人不花錢能夠得福音。如果我們做的工有果效，我們結了福音果子，有人信主，這就是賞賜，這就是祝福，這給我們何等的滿足和喜樂。還特別講到他們不花錢就可以得到福音，他們不會因為經濟的顧慮而阻礙了他們得福音。所以我們的福音聚會，不要收錢，不要買門票，這樣就不會讓人因為錢的事情受限制，阻礙了他們來聽福音，領受福音。

保羅在這裡非常清楚的說，他的賞賜就是人得福音，而免得用盡我傳福音的權柄。用盡可以翻譯成盡用，或者說濫用了我傳福音的權利。因為我所做的一切就是要讓福音能夠有果效，讓福音傳開。

從使徒保羅自己的生命分享，我們可以反省自己，我們可以放下什麼樣的權利，以致福音可以借着我們傳出去。我們如果不放下一些權利，我們就成為福音的阻隔。我有權利和自由可以享受優越的生活，可以享受我擁有的財富，可以享受家庭溫暖，可以享受退休生活，可以享受吃喝遊樂，但為了福音的緣故，我是否願意放下，放棄。

我們都要想一想，我們可以為福音放下些什麼。過去很多西方宣教士，他們非常的優秀，年輕時就去中國傳福音，放下他們優越的生活和事業、前途，放下他們的權利，自由，去中國少數民族極其貧困艱苦落後的山區傳福音一輩子，最後葬在那裡。所以我們要思想，我們可以放下什麼權利，以致我們不會成為福音的阻隔。

真正自由的高峰是為了別人得救的緣故而放棄自己權利的自由。耶穌基督就是這種自由的典範，是我們跟隨的道路。因為基督放棄與神同等的權利，放棄榮耀永恆永生神的地位權柄，反倒虛己成了奴僕，成為人的樣式，自己卑微存心順服，以至為我們死在十字架上。耶穌基督放下權利，放下地位，放下權柄，願意為福音的緣故，成為奴僕，成為神永遠救恩的源泉。這是我們跟隨的道路。

二、為福音甘作奴僕

哥林多前書9:19 我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。

保羅是自由的，無人轄管。他是個羅馬公民，是有身份的。既可以說是世上身份的自由，也可以說是在基督里的自由。然而他甘心做眾人的僕人，為要多得人，為要福音能夠有果效。他要得的人，後面的經文舉了六個方面的人：眾人，猶太人，律法以下的人，沒有律法的人，軟弱的人，無論什麼樣的人。他都願意做他們的奴僕，僕人，以致能為主得人。

律法以下的人就是那些有宗教禮儀的人，沒有律法的人，就是非猶太人，外邦人。那些軟弱的人，就是在苦難當中的人，他也願意去服事他們，做他們的奴僕。無論什麼樣的人，他都願意做他們的奴僕，以致可以為主多得人。這就是他的心志，放下權利去做眾人的奴僕，服事人，目的就是要為主得着他們。

哥林多前書9:20-22——

20向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；21向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。22向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人；向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何總要救些人。

使徒保羅為要得人，向猶太人，就做猶太人；向律法以下的人，就作律法以下的人。他尊重猶太人的宗教禮儀。比如，本來不用受割禮的，但為了向猶太人傳福音，也願意受割禮。甚至保羅帶的同工，也願意受割禮，這樣才能夠進入猶太人會堂中去傳福音。所以他願意忍受，願意受些苦，受到限制，為了要得律法以下的人。雖然他現在不需要遵守舊約的律法，但是要遵守基督的律法，就是基督的話，神的話。向軟弱的人，我就做軟弱的人，為要得軟弱的人。22節最後說，向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何總要救些人。無論向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何就是要叫他們得救。這就是他的心志和意願。

應用到我們今天的情況，我們願意向知識分子傳福音，我們願意去服事他們，傳福音給他們。向沒有文化的人，我們也願意去傳福音給他們。順利的人，我們願意傳福音給他們，不順利的，在苦難當中的人，我們也願意服事他們，傳福音給他們。所以無論是成功人士還是失業人士，無論是有地位的，沒有地位的，有知識的，沒有知識的，無論是哪個民族，猶太人還是印度人，只要神給我們機會，神感動帶領我們，我們就傳福音給他們，為主得到他們。

當然向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，經文這裡講的，不是在行為或道德上效法他們或向他們妥協，而是怎麼樣進入人群里，可以跟他們接觸，建立關係，以致把福音傳給他們。不是說向強盜，我也要成為強盜，向妓女，我也要成為妓女，才能傳福音他們。但是我們可以接觸和進入他們生活圈子裡，因為沒有進入，沒有關係，根本就不可能傳福音給他們。進入他們居住的地方，進入他們的生活環境裡，甚至學他們的語言文化，進入各民族去傳福音。這是保羅這裡的意思，可以在飲食，居住，生活方式，服飾上學他們，這都是以前宣教士們做的。他們去中國學中國的語言，穿中國的衣服，吃中國的飯，學中國人的生活習慣。當然不跟着中國人拜偶像，不祭祖先，不跪拜。但是很多的生活習慣，他們願意學習，才可以進入中國人中去傳福音。

哥林多前書9:22-23——

22向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何總要救些人。23凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。

第九章經文的三個段落，每個段落的結束都是講到傳福音，為了福音的緣故，讓人得福音的好處。所以這裡告訴我們，他願意放棄自己過舒適生活的權利，甘心樂意進入別人的生活中，去受苦，作奴僕，服事他們，要為主得着他們，為要與他們同得福音的好處。

向什麼樣的人，就做什麼樣的人，這是傳福音宣教的策略。我們知道教會傳福音有三個層面，一是個人生活中的個人布道或傳福音。二是教會或者小組團契組織的傳福音事工，一起參與，群體的配搭協作傳福音。三是國度層面，跟宣教機構，宣教士合作傳福音，向遠處傳福音的事工。

向什麼樣的人我就作什麼樣的人的傳福音策略：

1)先要傾聽和了解他們是什麼樣的人，知己知彼；

2)不同的人需用不同的方式方法傳福音，有針對性，求聖靈引導從他們的處境和需要切入；

3)需要調整自己走入不同的人群: 表示關切，實際關懷，建立關係；

4)適切地運用自己的生命經歷和見證；

5)注意分辨反基督和違背聖經原則的，或異教拜偶像的習俗文化成分。“又當自己小心，恐怕也被引誘”。

所以我們要帶着謹慎小心，好好禱告，也需要有弟兄姐妹支持我們同心禱告。

這段經文告訴我們，為了福音不被阻隔，我們需要放下自己的權利，放棄自己可以享受的，去傳福音，向什麼人就作什麼人，為要得着眾人。最重要的一個態度，就是願意做眾人的僕人，為福音甘做奴僕。

三、為福音改變自己

哥林多前書9:24-27——

24豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。25凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。26所以，我奔跑，不像無定向的；我斗拳，不像打空氣的。27我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。

這個方面和前面兩個方面是相輔相成的，連在一起的。我們首先願意為福音放棄權利，願意為福音甘做奴僕，這樣也帶來我們自己生命的陶造和改變，就是為福音改變自己。

這裡用運動員作為比喻。哥林多那個地方運動會很盛行，每兩年舉行一次地峽運動會，即僅次於古希臘的奧林匹亞運動會。所以講到運動員的賽跑，較力，斗拳。我們傳福音要如在場上賽跑，竭力得獎賞，因為得獎賞的只有一人。凡較力爭勝的諸事都有節制，這節制的意思，英文翻譯就是嚴格的訓練，運動員要經過嚴格的訓練。他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻要得不能壞的冠冕。所以我們奔跑不像無定向的，斗拳不像打空氣，意思是我們是有目的的，有目標的。我是要攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人自己反被棄絕了，自己反被棄絕（disqualified for the prize），就是我自己反而不合格得獎賞了。

因此，保羅這裡告訴我們要為傳福音改變自己，要竭力，受訓，順服。首先是為了福音，願意竭力奔跑。竭力的程度，要像運動員為得冠軍那樣竭力，因為只有一個人得冠軍。不是說我們都要成為冠軍，而是要像那樣竭力，所以保羅後來說，當跑的路我跑盡了，他就是這樣奔跑的。

其次要受訓，為了福音，願意接受操練，培訓，規範，自律，節制。要像運動員那樣嚴格的受訓，否則跑跑就違規，被取消資格了。有的運動員參加比賽的時候被取消資格，因為犯規了。本來是練了四年參加奧運會的，結果一上場犯規了，那多可惜，所以就要嚴格的訓練。

最後要順服。為了福音，願意靠神對付自己的生命，使自己的生命順服於主，不要成為基督福音的阻隔，而是成為基督福音的見證。這不是說靠自己克制，而是靠着主來對付自己的罪，生命改變更加順服主，我們就成為福音的管道。

很多弟兄姐妹說不會傳福音，不會講，沒有恩賜。但不會我們可以接受培訓，追求造就教會的恩賜。我們要接受培訓和練習，一起來做神的工。我們要從竭力、受訓、順服三方面來改變，才能夠合主所用。

哥林多前書9:24豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得着獎賞。

我們當這樣竭力奔跑，好叫我們得着獎賞，我們的獎賞是天上不能朽壞的冠冕。所以我們的眼目要專注在天上，有永恆價值的事，就是傳福音，叫人得救，讓人與我們同得福音的好處。

從這段經文我們分享三個方面，不要讓我們的生命成為福音的阻隔。我們到底做什麼可以不成為福音的阻隔？使徒保羅的生命向我們顯明出來：

第一個方面就是我們要為福音放下權利，放下我們可以享受的自由，來傳福音，裝備自己傳福音，用心去傳福音，竭力去傳福音。

第二個方面，為福音甘做奴僕，無論什麼樣的人，為了福音的緣故，我們都願意服事他們。有的時候我們在家庭里傳福音受阻隔，因為我們不是做僕人服事人，反而是想要別人服事我，別人愛我，要受人的服事，那福音確實是傳不開了。

第三個方面，我們願意為福音改變自己的生命。

只要我們願意在這三個方面竭力，福音在我們的生命里就暢通無阻，神福音的大能就彰顯出來。因為我們與神同工的。有的時候我們覺得神為什麼要我們傳福音，為什麼要我們事奉祂。其實我們要反過來，不是神需要我們傳福音，需要我們事奉祂，而是我們需要事奉神。因為事奉神、傳福音，使我們需要依靠神，跟神有更親密的關係，使我們能夠經歷神的大能，使我們的生命能夠被神改變。所以我們要服事神，我們需要服事神。盼望我們每一位弟兄姐妹，都成為福音的管道，而不是福音的阻隔。我們願意放下我們自己享受的權利自由，去傳福音，去受苦做僕人，去改變我們的生命，讓我們的生命成為福音的見證，而不是福音的阻隔。

 林信偉  來自中國大陸，現為加拿大愛城浸信國語教會主任牧師；生命季刊特約撰稿人。

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