勝過試探之鑰（上）

——當你遇見各種不公……

文/約翰·威爾遜 真意譯

《生命季刊》第115期

音頻為慕溪弟兄朗讀：

編者按：約翰·威爾遜牧師（Rev. Johnny L. Wilson）1967年蒙召奉獻，1975年神學院畢業獲MDiv後開始牧會，並編寫主日學教材。1981年獲美南浸信會神學院舊約博士。是一位服事神50年、退而不休的資深牧師。他對神的話語忠心持守，也對年輕一代傳道人有極重的負擔。為2025年6月9-12日舉辦的“北美傳道人退修研討會”講員，本文根據他的信息翻譯整理。相信他的這篇信息將會帶給我們幫助，提醒，和衝擊。譯者翻譯時參考了AI的譯文。

經文：雅各書 1:12-18

我攻讀博士學位時，有一段時間我不擔任兼職代理牧師，便無需帶領研經會或培靈會，也不需要每個主日講道。那段時間的主日，我會到神學院附近的一間教會聚會，參加由教會的師母帶領的主日學。教會詩班指揮也滿有愛心，容我在沒有外出講道的主日參加詩班唱詩。有一個主日我外出講道，等到周三晚上回教會參加詩班練習時，卻震驚地發現教會陷入醜聞。我們的牧師與另一位姊妹發生了婚外情。我從未過問這段醜事的細節，但我非常受傷：因為教會的聲譽受損，師母更是深受傷害。牧師因而蒙羞辭職。辭職後不到半年，他便因腦瘤去世，但我們並未因此而感覺好一些。我猜想可能有人因此而原諒了他，但的確沒人知道這病是因還是果。但，罪就是罪，罪就是傷害。很多人問我：“怎麼可能發生這樣的事？”我以前確實沒多想，但有幾個現實擊中了我：

首先，如果我是撒但，想要消除一個教會的影響力，我會攻擊誰？是一位不常參加聚會、沒什麼委身的會友，還是在會眾中站在前線的領袖？我幾乎可以確定我會攻擊那位突出的——通常是牧師。即便撒但不能迫使他如前文牧師那樣陷入醜聞，任何的妥協都有其潛在後果。所以，作為牧師，我們必須保持警醒。

其次，我意識到，若我們不能持續地謙卑順服神，我們的剛強反而可能成為我們的軟弱。同情心固然美好，但若因此陷入情感糾葛導致妥協，便失其本意；自信固然可貴，但若滋長成傲慢自大，便淪為毒藥；智力固然珍貴，但會讓我們有知識而無智慧。為使我們的力量不致淪為軟弱，神允許我們經歷“試驗”。

我想沒有人喜歡“考試”。參加考試，總是會給我們帶來某種程度的焦慮與不安。你或許會問：為什麼我要花這麼多時間談論試探和試驗呢？有兩個原因：

第一，雅各書 1:12-18這段經文中，“試探”一詞有時被翻譯為“試探”，有時譯為“試驗”，或“試煉”，共出現了六次，儘管其中一次是消極的（譯者：中文聖經中均譯為試探，為誤譯）

第二，我認為多數信徒對試驗（tests）與試探（temptations）之間的關係存在誤解。

重點是：我們一定會被試驗。而身為牧者與領袖，我們承受的試驗遠超乎所願。我們會遭到批評、質疑、背後議論、虛假指控、誤解、曲解。我們會在經濟上貧困窘迫（雖非總是，但時有發生）；在情感上被冷落（時有發生）；會被排除在決策過程之外（雖非常態，卻頻頻發生)。

雅各書1:12節：“忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕（原文wreath，“花環”，有時指“王冠”crown），這是主應許給那些愛祂之人的。”

這裡使用的“試探”/“試驗”一詞，希臘文的動詞和名詞分別是 peirazō（πειράζω，動詞）與 peirasmos（πειρασμός，名詞）。作為動詞，其含義包括：嘗試、誘惑、試驗、考驗、試探；作為名詞，則可指：嘗試、企圖、證明、誘惑、試驗或誘惑。由此可見，其涵義時而積極，時而消極。雅各書1:12 中，它似乎是負面的，因為人必須持守才能得着獎賞。但即使是負面的，仍存在潛在的得勝。正如我在先前PPT中討論的試煉，其中可能有正面的結果。事實上，神要我們在試煉中得勝。祂盼望正面的結果。

我曾經在神學院任教，因此可以告訴你，我出題測驗與考試，皆出於積極的目的：我希望學生能察覺自己的不足之處，好使他們改進。醫學體檢也是為了查出潛在的健康危機，從而借着藥物或生活方式的調整得到醫治。作為教授，我從來不會故意設計讓學生不及格的考題。事實上，有一次全班考試成績太差，我就把那次成績作廢了，我意識到那是自己個人教學的失敗。同樣，上帝考驗我們並非為了讓我們失敗。然而，祂有時確實允許敵人要擊倒我們的嘗試。

這是從何而來？直接出自約伯記。上帝允許撒但將災難降在約伯身上，但祂設下界限：首先，撒但不得傷害約伯的身體；其次，撒但不得取走他的性命。為什麼撒但不能殺他？因為試煉的目的，是要使約伯在悔改後對神有全新的認識。若被殺了，這個目的就無法實現。神的心意是：讓我們每一次穿越死蔭幽谷之後，都能以類似的方式，重新更深地體會祂奇妙的眷顧。

上帝有時確實會親自試驗人。創世記 22 章告訴我們，神“試驗”亞伯拉罕。這並不是因為神想看他失敗，而是要亞伯拉罕證明他的信心是真實的。亞伯拉罕所處的世界，外邦人異教徒不惜把他們的兒子們獻祭——或為將建築物分別，或為確保城牆堅固。亞伯拉罕可能也想知道自己的信心是否如那些異教徒般的堅定，於是上帝就試驗他。結果，神說“我現在知道你是敬畏我的人了”，這是神確認亞伯拉罕已經通過了試驗，他對神的信心是真實的，當然超過了外邦鄰舍對假神的信心。

12節的經文使用了一個有趣的希臘文原文詞彙來表達“堅守”或“忍耐”，它由一個前綴和一個動詞組成。動詞的詞根，就是我們熟悉的，欽定本聖經常翻譯為“住”(abide)，現代譯本多翻譯為“存留”（remain）的那個字。前綴“hypo”通常表示“在……之下”，因此，“hypodermic”（皮下注射）意指“皮膚之下”。同理，希臘文中的“演員” 是“hypocrite”，原意是“在假裝之下”。所以，經文第一節中的動詞，實際意思是“處於，或停留於（某種事物）之下”。這意味着什麼呢？

這個場景下，它意味着：不隨從欲望，不被那種不足感、不安感所驅使，不與任何的誘惑試探妥協。相反，我們要謹慎自守，順服於神的權柄之下。

有時，這意味着不要與一個對你有誘惑的人獨處；

有時，這意味着不要去碰教會的資金；

有時，意味着不要去回應某些評論——哪怕你已經準備好了辛辣的反擊。

還記得你剛學開車的時候嗎？你決不可以猛打方向盤——尤其是在結冰的路面上。若要掌控駕駛，你必須學會尊重車輛的力量，相信它對謹慎操作的反應。如果你總是過度操作，出車禍只是早晚的事。

駕駛飛機更是如此。我第一次操作飛行模擬器時，常常會大幅度操作，那會不可避免地導致飛機失速墜毀。直到我真的與資深飛行員共乘雙座螺旋槳飛機時，我才明白絕不可過激操作、貿然行事。

有時候，為了抵擋試探的侵襲，我們需要花時間禱告，默想，安靜等候神的帶領。若我們匆忙浮躁，便極易做出錯誤的選擇；若我們倉促不安，以致不能潛心查經，那無疑會招來諸多的麻煩。

同樣，面對試煉或試探，當存心忍耐，謙卑順服。我們當效法耶穌，信靠神並安息在祂裡面。希伯來書4:15節：因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，只是祂沒有犯罪。我一直對這節經文感到困惑。耶穌既是完全的神又是完全的人，怎會像一個普通人那樣受試探？

簡單的回答是：祂始終順服權柄，謹慎自守，遵守聖經的權柄。祂引用經文“人活着不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話”來拒絕將石頭變成餅；祂拒絕從危險的高處跳下去，以聖經的真知識，駁斥了撒但對聖經真義的扭曲。祂拒絕敬拜魔鬼，因為祂深知天父與聖靈的心意。

你看，這裡有一個重要的區別：外在的“催逼”與內在的“誘惑”。“誘惑”是因人的欲望被犯罪的意志所敗壞後而產生。在這種情況下，“罪”實質上是企圖從上帝所賜的美善與完美恩典之外尋求滿足。然而，耶穌因着與父神與聖靈完全的合一，使祂免於陷入誘惑。

劍橋大學教授伊恩·麥克法蘭（Ian A. McFarland）曾用以下的例子來說明。他說，有許多罪，他根本沒有想要去犯的欲望，所以他永遠也不會去犯那些罪。他不想謀殺任何人，也不會性侵兒童。即使有人慫恿他去殺人或性侵兒童，他也不會去做。但是，當他被“慫恿”的時候，就構成了一種“試探”。同樣，在曠野里，撒但慫恿耶穌去做祂不想做的事。從這個角度來看，耶穌在技術上確實“受了試探”，但祂作為三位一體真神的位格之一，祂內心沒有那樣的欲望。也正因如此（更準確地說，是祂沒有去做那被慫恿的事），祂向我們顯明了一種可能性：我們可以與神建立起如此親密的關係，以至於我們所想的，正是神所想的。這就是真正的“順服”（staying under）。

然而，因為我們不是神，我們是不完全的人，我們常常執意要追隨自己的私慾，而不是遵行神的旨意。對人來說，誘惑就像人工魚餌，釣魚者以此引誘梭魚或鱒魚浮出水面、吞入口中、然後被捕捉。這些假餌看起來有生命，卻可能帶來死亡。從魚的角度來看：那些魚餌看起來是活的，看起來有營養，能提供營養、帶來飽足。但實際上，它既不能供應營養，沒有美感，更無法帶來滿足。

我們以為說一個謊就會讓自己顯得更偉大，卻不知那是致命的毒藥。我們以為自己需要那一份額外的冰淇淋，那杯過量的酒，那盤多出的食物，那次婚外遇，那篇花錢買來的論文，或者那個靠作弊換來的好成績，那份靠着誤導人的簡歷得到的工作，那次暴力的報復，那種傷害他人的快感！但是，所有的這一切，其中的任何一項，都是置你於死地的！

正如詹姆士·史密斯（James K. A. Smith）在他令人印象深刻的著作《你就是你所愛》（You Are What You Love）中所寫的，罪就是：

“使你的心轉向巴比倫、而非轉向錫安的詩歌（詩篇137篇）……罪是自動地讓貪愛世界的傾向，滲透進你的潛意識之中。”（第37頁）

如果我們不花時間禱告與默想，就無法像史密斯所說的那樣調整我們的心。

如果我們整天關注的是世界的議程，世界的需要，世界的煩躁，而不是專門花時間時間研讀神的話語，我們就無法定睛於神的計劃。

作為牧者，我們也會受到試探：被教會行政、醫院探訪、輔導工作及各樣事工纏身，以致於最終只從檔案夾中，或者電腦硬碟里，拿出一篇舊講章敷衍了事，給人吃的是陳舊的麵包，而不是新鮮的靈糧。

如果我們自己不是常常重新查考神的話語，又怎麼可能傳講出新鮮的信息？

與前面提到的假魚餌，以及人試圖滿足私慾卻最終失望的結果形成強烈對比的是：神所賜的是獎賞，是冠冕，是生命的慶典。神要我們得勝。

“必得生命的冠冕”，“冠冕”用的是希臘名詞，原本是指加在凱旋而歸的運動員頭上的桂冠，有時也會加給征戰得勝的將領。是一種對成就的肯定——無論是在競技場上還是戰場上。同樣，“生命的冠冕”是對信徒得勝的認可與肯定。它表明我們正身處與誘惑爭戰的戰場中，更表明神希望我們得勝，神盼望我們能為勝過試探而慶賀。

這個詞也可以指詩篇21:3中所提到的金冠冕，是王者的榮耀象徵。畢竟，若我們因着神的救恩成為萬王之王的兒女，我們也蒙應許要同享君王的尊榮。這個詞有時也用來指婚禮或節慶中所戴的花冠，是榮耀與喜樂的象徵。我對這一點很有體會，因為我在印度教課和講道時，幾乎每次一轉身，他們就為我戴上花環。很令人振奮，讓我感覺自己甚被看重。而這正是神希望我們在戰勝試探時所感受到的：被尊榮、被看重。

我怎麼確定這一點呢？我們將在接下來的下一節經文中看到答案。

神願意將這生命的冠冕——這生命的慶典、這得勝的標誌、這榮耀與歡慶的花冠——賞賜給那些曾經經歷、並且願意繼續經歷祂愛的人。這樣的獎賞是向所有人開放的，但卻不是每個人都能得着。就像我在這講壇上常說的：這一切，最終關乎的是關係。（待續）

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