認清後現代思潮的危害(3) 文/謝小樂 《生命季刊》第115期 請閱讀本文上篇： 認清後現代思潮的危害(1)
認清後現代思潮的危害(2) 音頻為郭光明弟兄朗讀：
“解構主義之父”——德里達 
這位被稱為“解構主義之父”的德里達（Derrida，1930-2004）是二十世紀下半期最重要的法國哲學家、思想家之一，他的解構思想被認為是對現代性問題最激進的回應，因此，他成為西方知識界極具爭議性的人物之一。他的理論動搖了整個傳統人文科學的基礎，也是整個後現代思潮最重要的理論源泉之一。他在1967年出版了稱為“解構主義三部曲”的代表作：《論文字學》、《聲音與現象》、《寫作與差異》。其中，《論文字學》被譽為解構主義奠基之作，是其解構主義思想的基礎，特別是在語言、文本和意義的哲學探討方面。解構主義（Deconstruction）的核心概念主要有：顛覆二元對立、延異和對詞義的解構。 我們先看第一點：顛覆二元對立。什麼是二元對立？西方哲學中常見的二元對立有：如善惡、真假、 理性非理性、語言文字、內在外在等。德里達的解構主義挑戰傳統的二元對立，認為這些對立並非平等，而是其中一方被賦予優越地位，另一方則被邊緣化。如理性相比非理性，理性總是被賦予優越地位；語言也是比文字被賦予優越地位。德里達解構二元對立的策略是，揭示這種等級結構的任意性和壓制性，打破傳統哲學的中心化和確定性，如善惡這種等級結構，它有一種壓制性，善用來壓制惡，善處在中心位置。所以，為了打破這種中心化，解構主義就強調差異、多元與開放性，以顛覆二元對立的等級結構。 這樣，我們就看到今天社會多元化的源頭是從哪裡來的，文化馬克思主義則是從另外一條路徑來講多元化的。解構主義從文字和語言的解構上來講的，如在場形而上學。西方哲學有一個根深蒂固的傳統觀點：認為“在場”即是真理，具有確定性和權威。因此說話、聲音被認為是更“在場”，而文字則被認為是不“在場”，只不過是在場的一種附屬品、衍生物，且不具有優越的確定性和權威。所以，要反轉“在場形而上學”，而賦予“文字”更多哲學價值。 第二點是“延異”（Differance），這是德里達創造的一個核心術語，結合“差異”（difference）和“延緩”（deferral）二字組合而成。延異概念是解構主義的一個利器，它說一個詞語的意義不是固定的，而是在與其他詞的差異中不斷形成的；同時詞語的意義也總是在被延遲中，不可能一次性被完全呈現。因此，語義呈現出不穩定與多重性：每次閱讀都會產生新的解釋——文本自己也在“自我差異”中不斷分裂，解讀是無限的。所以，意義是“永遠未完成的”，永遠處於流動和開放的狀態。其解構策略為：閱讀不再是“發現作者原意”，不尋求“正確”答案，而是“與文本展開開放的對話”，揭示文本內部的矛盾和多重可能性。 例如，解讀“家”這個詞，我們要依賴一些其他詞來了解其意義，我們會用“房子”——一個外在的一個建築物的表達，或“住所”——因為家可以提供一個住所，或“戶外”——跟戶內的一個對立的意義等，這些詞的對比而產生對“家”的解釋。另外，當想到家的時候，還有一種什麼感覺呢？可能還會用帶有溫暖、安全和歸屬感等意涵的意義，“其意義的生成依賴於語言中詞與詞之間的差異，而不是某個固定、獨立的本質。同時，“家”可能需要用到“家庭”、“生活”、“記憶”等詞的解讀，而這些詞又指向更多詞，如“家庭”指向父母兒女、子女關係、親情、愛等等。用延異的概念，“家”的意義是在差異中生成的，並不斷的延後的，形成一個無限意義的網絡。因此，語義是不穩定的，永遠處在一個流動和開放的狀態下，這樣，把語義固定的意義解構掉了。所以，閱讀不再是尋找作者的原意，也不尋求正確答案，文本是開放的，讀者要與文本對話，目的是要找出文本裡面的矛盾和它潛在的、多重的含義出來。 
第三點，對詞義的解構。解構主義是針對結構主義的，結構主義認為一切都有結構，有結構就有穩定性。解構主義將穩定性解構掉了之後，文本意義就完全不明確了，意義在流動了，會出現矛盾，解釋者可以完全根據他自己的情景去理解。所以，“解構”批判了結構主義對系統和意義的穩定性假設，拆解語言和文本意義的矛盾與不穩定性。 如，閱讀文本要是一種批判性的閱讀態度，這個對神學的學習和研究也帶來很大的衝擊，形成了神學高等批判，成為自由派神學的利器。通過批判，目的是要打開新的解讀空間，給出更多的可能意義。這樣，每一個人都有每個人不同的解讀方法，有無限多的可能猜測的意義。又如，對權力與意識形態的揭示：解構是關注語言如何建構權力關係和社會規範，通過暴露文本中的偏見和假設，揭示其背後的意識形態。關於這點，我們還會在後面詳細講。 對時間的解構 
簡單回顧一下，我們先從定義了後現代主義的利奧塔講起，然後，我們了解德里達的解構主義的核心概念之後，現在，再回到利奧塔談後現代主義的解構。可以從三個層次來理解，第一層次是時間，第二層次是元敘事，第三層次是知識。時間觀是一切敘事的基礎，元敘事是以時間為基礎條件的宏大敘事，所以，後現代主義是從最底層的時間上去開始解構的。然後，解構建構在時間之上的元敘事，而元敘事又是知識的正當化和合法化的基礎條件。前面提到，後現代主義所指的知識是包括了現代社會的政治、經濟、文化等所有領域的知識和觀念。所以，首先從最底層的時間觀念進行解構，然後，逐層向上進行解構，最後是要解構知識。解構知識的目的是什麼？我們慢慢到後面就會有答案。 後現代主義是如何來解構時間的？時間觀是整個人類文明賴以生存的最基本的觀念，每一個人都有生有死，無論社會歷史還是自然界的動植物都有一個開始和結束。所以，傳統的時間觀是一種單向的、線形發展的，它預設了一種連續性和進步性。比如說，基督教信仰的時間觀是非常清晰的，根據聖經，一切始於上帝的創造，接着是人類的墮落和基督的救贖，最後末日審判和進入新天新地。比如說黑格爾的哲學，是從精神維度展開，通過辯證發展的邏輯順序(正/反/合)，最後走向絕對精神的終點。在看馬克思主義的時間觀，我們從小就被灌輸唯物史觀，人類社會的發展是從原始社會再到奴隸社會，到封建社會，到資本主義社會，再到社會主義，最後進入共產主義社會人類大同。這就也是一個線性的時間觀，為其宏大敘事奠定一個基礎。 
後現代主義的時間觀是什麼？後現代的時間觀解構傳統單一、線形演進的時間觀，強調此時此刻的“現在”，強調碎片化，強調不穩定，強調變動，這樣，在某一個現在的時間點，就導向未來的多種可能性。比如，人類社會的發展不是像馬克思主義所講的，封建社會一定會走向資本主義社會，不是的，可能可以走向任何一種社會。對基督教信仰來說，後現代認為耶穌基督的救贖可能也不是最後的一個結果，有很多種可能性。 後現代主義的時間觀更像一個GAME、一個遊戲。人為什麼喜歡玩遊戲？因為遊戲有不確定性，不確定性會帶來一種新奇感、獨特性、偶然性、無序性，每次玩都有不同的路徑和結果，所以人才會有興趣、會上癮。如，現在時空折迭，社交網絡、短視頻將時間大大地壓縮。以前寄一封信海運到美國來，路上可能來回一個月時間，現在微信可以一秒鐘就把全世界全連在一起了。而交通技術、互聯網把空間也大大壓縮。 隨着後現代主義解構傳統的線形時間觀念，對建構在其上的元敘事進行解構。如，解構了基督教信仰的時間觀，建構在時間觀上的宏大元敘事，即福音元敘事，也隨之解構，隨之坍塌。我們每一個基督徒，都非常清楚主的大使命是我們的核心使命。同樣，解構黑格爾哲學的時間觀，就解構了他的辯證元敘事。解構馬克思主義的時間觀也就解構了解放的元敘事。後現代主義解構所有的元敘事，在後現代主義來看，沒有什麼所謂的宏大敘事、進步和真理。所以，後現代主義既反基督教信仰，又反啟蒙思想。 對元敘事的解構 在《後現代狀況：關於知識的報告》中，利奧塔提出，基於後現代主義對普遍真理的懷疑，它批判那種能夠涵蓋人類生活和經驗各方面的單一、宏大的敘事，後現代社會特徵在於對“元敘事”如啟蒙理性、宗教信仰的懷疑和解構，他認為人們不再相信諸如“真理”、“理性”、“進步”等宏大的敘事框架，主張現代社會應轉向“小敘事”（Mininarrative）。 什麼是小敘事？小敘事是一種局部化、具體化、地方性和個人化的敘事來表達知識的碎片化和多樣性。比如，宏大敘事會說，人類社會的發展從落後、野蠻向進步、文明發展的敘事。而後現代的小敘事會說：一位法國南部小鎮的年輕女孩，在葡萄園種植的故事。已經非常的具體化和地方化——一個法國南部小鎮的葡萄園，並非常的情景化——一位年輕的女孩在種植葡萄。小敘事主張存在“多種理論立場”，強調多種敘事的共存。這也是多元化的一個重要來源，所有的敘事都共存，不是哪一個敘事一定要壓倒其他敘事，都存在，各種理論都存在。 
利奧塔宣告：元話語已經過時，元敘事的社會語境如英雄聖賢、拯救解放、偉大勝利等已散入了後現代知識的雜亂的星空中，人們不再相信偉大“推動者”、偉大“主題”，人們只運用“小型敘事”，只相信後現代世界是一個“凡人”的世界。利奧塔在這點上倒是毫不隱晦，當元敘事被解構了之後，後現代的知識就變成一幅雜亂的星空，再也沒有一個完整的東西。 時間觀念被解構了，元敘事也被解構了，基於元敘事之上的是什麼？是知識的基礎條件，元敘事一旦被改變，人類整個文明的知識根基也隨之被解構、被動搖並且坍塌。談到“知識”，我們將要介紹後現代思潮的第三位重要人物福柯粉墨登場。（待續） 謝小樂 傳道人，現在美國牧會。
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