主日祈禱文

 求主為你自己名的緣故，

興起守望禱告的人

文/生命季刊編輯

《生命季刊》第24期

慈愛的父，聖潔公義的主，我們感謝讚美你！感謝我們的主耶穌基督，“照父神的旨意為我們的罪舍己，救我們脫離這罪惡的世代”（加拉太書1∶4），使我們今天得以在你所賜的信心裡，悔改歸向你。主啊，我們得蒙救贖，實在是“憑着基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血”（彼得前書1∶19）；十字架徹底翻轉並重造了我們的生命，使我們既“借着基督得兒子的名分”，就叫你的恩典與榮耀得着稱讚（以弗所書1∶7）。

親愛的主，此刻，我們的心被感恩的話語所充滿，被讚美的靈所引導，我們俯伏在你面前獻上敬拜：“主神，全能者啊，你的作為大哉，奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的，萬民都要來到你的面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。”（啟示錄15∶3-4）

謝謝主賜下智慧與啟示的靈，照明我們心中的眼睛（以弗所書1∶17-18），使我們得見你公義的作為。求你用“施恩叫人懇求的靈”澆灌我們，我們就必仰望你的十字架（撒迦利亞書12∶10）。求主為你自己名的緣故，興起守望禱告的人；好使我們謹守、警醒，因仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，正到處尋找可吞吃的人（彼得前書5∶8）。求主在我們“心靈固然願意、肉體卻軟弱”的時候，添加我們力量，使我們“總要警醒禱告，免得入了迷惑”（馬太福音26∶41）。

主啊，你必定願意你的教會成為在聖靈里禱告的教會，你也必期待着你的兒女在禱告裡進入你的豐盛。求主你的聖靈“用說不出的嘆息替我們禱告”，求主耶穌“在神的右邊，也替我們祈求”（羅馬書8∶26，34）。主啊，當禱告的勇士成了大群的時候，我們要看見你成就更奇妙的作為。阿們！阿們！

主日信息

基督作王

——敬拜與輔導根基

講員 趙約翰牧師 趙恩慈師母

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經文：腓立比書2:6-11；羅馬書6:5–7

弟兄姐妹，許多人常把敬拜與輔導分開來看：敬拜是主日唱詩、禱告、聽道；輔導是生活中尋求幫助、處理問題的途徑。

然而敬拜與輔導，雖然形式不同，但都指向一個中心：讓基督在我們生命中掌權。這是教會一切事奉的根基。

敬拜，是承認祂的王權，順服祂、將榮耀歸給祂；

輔導，則是在生命的掙扎與實際處境中，學習幫助人回到這位君王的統治之下。

這正是我們今天要思想的信息主題：“基督作王——敬拜與輔導的根基。”在信息展開之前，我想請大家先思考一個問題：如果教會在敬拜和輔導上脫離了“基督作王”，會出現什麼危機？

當敬拜不以基督為中心時，就容易走向兩個極端：一是感官化：以為音樂越熱烈、情緒越高昂就越屬靈；二是形式化：雖然禮儀莊重，卻缺少對基督的愛、敬畏與降服。

此外，還有一種更隱蔽、卻同樣危險的危機，生活與信仰割裂。我們主日敬拜高舉主，卻在家庭的衝突中自己作主，堅持己意；這顯明我們的敬拜可能只停留在聚會中，而未深入到生命和生活里。

輔導若脫離基督，也會走向世俗化——只依靠人的智慧，專注於“控制情緒”、“改變行為”、“建立自信”，讓人靠意志力與罪掙扎。這樣的輔導越依賴世俗的引導，就離福音越遠。

此外，許多人忽略了輔導與敬拜之間的緊密關係。敬拜，是高舉基督為王；輔導，則是幫助人活在祂的王權之下。

然而，若我們要真正在敬拜與輔導中尊主為大，就必須更深思想：這位基督是怎樣的一位王？祂的作王，與世上的君王有何不同？信徒又如何在祂的作王中經歷生命更新的大能？

讓我們一同回到腓立比書第二章和羅馬書第六章，從經文中看見基督作王的方式，以及信徒如何在祂的主權中經歷更新與自由。

腓立比書2:6-11，我們一起誦讀：

6祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；7反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。9所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，10叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因為耶穌的名無不屈膝，11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。

這段經文顯明：基督作王的方式與世上君王截然不同。祂不是用強權轄制，而是以降卑與舍己進入人心，祂的得勝不靠刀劍而靠十字架。

讓我們進一步來看經文，思想基督是怎樣作王的。

保羅說：“祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。”

這裡的“形象”不是指外貌，而是指祂的本質——基督本就是神，擁有神一切的榮耀與權能，是萬有的主宰。然而，祂並沒有抓住這地位與特權，反而甘心降卑，放下榮耀，進入我們的世界。

接着，保羅說祂“虛己，取了奴僕的形象”。

“虛己”意為“倒空”，這不是放棄神性，而是選擇不為自己使用神性的權能。祂放下尊榮，取了人的樣式，為要成就父的旨意。這正是愛的真諦——不求自己的益處的最終極彰顯。

基督“取了奴僕的形象”。這裡的“形象”與前文相同，指真實的身份與本質——祂不只是像個僕人，而是真實成為僕人。正如耶穌所說：“人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。

然而，我們在這裡要特別留意：保羅所說的“奴僕的形象”並不是指一種卑微、被壓迫的社會身份，而是指因救贖使命，進入了甘願被差遣的地位。

保羅又說：“成為人的樣式。”

祂成為人，不是象徵顯現，而是實實在在地道成肉身。祂有身體，會飢餓、疲倦、痛苦，也經歷情感與試探，卻從未犯罪。祂完全勝過一切，因此能體恤我們的軟弱，作我們的大祭司與救主。

弟兄姐妹，不像世上的君王是高高在上的，基督作王是親自來到人中間，與人同在。祂進入人的苦難與軟弱，以謙卑與順服成就救恩，使我們在祂裡面得生命與自由。

繼續看經文：8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

“祂自己卑微”表明祂的降卑是主動的；“且死在十字架上”，原文中“且”（δέ）這個字，帶着強烈的強調，意思是說：祂不僅主動成為奴僕，順服到死，甚至連死的方式都是最卑微、最羞辱的。

十字架是罪人中最卑賤的死亡結局。然而，基督卻願意降卑到這個地步——進入人所懼怕、最不願面對的刑罰與死亡，為了要把人從罪與羞恥的深淵中救起。

弟兄姐妹，當我們看見這位甘願降卑的榮耀君王，就被祂的大愛吸引，甘心順服。

因此，聖經輔導的根基，不在教人如何做，而在引人看見基督：這位以愛作王的主。當人真正看見祂為自己捨命，順服就不再是命令，而是愛的回應。而當一個人的心被這位君王的愛吸引而願意信靠祂、與祂同行時，基督就親自帶領他，用祂的恩典一點一點更新生命，讓真正的改變從裡面發出來。

這就是福音的大能，是一般世俗輔導無法明白和經歷的。

有一位弟兄，婚姻中經歷極大的痛苦。妻子因抑鬱拒絕溝通，甚至常常離家出走。他在絕望中向神呼喊：“主啊，如果你愛我，為什麼給我這樣的配偶？我是不是要強迫自己忍受一輩子？”

人在面臨痛苦時很自然的反應會將焦點放在自己的感受與益處上。他衡量的標準是：“我舒服不舒服？能不能撐下去？”而不是：“主在其中的心意是什麼？”

這表明在這個時刻，他的心仍以自我為中心，而非讓基督居首位。

然而，神的話光照了他。

當他讀到羅馬書5章8節：“惟有基督在我們還作罪人的時候，為我們死”，心被深深觸動——他看見，基督是以舍己的愛進入人心。基督沒有等我們變好才愛我們，乃是在我們最不可愛的時候，為我們捨命。於是他流淚禱告說：“主啊，我不求你改變我的配偶，求你先改變我的心，讓我在這場衝突中仍以你為王。”那一刻，他從抱怨，不平和控訴轉向信靠，從自我掌權轉向基督掌權——這就是真實的敬拜。

這例子顯明，敬拜不僅在歌聲與聚會中，更是在關係衝突中順服主的主權——當人放下自我、讓基督掌權，他就在現實生活里敬拜了。

這也讓我們看見，以基督為王的輔導，與世俗心理學截然不同。

世俗輔導專注於讓人感覺好些、改善溝通、設立界線；但聖經輔導帶人回到基督面前，學會信靠與順服。聖經輔導幫助人看見，真正的改變不在於處境的轉好，而在於心被基督掌管——讓祂在生命中作王。

今天，神呼召我們，不只是主日敬拜祂，而是在每一個處境中尊祂為王。

許多人尋求輔導，是因為心裡焦慮、擔心。

憂慮，其實就是在問：“我能不能放心把結果交給神？”而這正顯明了，我們忘記了基督作王。輔導的關鍵，在於帶他回到神面前，重新承認主的主權。有一位牧者的經歷，就清楚說明了這一點。

這位牧者因會眾的攻擊和惡言而憂慮，擔心名譽受損，影響未來的服事。他越想越害怕，因為把自己的價值和服事的前途，都系在別人對他的評價上。

然而，我們深知，有基督作王的新生命，是會安息在基督的王權裡面。因此，在輔導中，我們並沒有只是勸他說：“別想太多”，或告訴他：“那些人說的話不是真的。”因為這樣的勸告只是停留在表面，無法觸及他心裡的憂慮。我們乃帶他回到真理，告訴他，他的未來不在人手中，而在基督君王手中；服事的果效不是由人定，而是由神定；他所事奉的，是那位已經升高、坐在天上作王的基督（腓2:11）。

當牧者明白這一點，憂慮漸漸轉為信靠。他放下對人評價的懼怕，把自己交託給君王：這位愛他、為他舍己、掌管他未來的基督。這其實就是敬拜，在環境中承認基督是王。

弟兄姊妹，擺脫憂慮的秘訣，不在於逃避困難，而在於承認基督的主權，順服祂的帶領。正如詩篇145:17所說：“耶和華所行的無不公義，在祂一切所行的事上滿了慈愛。當人看見神掌權的慈愛，他的心自然得安息。這是以神為本的輔導會帶領人走的方向。

而真正的敬拜也是如此，就是在生命的每個處境中承認：主仍在掌權。這不僅是一種認知，更是一種生活態度。

當我們願意讓基督掌權，敬拜就走出了聚會，進入了每一天的實際生活。

當家庭有衝突時，要問：“此刻，誰在作王？”

當事奉受委屈時，要問：“我是否仍讓基督居首位？”

當輔導他人時，我要問：“我是否正帶他回到基督面前？”因為基督不是只在天上作王，祂也要在我們的心裡、婚姻里、關係裡作王。

我們繼續看經文：

因着基督的順服，9到11節經文說到，9所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，10叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因為耶穌的名無不屈膝，11無不口稱耶穌基督為主，而這一切的最終目的，正如經文所指出的，是要使榮耀歸於父神。

基督的降卑與被高舉，啟示我們一個重要的真理：敬拜與輔導的終極目標，是要讓神得榮耀。而當基督作王、神得榮耀時，人的生命也被更新，關係得修復，靈里也會得到安息與喜樂。因為當神得榮耀，祂的兒女也在祂旨意中得滿足。

因此，讓我們在主前回應：主啊，不再是我作主，乃願你掌權；不再求我心意成就，乃願你旨意成全；不再為自己榮耀，乃願你獨得尊崇。

願你在我們的敬拜中被高舉，在我們的輔導中掌權，在每個信徒的生命中得榮耀。

我們已經思想過腓立比書2:9–11所啟示的：基督如何借着降卑、順服，甚至死在十字架上，而被父神高舉為王。接下來，讓我們繼續思想祂作王最奇妙的奧秘——這位榮耀的主，並不是在遠處冷漠地掌權，而是借着與我們聯合，在我們裡面親自作王。

我們一起讀：羅馬書6:5–7

5我們若在祂死的形狀上與他聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。6因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；7因為已死的人是脫離了罪。8“我們若是與基督同死，就信必與祂同活。”

弟兄姐妹，基督不是高高在上、遠遠發號施令的君王，乃是借着聖靈進入信徒裡面，與我們聯合，在生命中真實掌權。

祂不僅坐在高天的寶座上，也住在我們心中，成為我們的生命、力量與盼望。這是福音極大的奧秘，是世人所不能明白的。

經文又說：5我們若在祂死的形狀上與他聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。

“聯合”（希臘文σύμφυτοι）原是農業用語，指兩株植物嫁接後共同生長、生命相通。保羅用這個詞，是要說明：信徒與基督的關係，不是外在的模仿，而是生命根源的連結。

“模仿”（imitatio）依靠人的努力學習外在行為；而“聯合”則是聖靈的工作——祂使我們與基督的生命相連，讓祂的愛與能力在我們裡面運行。

基督不是在外面要求我們順服，而是在裡面改變我們——這正是福音的大能與奧秘。我們與祂同死，也與祂同活。

保羅進一步闡明這種聯合的真實。5節，他說：“我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。還有8節，我們若是與基督同死，就信必與祂同活。”

“若”，原文的語氣並不是假設，而是陳述一個已經成就的事實。意思，既然我們在祂死的形狀上與祂聯合，也必在祂復活的形狀上與祂聯合。既然我們與基督同死，就信必與祂同活。

要留意的是，這裡的“同死”，在原文中是直陳語氣。“直陳語氣”是希臘文語法的一種表達方式，是語氣上的“確實性”，它告訴我們：這不是一種“希望我們的舊人能同死”，而是表達“我們的舊人已經同死”是一件已經完成的屬靈事實。

這並不是說我們肉身真的被釘上十字架，而是指聖靈把基督的死應用在我們身上，使祂的死成為我們舊人的死。

換句話說，我們的舊生命——那悖逆神、受罪轄制的地位——已經在基督里被終結。罪的權勢已經被打破，罪不再能作我們的王。這不僅是地位的改變，更是生命的更新。聖靈在我們裡面動工，除去石心，賜下肉心，使我們從悖逆轉向順服，從拒絕神的統治，變為追求順服祂。

當然，我們在成聖的路上仍會有掙扎、有軟弱，但聖靈持續在我們裡面工作，使我們在每一次失敗與悔改中，越來越學會信靠與順服。

弟兄姐妹，信徒的舊人與基督同死，是已經成就的事實，這是保羅一貫的神學思想。正如歌羅西書3章3節所說：“你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。”

經文又說，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。“復活”（ἀνάστασις，anastasis）在保羅的神學中，帶有雙重意義：一方面，它指向將來身體復活的盼望；另一方面，它也指現在我們已經與基督的生命連結，開始有能力活出祂所賜的新生命樣式。

這再次讓我們看見，信徒與基督的關係，不是外在的模仿，而是生命真實的聯合。

我們繼續看經文：羅馬書6:6–7

6因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；7因為已死的人是脫離了罪。

舊人指我們在亞當里那悖逆神、受罪轄制的本性。保羅說，這舊人已經與基督同釘十字架——

“同釘十字架”這個動詞在希臘原文中是不定過去時，或者是簡單過去時（aorist）。它並不像中文的“過去式”那樣只是說明“發生在過去”，也不是描述一個“持續過程”，aorist時態，強調一次成就、永遠有效。

所以，保羅不是說“舊人正在被釘”，而是宣告——舊人已經在基督的十字架上被釘死了。這是一個已經完成、並且在信徒身上真實生效的事實。

“罪身”不是指肉體，是指整個被罪掌控的狀態，被罪支配的生命系統。

“滅絕”一詞原文意為使失效、解除權勢，也就是說，罪不再有統治權。

這並不是說信徒從此不會再犯罪，而是說——罪不再作王。我們在基督里已經得着自由，有了不再順從罪的能力與選擇的自由。它意味着三件重要的真理：

1.“舊人被釘死”，是基督已完成的事實（aorist）；

2.“罪身滅絕”，指罪的權勢被解除；

3.結果：信徒已脫離罪的奴役→有能力順服神。

弟兄姐妹，請記得，我們已不再是舊人，而是新造的人。如今，我們在基督里有能力拒絕罪，不再為自己而活，而是為討主喜悅而活。

鍾馬田牧師曾經說過：“當一個基督徒忘記自己是誰，他就會落入失敗。”這句話非常深刻。若你總是以為自己仍是“舊人”，你就會繼續活在捆綁中；但當你憑信心宣告在基督里已經成為新造的人，雖然仍要與罪爭戰，卻可以靠着聖靈活出得勝的生命。

有位弟兄分享過，他遇到事情容易急躁發脾氣，常常破壞夫妻關係。雖然知道發脾氣不好，但當下卻覺得痛快。雖然發完脾氣以後會後悔，但他總是推脫說：“這是我的舊人跑出來作祟”，甚至拿“老我沒死透”來為自己開脫。

一直到他真正明白，他的舊人已經與基督同釘十字架死了，如今他是“新造的人”，已經與基督一同復活，他有了順服君王的新性情。他這才開始拒絕把“老我”當藉口，而是去治死那種只求自己爽快的罪。他會提醒自己說：“我是新人了，要靠聖靈活出新人的樣式。”雖然偶爾仍有急躁，但總體上已經學會依靠主，逐漸勝過壞脾氣。

他的妻子本來因為他在家裡老發脾氣，根本就不願意跟他去教會，覺得他很假。但是後來見證到丈夫的改變，受到感動，也開始上教會了。

小結：

弟兄姐妹，我們與基督同死，不是比喻，也不是象徵，而是一件已經發生的事實。我們與基督同活，不僅指將來的身體復活，更是現在正在進行的事實。復活的主已在我們裡面運行，使我們有能力勝過罪，選擇順服。

因此，基督徒的生活，不是靠自己努力變好，而是憑信心活在基督已為我們成就的新生命中，在聖靈的能力里，經歷真實的更新與改變。

弟兄姐妹，有人會問：既然保羅在羅馬書6章說“舊人已經同釘十字架”，為什麼在以弗所書4章又勸我們“要脫下舊人、穿上新人”？難道舊人還沒死，還要我們再去釘死他嗎？答案是否定的。

保羅在這兩處經文中所用的動詞時態不同，揭示了救恩的兩個層面——基督已經為我們成就的事實，以及信徒需要憑信心回應、實際活出來的責任。

羅馬書6章里說舊人已死是神已經成就的事實。保羅不是呼籲信徒去釘舊人，而是在宣告：舊人已經在基督的十字架上被釘死。信徒要憑信心、靠聖靈拒絕舊有的影響，活出新人的樣式。

以弗所書4章的“脫下舊人”在原文是中態語態（MiddleVoice），中態語態在希臘文中，介於主動和被動之間。意思是它不像被動語態那樣是“被脫下”，也不像主動語態那樣完全靠“自我努力”，而是“信徒主動配合聖靈的工作，脫去舊有思維與行為，就像脫下一件污穢的衣服。

一言以蔽之，羅馬書告訴我們——神已經成就了什麼；以弗所書提醒我們——信徒該如何回應祂的作為。

保羅教導我們要知道我們的舊人已經與基督徒釘十字架，要相信舊人已死的事實，活出新生命。並且不斷操練借着十字架治死“地上的肢體”（西3:5），對付舊人的殘餘影響。

弟兄姐妹，讓我們用一個比喻來更好理解“舊人已死”與“脫下舊人”的關係。

舊人就像一個被毒蛇咬住的人。那條蛇代表罪的權勢——一旦咬住，人就中毒、被捆綁、失去抵抗力，最終走向死亡。

新人好比一個被毒蛇咬住而必死的人，因着那條蛇被救主打死了，這個人被救活了。這就像基督在十字架上釘死了舊人，我們被救活了，成為新人了。

然而，雖然那條蛇已死，毒素卻仍留在體內。那毒素正如罪性殘餘的影響——自我中心的欲望、舊有的思維方式、習慣性的罪行仍在我們裡面攪動，引發掙扎與痛苦。

所以，信徒雖已在基督里，舊人已經被治死，如同毒蛇已經被打死，在聖靈的幫助下，不斷清除體內毒素，治死舊人遺留下來的罪的殘餘習性，這就是脫去舊人的操練。

蛇已死（舊人已死）——這是救恩的事實；

毒未清（脫下舊人）——這是成聖的過程。

因此，信徒不是重新釘死舊人，而是憑信心、靠聖靈除去罪的影響，讓基督的生命在我們裡面掌權，活出新造之人的樣式。

弟兄姐妹，在與基督聯合的真理中我們明白：基督不是在我們生命之外發號施令的王，基督是住在我們裡面、賜下新生命的主。祂的能力在我們裡面運行，使我們能勝過罪、學會愛、懂得饒恕、甘心順服。

心理學說：“你裡面有潛能，要發現自己”；

福音輔導說：“你裡面有基督，要信靠祂。”

心理學關注如何修復和壯大“舊我”；

福音宣告：“舊我已死，現在活着的不再是我，乃是基督在我裡面活着。”

世俗輔導的目標是讓人感覺好一點；福音輔導的目標是讓基督在人心中作王。

當我們真正明白“與基督聯合”的真理，就會發現：敬拜與輔導並非兩件事，而是同一生命的流露——都是讓人更深進入基督、讓祂在我們裡面掌權的途徑。

現在讓我們借着一個實際的輔導經歷，來看見“基督作王”的真理如何帶來生命的更新。

有一位弟兄陷在色情的捆綁中。他起初以為，只要意志夠堅強、紀律夠嚴格，就能擺脫罪的束縛；但很快發現，人靠自己無法勝過舊人的權勢。那時，我們沒有勸他“再努力一點”，也沒有給他更多方法，而是帶他回到福音的根基——舊人已經與基督同釘十字架，如今他在基督里是新造的人。那位掌管萬有的基督，如今借着聖靈住在他裡面，成為他生命的王。

當他明白這個真理後，就開始宣告：“我是新人，基督在我裡面作王。”這是信心的宣告，也是生命的轉向。他開始依靠聖靈的能力與罪爭戰。

雖然改變不是一夜之間完成的，但他開始有了拒絕罪的力量，也在軟弱中一次又一次地回到主面前。真正的改變，不是靠技巧或方法，而是因為基督在他裡面掌權。

這正顯明，敬拜和輔導都不是靠自我努力討神喜悅，而是心降服於基督，讓祂的恩典在生命中運行。

小結

弟兄姐妹，借着這兩段經文——腓立比書2:6–11和羅馬書6:5–7——我們看見：基督作王的方式，與世上一切君王全然不同。祂不是靠權勢與威嚴來掌權，而是借着降卑與舍己成就救恩，借着與我們聯合來引導我們。

敬拜與輔導的目標，其實都是一致的——都是讓基督在我們裡面掌權。當人心經過輔導，願意降服於祂的旨意，那一刻就是敬拜的開始；當人在敬拜中願意順服祂的旨意，那一刻是輔導的成就。

禱告：

“主啊，感謝你為愛降卑、為我們捨命；感謝你借十字架打碎罪的權勢，又借聖靈住在我們裡面作王。求主幫助我們完全降服於你，讓你掌權；讓我們效法基督，不求我們自己的心意成就，乃願神你的旨意成全；不為我們自己求榮耀，乃願你萬王之王，萬主之主獨得權柄，榮耀與尊崇。主啊，願你在你的教會中掌權，使我們的敬拜不流於外表，使我們的輔導不依靠世俗智慧。願我們都在一切事上尊你為王，使你在我們的生命中得着榮耀。奉主名禱告，阿們。”

趙約翰牧師 趙恩慈師母  來自台灣。在美國中西部牧會18年，後於2007年創立了恩言輔導中心；歷屆福音大會講員及傳道人培訓講員；趙牧師還負責歷屆“中國福音大會”及“傳道人培訓”的讚美敬拜，“基要福音派傳道人聯盟”顧問牧師。

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